«PIO: Ya no veíamos a un ser humano cuando dábamos con un tutsi en los pantanos. Quiero decir una persona como nosotros, que compartía pensamientos y sentimientos parecidos. La caza era salvaje, los cazadores eran salvajes, la presa era salvaje: la salvajada se apoderó de la mente.»158

“PIO: We no longer saw a human being when we turned up a Tutsi in the swamps. I mean a person like us, sharing similar thoughts and feelings. The hunt was savage, the hunters were savage, the prey was savage-savagery took over the mind.”158

En el siglo XIX, Ruanda y Burundi, países de mayoría cristiana en la actualidad, se convirtieron en colonias de Alemania, y las nuevas potencias establecieron una sociedad feudal en esos países.

In the 19th century present-day Rwanda and Burundi, predominantly Christian countries, became Germany colonies, and the new powers founded a feudal society in the countries.

Formada por dos tribus dominantes, los hutus y los tutsis, la nobleza tutsi descendía de ganaderos de ganado vacuno. Tras la derrota de Alemania en la Primera Guerra Mundial, la Sociedad de Naciones encomendó a Bélgica el mandato de África Oriental sobre Ruanda y Burundi (Ruanda-Urundi), y así el francés se convirtió en la lengua del gobierno.

Made up of two dominant tribes, the Hutu and the Tutsi, the Tutsi nobility descended from cattle ranchers. After Germany lost the First World War, the League of Nations entrusted the East African mandate of Rwanda and Burundi (Ruanda-Urundi) to Belgium, and thus French became the language of the government.

Desde la década de 1930, el gobierno belga hizo obligatorio que todos los africanos portaran tarjetas de identidad que mostraran su etnia, idioma y religión. Los ruandeses se dividían en tres grupos étnicos: entre el 80 y el 85 % eran hutus, entre el 14 y el 19 % tutsis y el 1 % twa. Como suelen hacer los colonizadores, aplicando una política de divide y vencerás, los belgas separaron y marginaron a los grupos según líneas raciales, determinando que los tutsis eran una raza superior, de piel más clara, más altos y de nariz fina, un aspecto más parecido al europeo. Los hutus, en cambio, eran considerados inferiores, con piel más oscura y de menor estatura. Así, el gobierno belga concedió a los tutsis más poder, estatus y privilegios económicos y educativos.

From the 1930s, the Belgian government made it mandatory for all Africans to carry identity cards displaying their ethnicity, language and religion. The Rwandans were divided into three ethnic groups, 80 to 85% Hutu, 14 to 19% Tutsi and 1% Twa. As colonisers do, practising a divide and rule policy, the Belgian separated and marginalised the groups along racial lines determining that the Tutsi were a superior race who had lighter skin, were taller and had thin noses – a more European type look. The Hutu on the other hand were held to be inferior, with darker skin and shorter statures. The Belgium government thus granted more power, status, economic and educational privileges to the Tutsis.

Los musulmanes de Ruanda representaban solo una pequeñísima proporción de los habitantes del país y durante mucho tiempo habían soportado el peso de una propaganda negativa, que había dado lugar a numerosos casos de discriminación. Se les designaba con los términos despectivos "Umuswahili", derivado del hecho de que muchos musulmanes de generaciones anteriores habían hablado swahili. También hubo intentos por parte de maestros de convertir a niños musulmanes al cristianismo, y si alguno se resistía, se encontraba con obstáculos y restricciones para continuar su educación. Muchos padres musulmanes, temerosos de tales intentos de conversión, optaron por no enviar a sus hijos a la escuela y matricularlos en madrasas. Esto tuvo efectos a largo plazo, ya que los musulmanes seguirían siendo un grupo marginal con poca influencia en la vida política.

Muslims in Rwanda only represented a very small proportion of the country’s inhabitants and had long suffered the brunt of a negative propaganda, which had led to many cases of discrimination. Muslims were referred to by the disparaging terms “Umuswahili” derived from the fact that many Muslims in earlier generations had spoken Swahili. There were also attempts by teachers to convert Muslim children to Christianity, and if any resisted they faced preventions and restrictions in furthering their education. Many Muslim parents who feared such conversion attempts opted to not send their children to school and to enrol them instead into madrasas. This had long term effects since Muslims would remain as a marginal group with little influence in political life.

El 6 de abril de 1994, un avión que transportaba de regreso a los presidentes fallecidos Habyarimana de Ruanda y Ntaryamira de Burundi fue derribado sobre el Aeropuerto Internacional de Kanombe, en Kigali.

On April 6, 1994, a plane carrying home the late Presidents Habyarimana of Rwanda and Ntaryamira of Burundi was shot down above the Kanombe International Airport in Kigali.

El accidente fue atribuido por los hutus a los rebeldes tutsis, y lo que siguió fue un enconamiento esporádico del odio y la venganza. Esto culminó en una campaña salvaje de asesinatos y violencia que se extendió desde la capital al resto del país.

The crash was blamed by Hutus on Tutsi rebels and what transpired was a sporadic festering of hate and revenge. This culminated in a savage campaign of murder and violence which spread from the capital to the rest of the country.

Debido a un programa muy intenso de deshumanización de la población tutsi, gran parte de la violencia se llevó a cabo entre vecinos, entre marido y mujer, entre clérigos y feligreses, y entre maestros y alumnos. Las milicias hutus, los interahamwe, recurrieron a machetazos para matar a hombres y mujeres con los que habían crecido, que asistían a las mismas iglesias y a las mismas escuelas, que hablaban la misma lengua e incluso se habían casado entre ellos.

Due to a very intense program of dehumanisation of the Tutsi population, much of the violence was carried out between neighbour and neighbour, husband and wife, clergy and congregation, teacher and students. Hutu militia, the interhamwe, resorted to hacking to death men and women they had grown up with, who attended the same churches, the same schools, spoke the same language and even intermarried.

La campaña de «otrerización» de los tutsis fue fermentada y difundida a través de las escuelas, los medios de comunicación y la retórica política, lo que inspiró a jóvenes armados a matar abiertamente. Los asesinos obligaban a otros a hacer lo mismo, recurriendo a consignas como «hacerlo o morir», es decir, matar o ser muerto, y los incitaban con promesas de comida, dinero y una herencia de tierras pertenecientes a los tutsis que mataban.

The campaign of Otherising the Tutsis was fermented and disseminated through schools, media and in political rhetoric, inspiring armed youth to kill openly. The murderers would force others to do the same, evoking slogans of “do or die”, meaning kill or get killed, enticing them with promises of food, money and an inheritance of land belonging to the Tutsis they kill.

Muchos de los que no mataron físicamente a otros colaboraron con los asesinos para revelar los escondites de los tutsis. Aunque algunos de los estallidos de violencia fueron acontecimientos esporádicos, muchos políticos y empresarios tutsis de alto nivel también estuvieron implicados en la propagación de propaganda antihutu virulenta. El país, sin un liderazgo nacional ni comunitario eficaz, degeneró en un horrendo campo de matanza; las restricciones de viaje impedían la libre circulación y la inseguridad era generalizada.

Many who did not physically kill others, colluded with murderers to reveal Tutsi hiding places. Though some of the violent outbursts were sporadic events, many high-level Tutsi politicians and businessmen were also implicated in the festering of virulent anti-Hutu propaganda. The country, without national or effective community leadership, degenerated into a horrendous killing field, travel restrictions prevented free movement and insecurity was rife.

Lo que ocurrió en Ruanda en 1994 fue la inhumanidad del hombre contra el hombre, en la que toda moral quedó suspendida. La deshumanización se produce cuando algunos seres humanos excluyen a otros seres humanos del orden moral de la humanidad. A los ojos de los perpetradores, estas personas pierden la condición que las mantiene unidas a la raza humana. Los tutsi fueron castigados con una "identidad envilecida", un estado de nada, como "cosas", "cucarachas", como "animales", y el país se precipitó en un salvaje brote de asesinatos. Este mismo proceso de deshumanización existió en la violación de Nankín en 1937. El Holocausto comenzó de la misma manera, a través de una elaborada serie de propaganda que apareció en los medios de comunicación y en las escuelas. Los linchamientos de personas negras en Estados Unidos fueron precipitados por una cultura que estigmatizaba a los negros como "negratas". De manera similar, la etiqueta de "gooks" se utilizó para otrificar a los vietnamitas en la masacre de My Lai, en la que cientos de civiles vietnamitas fueron asesinados por soldados estadounidenses. Sobre esto, Mark Baker nos ofrece una perspectiva inquietante: "Disfrutaba de los disparos y de los asesinatos. Me excitaba literalmente cuando veía a un gook recibir un disparo. Cuando un GI recibía un disparo, incluso si no lo conocía…eso me molestaba. Un GI era real. Pero si moría un gook, era como si yo saliera aquí y pisara una cucaracha".159 Glenn Gray relata un incidente de la Segunda Guerra Mundial:

What transpired in Rwanda in 1994 was man’s inhumanity to man wherein all morality was suspended. Dehumanisation occurs when some human beings exclude other human beings from the moral order of humanity. In the eyes of perpetrators such human beings lose the status that holds them together with the human race. The Tutsi were castigated with a “spoiled identity”, a state of nothingness, as “things”, “cockroaches”, as “animals” and the country descended into a savage outbreak of murder. This same process of dehumanisation existed in the rape of Nanking in 1937. The Holocaust began the same way – through an elaborate series of propaganda which featured in media and schools. The lynchings of black people in America was precipitated by a culture of stigmatising blacks as “niggers”. Similarly, the label of “gooks” was used to Otherise the Vietnamese in the My Lai massacre in which hundreds of Vietnamese civilians were killed by American soldiers. About this, Mark Baker offers us a haunting perspective: “I enjoyed the shooting and the killing. I was literally turned on when I saw a gook get shot. When a GI got shot, even if I didn’t know him…that would bother me. A GI was real. But if a gook got killed, it was like me going out here and stepping on a roach.”159 Glenn Gray recounts an incident from World War II:

«Cuando un soldado japonés fue “espantado” de su escondite, bien detrás de la línea de combate, “la unidad, compuesta por tropas relativamente inexpertas, descansaba y bromeaba. Pero tomaron sus rifles y comenzaron a usarlo como blanco vivo mientras él corría frenéticamente por el claro en busca de seguridad. Los soldados encontraron sus movimientos tremendamente graciosos y la risa les impidió poner pronto fin a la vida del desdichado. Finalmente, sin embargo, lograron matarlo, y el incidente animó a todo el pelotón, dándoles algo de qué hablar y bromear durante días. Al relatar esta historia... el veterano subrayó la semejanza del soldado enemigo con un animal. Aparentemente, ninguno de los soldados estadounidenses consideró jamás que pudiera tener sentimientos humanos de miedo y el deseo de que le perdonaran la vida.”160

“When a Japanese soldier was “flushed” from his hiding place well behind the lines of combat, “the unit, made up of relatively green troops, was resting and joking. But they seized their rifles and began using him as a live target while he dashed frantically around the clearing in search of safety. The soldiers found his movements uproariously funny and were prevented by their laughter from making early end of the unfortunate man. Finally, however, they succeeded in killing him, and the incident cheered the whole platoon, giving them something to talk and joke about for days afterward. In relating this story...the veteran emphasized the similarity of the enemy soldier to an animal. None of the American soldiers apparently ever considered that he may have had human feelings of fear and the wish to be spared.”160

Limbardo escribe que «los “gooks” de ayer se han convertido en los “hajis” y “towel heads” de hoy en la guerra de Irak, mientras un nuevo cuerpo de soldados desprecia a estos ciudadanos y soldados de aspecto diferente». Cita al sargento Mejla: «Simplemente intentas bloquear el hecho de que son seres humanos y verlos como enemigos… Los llamas “hajis”, ¿sabes? Haces todas las cosas que hacen más fácil lidiar con matarlos y maltratarlos».161

Limbardo writes that “Yesterday’s “gooks” have become today’s “hajis and “towel heads” in the Iraq War as a new corps of soldiers derogates these different-looking citizens and soldiers. He cites Sergeant Mejla: “You just sort of try to block out the act that they’re human beings and see them as enemies…You call them ‘hajis. you know. You do all the things that make it easier to deal with killing them and mistreating them.”161

Los famosos experimentos de Stanford y los realizados por Albert Bandura buscaban demostrar el poder de las etiquetas deshumanizantes para generar una cultura de la alteridad que llevaría a dañar a otros. Los investigadores mostraron que deshumanizar a los demás con caricaturas y etiquetas despojaba a otros de cualidades humanas. Por el contrario, su investigación también demostró que etiquetar positivamente tenía el efecto de fomentar un mayor respeto hacia las personas.

The famous Stanford experiments and those conducted by Albert Bandura sought to demonstrate the power of dehumanising labels to generate a culture of Otherness which would lead to harming of others. The researchers showed that dehumanising others with caricatures and labels divested others of human qualities. Conversely, their research also showed that positive labelling had the effect of enhancing a greater respect towards people.

Los arquetipos del terrorista o del enemigo no confiable creados por la propaganda visual de la Alemania nazi contra los judíos, o las representaciones mediáticas de los árabes que señalan Shaheen y otros, generan la idea de un "ellos" peligroso, como "forasteros" y "hostiles". El uso repetido de tales imágenes, junto con narrativas mediáticas negativas, crea una paranoia social hacia la mujer que viste burka o hacia el hombre con barba espesa.

The archetypes of terrorist or untrustworthy enemy created by visual propaganda in Nazi Germany of Jews or the media portrayals of Arabs that Shaheen and others point out generates an idea of a dangerous “them”, as “outsiders” and “hostile”. The repeated use of such images together with negative media narratives creates a societal paranoia about the burqa attired woman or the heavily bearded man.

En el relato de Jean Hatzfeld sobre el genocidio de Ruanda, muy desgarrador y compuesto en gran medida por testimonios de perpetradores, leemos relatos macabros de seres humanos que describen con detalle gráfico los hechos del genocidio, en los que los procesos de otorgamiento de la condición de "otro" y de deshumanización quedan de manifiesto.

In Jean Hatzfeld’s very harrowing account of the Rwandan genocide, made up largely of testimonials by perpetrators we come to read grizzly accounts of human beings who describe in graphic detail the events of the genocide in which the processes of Othering and dehumanisation are made plain:

"JOSEPH-DESIRE: El que se lanzó con el machete en la mano ya no escuchaba a nadie. Lo olvidó todo, en primer lugar su nivel de inteligencia. Hacer lo mismo cada día significaba que no teníamos que pensar en lo que hacíamos. Salíamos y volvíamos sin tener un solo pensamiento. Cazábamos porque era el orden del día, hasta que el día terminaba. Nuestros brazos gobernaban nuestras cabezas; en cualquier caso, nuestras cabezas ya no tenían voz." "FULGENCE: Nos volvíamos cada vez más crueles, cada vez más tranquilos, cada vez más sangrientos. Pero no veíamos que nos estábamos convirtiendo cada vez más en asesinos. Cuanto más cortábamos, más cortar se convertía en un juego de niños, por así decirlo. Por la noche podías encontrarte con un compañero. Para algunos, se convertía en un capricho, y gritaba: «¡Tú, amigo mío, cómprame un Primus o te abriré el cráneo, porque ahora le he tomado el gusto!». Pero para muchos, simplemente significaba que un día largo acababa de terminar. Dejamos de pensar en obligaciones o ventajas; solo pensábamos en seguir con lo que habíamos empezado. En cualquier caso, nos tenía tan atrapados que no podíamos pensar en su efecto sobre nosotros."

“JOSEPH-DESIRE: The one who rushed off machete in hand, he listened to nothing anymore. He forgot everything, first of all his level of intelligence. Doing the same thing every day meant we didn’t have to think about what we were doing. We went out and came back without having a single thought. We hunted because it was the order of the day, until the day was over. Our arms ruled our heads; in any case our heads no longer had their say.” “FULGENCE: We became more and more cruel, more and more calm, more and more bloody. But we did not see that we were becoming more and more killers. The more we cut, the more cutting became child’s play if I may say so. In the evening you might meet a colleague. For a few, it turned into a treat, would call out, “You, my friend, buy me a Primus or I’ll cut open your skull, because I have a taste for that now!” But for many, it was simply that a long day had just come to an end. We stopped thinking about obligations or advantages – we thought only about continuing what we had started. In any case, it held us so tight, we could not think about its effect on us”.

Lo que ocurrió en las semanas, meses y años posteriores al genocidio, y especialmente en el periodo inicial, fue un profundo interés por el Islam entre el pueblo cristiano de Ruanda. A medida que se difundían las historias sobre la integridad y el valor de los musulmanes que se negaron a participar en las matanzas y, en cambio, se dedicaron a salvar la vida de las víctimas tutsis, muchos quisieron conocer la fe que inspiraba semejante conducta. Un artículo del Washington Post del 23 de septiembre de 2002, titulado "Islam Attracting Many Survivors of Rwanda Genocide" ("El Islam atrae a muchos supervivientes del genocidio de Ruanda"), escrito por Emily Wax, describe:

What transpired in the weeks, months and years following the genocide, and most particularly in the initial period was a deep interest in Islam among the Christian people of Rwanda. As the stories unfolded of the integrity and bravery of the Muslims who refused to take part in the killings and instead resorted to saving the lives of Tutsi victims, many wanted to learn about the faith that inspired such conduct. A Washington Post article from September 23, 2002, entitled ‘Islam Attracting Many Survivors of Rwanda Genocide’ by Emily Wax describes:

«Desde el genocidio, los ruandeses se han convertido al islam en cifras enormes. Los musulmanes representan ahora el 14 por ciento de los 8,2 millones de personas de esta nación africana, la más católica del continente, el doble que antes de que comenzaran las matanzas.»169

“Since the genocide, Rwandans have converted to Islam in huge numbers. Muslims now make up 14 percent of the 8.2 million people here in Africa’s most Catholic nation, twice as many as before the killings began.”169

El artículo describe la experiencia de los cristianos ruandeses con la minoría musulmana y la manera en que las respuestas positivas tras el genocidio abrieron nuevos espacios de entendimiento entre los habitantes de ese país.

The article describes the experience of Rwandan Christians with the minority Muslims and the way the positive responses following the genocide opened up new spaces of understanding between the people of that country:

Sagahutu dijo que su padre había trabajado en un hospital, donde tenía buena relación con una familia musulmana. Ellos acogieron a Sagahutu, aunque eran hutus. «Los vi rezar cinco veces al día. Comí con ellos y vi cómo vivían», dijo. «Cuando rezan, hutus y tutsis están en la misma mezquita. No hay diferencia. Necesitaba ver eso».170

“Sagahutu said his father had worked at a hospital where he was friendly with a Muslim family. They took Sagahutu in, even though they were Hutus. “I watched them pray five times a day. I ate with them and I saw how they lived,” he said. “When they pray, Hutu and Tutsi are in the same mosque. There is no difference. I needed to see that.”170