Mientras aprendemos a movernos y a caminar con cuidado por nuestros espacios, y a fomentar una mejor comprensión y aprecio por los demás, es importante permanecer atentos a los códigos culturales de los contextos que habitamos. Cada "paisaje" habla de tradición, arte, religión, experiencias, historias y celebraciones. Aunque el "paisaje" de cualquier tierra está formado por los mismos procesos sociales, el "paisajismo", entendido como verbo, se refiere a la manera en que la tierra es transformada por la acción humana, creando espacios únicos sobre los que se ubican los lugares. Para cada individuo, cada momento puede significar algo distinto en relación con ese espacio. Nuevos lugares de significado pueden surgir en cualquier momento, y el significado social también puede distorsionarse en relación con ese espacio.

As we learn to move and tread lightly through our spaces and foster a better understanding and appreciation of other people, it is important to remain mindful of cultural codes in the contexts we inhabit. Each “landscape” speaks volumes of tradition, art, religion, experiences, histories and celebrations. While ‘landscape’ of any land is made up of the same societal processes, ‘landscaping’ understood as a verb is about the way in which land is transformed by human agency, creating unique spaces upon which sites are located. For each individual, each moment can mean something different in relation to that space. New sites of meaning can emerge at any given time and social meaning too can become contorted in relation to that space.

Un conjunto de versículos muy esclarecedor, que nos invita a transitar los espacios con una mente alerta, un corazón comprensivo, fe, empatía y gratitud, se encuentra en la Sura an-Naml (27) en relación con el Profeta Sulaymān (que la paz sea con él).

A very insightful set of verses that enable us to consider navigating through spaces with an alert mind, a heart of understanding, faith, empathy and gratitude is found in Surah al-Naml (27) pertaining to Prophet Sulaymān (upon him be peace):

27:17 - Los ejércitos de Salomón, compuestos de genios, hombres y aves, fueron reunidos y colocados en filas ordenadas ante él.

27:17 - Solomon’s hosts of jinn, men, and birds were marshalled in ordered ranks before him.

El primero de los versículos analizados describe la disposición de una escena de batalla.

The first of the discussed verses describes a battle scene arrangement.

El versículo evoca imágenes de poder, orden, reino y fuerza. Para empezar, nos damos cuenta de que el Profeta Sulaymān es el beneficiario pasivo de un espectáculo tan maravilloso de poder. Se alerta al musulmán sobre las creaciones del espacio y de los límites, sobre los paisajes y los escenarios. Lo que sigue es una llegada a un espacio nuevo, distinto, pero no por ello menos digno de aprecio.

The verse invokes images of might, order, kingdom and strength. To begin, we realise that Prophet Sulaymān is the passive beneficiary of such a marvellous spectacle of power. The Muslim is alerted to creations of space and boundaries, to landscapes and settings. What follows is an arrival into a new space, a different space, but nonetheless worthy:

27:18 - y cuando llegaron al Valle de las Hormigas, una hormiga dijo: «¡Hormigas! ¡Entrad en vuestras moradas, no sea que Salomón y sus tropas os aplasten sin darse cuenta!». El Profeta Sulaymān y su ejército de humanos, genios y aves llegan a un valle de hormigas. La transición desde un lugar de poder temporal, de gran alcance, hacia un valle, de paisaje bajo y habitado por hormigas, de tamaño diminuto, yuxtapone bien. Reflexionamos sobre los desplazamientos por el espacio, desde lo familiar hacia lo extraño, desde el espacio del «aquí» hacia los espacios del «allí». El versículo nos dice que una hormiga advirtió a las demás de que el ejército del Profeta Sulaymān se acercaba.

27:18 - and when they came to the Valley of the Ants, one ant said, ‘Ants! Go into your homes, in case Solomon and his hosts unwittingly crush you.’ Prophet Sulaymān and his army of humans, jinn and birds reach a valley of ants. The transitioning from a site of temporal power, large in scope, into a valley, low in landscape and inhabited by ants, miniature in size, juxtaposes well. We reflect on movements through space, from familiarity to foreignness, from space of ‘here’ into spaces of ‘there’. We are told in the verse that an ant warned the other ants that Prophet Sulaymān’s army was approaching.

Deben retirarse a sus "viviendas" (masākin). La palabra deriva de sakan, de la que proceden maskan (hogar) y sakīna (tranquilidad). Reforzaba que las hormigas, también en su humilde condición, tienen igualmente hogares, lugares de pertenencia y seguridad. Tienen un lugar de tranquilidad.

They must retreat into their ‘dwellings’ (masākin). The word derives from sakan, from which we get maskan (home) and sakīna (tranquility). It reinforced that the ants, too, in their lowly setting, also have homes, places of belonging and security. They have a place of tranquillity.

También ellos son capaces de adoptar una perspectiva y de sentir un daño inminente que amenaza a otros. La capacidad de empatía es un rasgo destacado de este atractivo. El versículo también resulta llamativo por lo que revela sobre la cualidad de formarse una buena opinión, pues la hormiga reconoce que el Profeta Sulaymān y su ejército no advertirían la destrucción que se temía.

They too are also able to take perspective and feel an impending harm on others. The empathy bearing is a salient feature of the appeal. The verse is striking too for what it reveals of the quality of forming a good opinion in that the ant acknowledges that Prophet Sulaymān and his army would be undiscerning of the feared destruction.

El versículo 19 es un versículo hermoso que contiene una súplica profunda en su significado y sugerente de un sentido sincero de humildad y gratitud en el Profeta Sulaymān:

Verse 19 is a beautiful verse and contains a supplication profound in meaning and suggestive of a heartfelt sense of humility and gratitude in Prophet Sulaymān:

27:19 - Salomón sonrió de oreja a oreja ante sus palabras y dijo: «Señor mío, inspírame para que agradezca las bendiciones que me has concedido a mí y a mis padres, y para que haga buenas obras que Te complazcan; admíteme por Tu gracia entre las filas de Tus siervos justos». Al principio, sabemos que él «sonrió, riendo de su discurso». Esto refleja la naturaleza bondadosa del rey-profeta. Al encontrar alegría en el pequeño momento de «entrelazamiento» entre «mundos», paisajes y creación, el Profeta Sulaymān suplica. La apertura de su súplica, «Señor mío, inspírame para que agradezca las bendiciones que me has concedido a mí y a mis padres», refleja la servidumbre, una súplica que todo musulmán debería aprender. El tránsito del musulmán por paisajes o su encuentro con otros —más pequeños, quizás más débiles, desfavorecidos, más pobres— es un momento de reflexión para expresar su total dependencia de Allāh, su gratitud y su sinceridad. Por eso es esencial que el corazón del musulmán permanezca siempre presente en el recuerdo de Allāh.

27:19 - Solomon smiled broadly at her words and said, ‘Lord, inspire me to be thankful for the blessings You have granted me and my parents, and to do good deeds that please You; admit me by Your grace into the ranks of Your righteous servants.’ At the outset we learn that he “smiled, laughing at her speech”. This reflects the good-willed nature of the king-prophet. Finding joy at the small moment of “intermeshing” between ‘worlds’, landscapes, creation, Prophet Sulaymān supplicates. The opening of his prayer, “Lord, inspire me to be thankful for the blessings You have granted me and my parents” is reflective of servitude, a prayer every Muslim should learn. A Muslim’s transitioning through landscapes or in the encountering of others - smaller, perhaps weaker, disenfranchised, poorer – is a reflective moment to express his utmost dependence on Allāh, gratitude and earnestness. It is thus essential that the Muslim’s heart remains ever present in the remembrance of Allāh.

El reconocimiento del Profeta Sulaymān de sus padres en su súplica añade un interés adicional a la amplitud de tal humildad y gratitud. Los espacios temporales de "aquí" y "allí" encuentran ahora un "más allá". La oración y el enfoque del Profeta Sulaymān trascienden lo terrenal, y él puede hallar consuelo en la comunión con su Señor. El musulmán, a pesar de lo que observa en sí mismo de éxito y capacidad, devuelve sus asuntos a Allāh. Aunque era un Profeta, el Profeta Sulaymān sintió la necesidad de pedirle a Allāh orientación para realizar aquellas acciones que más agradan a Allāh, y no cualquier acción con la que ya estuviera familiarizado. Tampoco pidió a Allāh ser admitido en el Paraíso junto solo con otros profetas, sino con "Tus siervos justos". Además, le pidió a Allāh que lo admitiera allí no por sus propias obras, su obediencia, servidumbre, adoración, esfuerzo ni nada más, sino únicamente por "Tu Misericordia". Tal transición, un desplazamiento a través del espacio y una reflexión del yo en relación con un Otro, se armoniza bellamente cuando la meta y el enfoque están puestos en Aquel que existe fuera del tiempo y del espacio. Esto también nos permite considerar una personalidad como moldeada por las influencias parentales. En este caso, observamos que el Profeta Sulaymān era hijo del Profeta Dāwūd, y padre e hijo son descritos conjuntamente en el Corán como awwāb (quien siempre devuelve sus asuntos a Allāh). Gracias a la devoción del padre, también las montañas y los pájaros se unieron a Dāwūd en el recuerdo de Allāh. Ellos también son así descritos como awwāb. Las tendencias a la depravación –la deshumanización y la otredad–, así como las tendencias a la rectitud, están bien moldeadas por las influencias parentales y sociales.

Prophet Sulaymān’s inclusion of his parents in his supplication adds further interest into the breadth of such humility and gratitude. The temporal spaces of ‘here’ and ‘there’ now find an ‘elsewhere’. Prophet Sulaymān’s prayer and focus transcends the earthly and he can find comfort in communing with His Lord. The Muslim, despite what he self-witnesses of success and ability returns his affairs to Allāh. Though he was a Prophet, Prophet Sulaymān felt the need to ask Allāh for guidance to perform those actions which were the most pleasing unto Allāh, not any action with which he might have already been familiar with. Nor did He ask Allāh to enter him into heaven with only other prophets, but instead with “Your righteous slaves”. Furthermore, he asked Allāh to enter him therein not because of his own doings, his obedience, servitude, worship, effort or anything else, but only by “Your Mercy”. Such a transitioning, a moving through space and reflection of self in relation to an Otherness becomes beautifully harmonised when the goal and focus is upon He who exists outside of time and space. It can also enable us to consider a personality as one shaped by parental influences. In this instance, we note that Prophet Sulaymān was the son of Prophet Dāwūd, and father and son are altogether described as awwāb (to always return one’s affairs unto Allāh) in the Qur’ān. On account of the father’s devotion so too did the mountains and birds join Dawūd in remembrance of Allāh. They too are thus described as awwāb . Tendencies of depravity – dehumanisation and othering – as well as tendencies of uprightness, are well informed by parental and social influences.

Existimos como entidades unidas en la vida, vinculadas por lazos de relaciones de todo tipo. Los estereotipos negativos sobre otras personas se forman a veces durante los años de formación de una persona, y pueden llegar a arraigarse.

We exist as attached entities in life, attached by cords of relationships of all kinds. Negative stereotypes about others are sometimes formed from a person’s formative years, and these can become entrenched.