La empatía es el fundamento de las relaciones, el factor que permite a una persona ver algo de sí misma en otra, o algo de su yo esperado, o algo esperado en otra persona, dentro de sí misma. Dado que los estudios de caso presentados en este libro buscan cuestionar las distinciones binarias, los ejemplos abrazan el ethos no del todo del contagio emocional de la compasión, sino de encontrar la distinción en los demás con quienes interactuamos y que a veces nos desafían. La medida en que uno puede empatizar con otro tiene una incidencia causal en el bienestar de ese «Otro». Puede ser una cuestión de vida o muerte, de lesión o seguridad. La empatía, lo que podría considerarse una emoción actualizada, no comienza como una acción, un freno físico ni una ayuda. En realidad, pone en movimiento lo que puede convertirse en una acción sustancial de otra persona. No exige un cambio mental de identidades en la medida en que actúa sobre un desplazamiento espacial y una superposición de los códigos humanos de distinción.

Empathy is the building block of relationships, the determinant that enables one to see something of himself in another, or something of his expected self, or something expected in another, in himself. Since the case studies presented in this book all seek to determine a challenging of binary distinctions the examples embrace the ethos not entirely of the emotional contagion of compassion but of finding distinctness in others we interact with and are sometimes challenged by. The extent to which one can empathise with another has a causative bearing on the wellbeing of that ‘Other’. It can be a matter of life and death, of injury and safety. Empathy, what might be considered an actualised emotion, does not begin as an action, a physical deterrent or assistance. It actually puts into motion what might become a substantial action of another person. It does not call for a mental shifting of identities in as much as it acts on a spatial shifting and an overlapping of human codes of distinction.

La empatía es imaginar lo que otra persona es en relación con el desplazamiento de su tiempo entre el pasado y el presente, entre considerar lo que alguna vez fue y lo que puede o podría ocurrir en la vida de esa persona, entre el entrelazamiento de los hilos de la propia existencia humana y la consideración del «Otro» como vulnerable a las mismas temporalidades y, por tanto, sujeto al mismo «marco» de tiempo. A veces, el cuestionamiento de la propia identidad, racial o étnica, es en ocasiones un medio necesario para generar empatía. Para muchos alemanes, la desafiante actitud de Sophie Scholl (del Movimiento de la Rosa Blanca) frente a la intimidación nazi fue, en retrospectiva, una respuesta esencialmente «alemana».175 Un ejemplo temprano de la conciencia de Sophie sobre la alteridad atribuida a los judíos nos invita a considerar la paradoja en las construcciones de yo/otro y las temporalidades de los límites físicos. Cuando sus compañeras judías de clase, Anneliese Wallersteiner y Luise Nathaan, fueron rechazadas en la BDM (Bund Deutscher Mädel), la Liga de Muchachas Alemanas, Scholl comentó: «¿Por qué Luise, con su cabello rubio y sus ojos azules, no [puede] ser miembro, mientras que yo, con mi cabello oscuro y mis ojos oscuros, sí lo soy?».176 También sabemos que, cuando un joven profesor popular fue despedido repentinamente, Sophie comentó: «¿Qué hizo? Nada… Simplemente no era nazi, así que le era imposible pertenecer. Ese fue su crimen».177 Ambos ejemplos hablan de la construcción más amplia que Sophie tenía de la identidad y el lugar. La expulsión de sus amigas y de su profesor sugiere una asignación y una pertenencia presumidas; el nazismo, para ella, desafiaba la normalidad del espacio tanto como a quienes lo ocupaban. Su distancia es una autoevaluación ética de sí misma, de sus valores, de su sociedad y de sus decisiones; es una distancia que activa, y no impide, la respuesta emocional.

Empathy is imagining what another person is in relation to the shifting of his or her time between the past and present, between considering what once was and what can or might transpire in the life of that person, between drawing together of the strands of one’s own human existence and considering the ‘Other’ as vulnerable to the same temporalities and thus bound in the same ‘frame’ of time. Sometimes the challenging of self-identity, racial or ethnic, is at times a necessary medium for generating empathy. For many Germans, Sophie Scholl’s (of the White Rose Movement) defiance in the face of Nazi intimidation was, in retrospection, a quintessentially ‘German’ response.175 An early example of Sophie’s consciousness of the Otherness ascribed to Jews challenges us to consider the paradox in self/other constructs and the temporalities of physical boundaries. When Jewish friends from her class, Anneliese Wallersteiner and Luise Nathaan, were refused entry into the BDM (Bund Deutscher Mädel), the League of German Girls, Scholl remarked, ‘Why can’t Luise, with her blonde hair and blue eyes [not] be a member, while I with my dark hair and dark eyes am a member?’176 We also learn that when a popular young male teacher was suddenly dismissed Sophie commented: ‘What did he do? Nothing…He just wasn’t a Nazi, so it was impossible for him to belong. That was his crime.’177 Both examples speak of Sophie’s broader construct of identity and place. The removal of her friends and teacher suggest a presumed allocation and belonging; Nazism for her challenged the normality of space as it did the occupants of that space. Her distance is an ethical self-examination of herself, her morals, her society and her choice-making; it is a distance which activates and does not prevent emotional response.

Nuestro mundo está cambiando rápidamente. Más de 300 millones de personas viven fuera de sus países de origen, y el ciudadano promedio está hoy más atento a su mundo que nunca. La relación dicotómica entre el Yo y el Otro, a veces entre espectador y espectáculo, se ha vuelto más pronunciada. La crisis de los refugiados rohingya en Myanmar o de los sirios en su éxodo masivo para escapar del conflicto en curso; los atentados terroristas y los asesinatos indiscriminados cometidos por ISIS, por supremacistas blancos neonazis o por nacionalistas hindúes generan ansiedad en nuestro mundo, y a veces la inseguridad que sentimos produce sentimientos que van desde la ansiedad, la inseguridad y la aversión. En estas encrucijadas, los seres humanos se agrupan, nos volvemos temerosos y desconfiados. Estos sentimientos de miedo, desconfianza y generalizaciones, la presión del grupo para conformarse a los prejuicios hacia el otro, los sentimientos de traición y la discriminación recurrente en comunidades hostiles se convierten en posibles barreras para la empatía.

Our world is rapidly changing. More than 300 million people live outside of their native homelands and the average person is today more alert to his world than ever before. The dichotomous relationship between Self and Other, sometimes between spectator and spectated, has become more pronounced. The crisis of refugees of the Rohingya in Myanmar or Syrians in their mass exodus out of their country to escape the ongoing conflict; terrorist attacks and indiscriminate killings committed by ISIS, by neo-Nazi white supremacists or by Hindu nationalists create anxiety in our world and sometimes the insecurity we feel generates feelings that can range from anxiety, insecurity and abhorrence. At these junctions, humans group together, we become fearful and untrusting. These feelings of fear, mistrust, generalisations, in-group pressure to conform to prejudices of the other, feelings of betrayal and recurrent discrimination in hostile communities become potential barriers to empathy.

En *To Kill a Mockingbird* de Harper Lee, el condado de Maycomb, que vive con los efectos de la Gran Depresión, crece en ansiedad y desconfianza hacia los demás, como el enigmático Boo Radley y el personaje negro criminalizado, Tom Robinson.178 El juicio contra Tom Robinson fomenta y agudiza la división entre los habitantes mayoritariamente blancos y exacerba el miedo y la inseguridad de los habitantes negros del condado de Maycomb. Cuando una sociedad experimenta cambios grandes y rápidos, resulta demasiado fácil que las personas definan de manera restrictiva quién pertenece al grupo interno, quién es un verdadero miembro de la sociedad, un verdadero ciudadano y patriota. Al mismo tiempo, existe otra corriente que también puede operar en tales sociedades durante estas épocas, pero que exige empatía, paciencia y comprensión. Esta genera respuestas más normativas, como un sentido de pertenencia y de unión, en lugar de la marginación y la exclusión.

In Harper Lee’s To Kill a Mockingbird, Maycomb County, living with the effects of the Great Depression grows in anxiety and distrust of others like the enigmatic Boo Radley and the criminalised black character, Tom Robinson.178 The trial of Tom Robinson furthers and heightens the in-grouping between predominantly white inhabitants and exacerbates fear and insecurity of Maycomb County’s black inhabitants. When big and rapid changes are experienced in society, it becomes all too easy for people to narrowly define who belongs to the in-group, who is a true member of society, a true citizen, and patriot. Simultaneously there is another current that can also operate in such societies during such times, but this one requires empathy, forbearance and understanding. This generates more normative responses, such as a sense of belonging and bridging as opposed to Othering and ostracising.

Al estigmatizar a las personas, estas llegan a surgir como los Otros de la sociedad, los bárbaros, aquellos que están al margen de la humanidad. Entre ellos y los dominantes existe una supuesta marginalidad.

By stigmatising people, they come to emerge as society’s Others, barbarians, those on the margins of humanity. Between them and the dominants, there exists a supposed marginality.

Para los israelíes, el muro de separación, que aísla a cientos de miles de palestinos de la vida cotidiana, del trabajo, de los viajes, de sus tierras de cultivo, y que vuelve penoso el camino hacia sus familias, los centros médicos y las escuelas, significa que los palestinos quedan sujetos a construcciones territoriales. Esto permite que la oposición entre el Yo y el Otro se agrave. Estos Otros distantes quedan restringidos, no tanto en los marcos del paisajismo, sino en otros códigos de comportamiento mediante los cuales lo físicamente lejano no puede acercarse, ni cultural ni de otra manera. Entre ellos y los dominantes existe una supuesta marginalidad.

For Israelis, the separation wall, cutting off hundreds of thousands of Palestinians from everyday life, work, travel, from their farmlands and making strenuous the journey to families, medical facilities and schools mean the Palestinians are bound by territorial constructions. This allows the opposition between the Self and Other to be aggravated. These distant Others are restricted, not so much in frames of landscaping, but in other codes of behaviourism by which the physically distant cannot be rendered close, culturally or otherwise. Between them and the dominants there exists a supposed marginality.

Lo que otros ven de sí mismos y cómo imaginan que son vistos influye en la identidad colectiva, y las relaciones entre el yo y el Otro pueden darse dentro de un marco binario, o bien las perspectivas empáticas pueden desafiar esas tendencias. Observamos el poema de I. Dharker, ‘The Right Word’.179 Desde el marco de un agresor hostil emerge una víctima vulnerable. El poema nos enfrenta a una toma de conciencia lineal sobre un niño cuya descripción en la voz poética aún no ha sido plenamente discernida: “Veo su rostro. Ninguna palabra puede ayudarme ahora / justo fuera de la puerta, / perdido en las sombras, / hay un niño que se parece al mío.” Lo que sigue es una toma de conciencia, una aceptación. Aunque la imagen del niño pasa de ser la de un terrorista, un luchador por la libertad, un militante hostil o un guerrillero, el niño que estaba “perdido en las sombras” se humaniza mediante un código de reconocimiento, una semejanza física. Es esta separación entre una imagen atribuida al niño y una imagen de uno mismo encontrada en el niño lo que permite a la hablante reconsiderar sus prejuicios previos sobre el niño y sobre el mundo del que procede. La poeta enseña que si fuéramos menos rápidos para juzgar, quizá las personas no tendrían que vivir según las etiquetas que les damos: “Abro la puerta. / Pasa, digo. / Pasa y come con nosotros. / El niño entra / y, con cuidado, junto a mi puerta, / se quita los zapatos.” La deshumanización es un difuminar de las distinciones, una representación de los Otros como sin rostro y distintos de nosotros. Como se ha comentado, el auge de la guerra con drones en nuestros cielos actuales, de la guerra aérea por control remoto, ha generado un nuevo modo de matanzas despersonalizadas, de deshumanización, distancia y desapego. Chamayou, en Drone Theory, explicó: “Hoy pueden interponerse miles de millas entre el gatillo sobre el que descansa el dedo de uno y el cañón desde el que saldrá disparada la bala.”180 El mecanismo de deshumanización y la forma en que traiciona la verdad de la conciencia humana, en su forzado autoantagonismo, es “mirar hacia otro lado” respecto de lo que yace en “sí mismo” ante sí mismo. La última se refleja aquí en un campo de prisioneros japonés durante la Segunda Guerra Mundial:

What others see of themselves and how they imagine themselves being seen have a bearing on collective self-identity and relationships between self and Other can exist in a binary, or empathic outlooks can challenge those tendencies. We look upon I. Dharker’s poem, ‘The Right Word’.179 Out of a frame of a hostile aggressor emerges a vulnerable victim. We are confronted with a linear realisation in her poem concerning a boy whose description in the oetic voice has not been fully discerned, “I see his face. No words can help me now/Just outside the door,/lost in shadows,/is a child who looks like mine.” What follows is a realisation, an acceptance. Though the image of the child traverses from a terrorist, a freedom-fighter, a hostile militant to a guerrilla warrior, the child who was ‘lost in shadows’ is humanised through a code of recognition, a physical similarity. It is this separation from an image imputed onto the boy to an image of oneself found in the boy that enabled the speaker to reconsider her previous prejudices about the boy and the world from which he arises. The poet teaches that if we were less quick to judge perhaps people would not have to live up to the labels that we give them, “I open the door./Come in, I say./Come in and eat with us./The child steps in/and carefully, at my door,/takes off his shoes.” Dehumanisation is a blurring of distinctions, a rendering of Others as faceless, and unlike ourselves. As discussed, the rise of drone warfare in our skies today, of remote-controlled air war, has generated a new mode of depersonalised killings, of dehumanisation, distance and detachment. Chamayou in Drone Theory explained: “Thousands of miles can now be interposed between the trigger on which one’s finger rests and the cannon from which the cannonball will fly.”180 The mechanism of dehumanisation and the way it betrays the trueness of human conscience in its forcible self-antagonising to ‘look away’ from what lies of ‘itself’ before itself. The latter is reflected here in a Japanese prison camp during World War II:

Los japoneses mostraban una repentina renuencia a encontrarse con nuestras miradas en el curso de nuestros contactos diarios. Sabíamos que tomaban precauciones para asegurarse de que ni un solo atisbo de la evidente e indefensa humanidad de uno se escapara de sus defensas y contradijera la caricatura que alguna imagen demoníaca a priori había creado de nosotros en su interior. Cuanto más se acercaba la tormenta, más intensamente funcionaba este mecanismo. Había visto su manifestación más llamativa en los ojos de un oficial japonés que, con un soldado ambonés condenado frente a él, tuvo que inclinarse y apartar el largo cabello negro de la nuca sobre la cabeza y los ojos del condenado antes de poder desenvainar su espada y cortarle la cabeza. Antes de que cayera el golpe, se había visto obligado a mirar fijamente hacia delante, por encima de la cabeza condenada, sin ver ni a ella ni a nosotros, que estábamos de pie, desordenadamente, en una larga fila frente a él.181

“The Japanese showed a sudden reluctance to meet our eyes in the course of our daily contacts. We knew that they were taking precautions to ensure that not a single glimpse of one’s obvious and defenceless humanity should slip through their defences and contradict the caricature some demoniac a priori image had made of us within them. The nearer the storm came the more intense the working of this mechanism became. I had seen its most striking manifestation in the eyes of a Japanese officer who, with a condemned Ambonese soldier before him, had had to lean forward and brush the long black hair from the back of the neck over the head and eyes of the condemned man before he could draw his sword and cut off the man’s head. Before the blow fell he had been compelled to look straight ahead over the doomed head seeing neither it nor us who stood, raggedly, in a long line in front of him.”181

No está claro quiénes son los Otros que estamos otrizando, y esta paradoja es precisamente lo que sostiene la otrización. Un "Otro" es el resultado de la paranoia de un "yo" sobre alguien a quien se le ha llevado a temer y sospechar, lo que suele estar impulsado por los políticos y los medios de comunicación, y no por el contacto personal. A veces los políticos, muy notablemente durante las campañas electorales del presidente Trump, otrizan de forma encubierta a grupos étnicos o religiosos y, por tanto, activan en la gente un sentimiento de ansiedad y temor. La prohibición de viajar que Trump impuso en 2017 a todos los musulmanes fue síntoma de una caricaturización indiscriminada de todos los musulmanes como posibles terroristas. Esto contribuyó en gran medida a fomentar las actitudes y lealtades del grupo propio, lo que abrió un espacio en el que la gente pudo expresar con más franqueza sentimientos antimusulmanes.

It is not clear who the Othered we are otherising are, and this paradox is precisely what sustains the Othering. An ‘Other’ is a result of a ‘self’s paranoia about someone he has been led to fear and suspect, which is usually driven by politicians and the media as opposed to personal contact. Sometimes politicians, very noticeable during President Trump’s election campaigns, Otherise ethnic or religious groups in a coded way and therefore activate people’s sense of anxiety and fear. Trump’s 2017 travel ban on all Muslims was symptomatic of an indiscriminate caricaturing of all Muslims as potential terrorists. This did much to harness in-group attitudes and loyalties, which opened up a space where people could be more explicit in expressing anti-Muslim sentiments.

La retórica empleada para caricaturizar a los mexicanos como violadores y traficantes de drogas fomentó la normalización de la alteridad, haciendo más aceptable e incluso deseable apoyar las peticiones de deportación y la construcción de un muro. Irónicamente, el muro es precisamente lo que hace la alteridad. Divide y separa a la gente. Por tanto, la alteridad es creada tanto social como culturalmente, y alcanza su punto máximo en los momentos de malestar. Sin embargo, los encuentros humanos pueden tener un efecto notable, no solo al revertir los estereotipos, sino también al tender puentes entre las distinciones de las personas, de modo que nuestras diferencias se vean a la luz de una humanidad compartida y como un signo de la asombrosa creación de Allāh.

The rhetoric employed to caricature Mexicans as rapists and drug dealers furthered the normalising of Othering, making it more acceptable and even desirable to support calls for their deportation and for a building of a wall. Ironically, the wall is precisely what Othering does. It divides and separates us. Othering is thus both socially and culturally created and peaks at moments of unease. Human encounters, however, can have a remarkable effect of not only reversing stereotypes but also to bridge the distinctions between people so that our differences are viewed in light of a shared humanity and a sign of the amazing creation of Allāh.

Nosotros, la humanidad en su conjunto, somos un esfuerzo colectivo. Los intentos de desfigurar y borrar a otros del marco humano nos exigen a todos tender puentes y acercarnos unos a otros. Debemos dar voz a los demás: a las víctimas de la guerra y del genocidio, a los marginados sociales, a los estructuralmente desposeídos. Debemos recordar que el costo de la guerra no se mide solo en la destrucción física de hogares e infraestructuras estatales, sino también en las vidas perdidas, en el daño psicológico y espiritual, y en la creación de innumerables "otros". Debemos oponernos a la aparición de tendencias genocidas en nuestro mundo. Theodor Adorno, en su ensayo fundamental "La educación después de Auschwitz" (1966), subrayó la responsabilidad de la educación y de los educadores de fomentar en los jóvenes tendencias empáticas que desafíen las actitudes de alteridad. Sin embargo, la sucesión de genocidios, guerras y matanzas masivas desde Auschwitz demuestra que aún nos queda mucho por hacer. Debemos cuestionar las narrativas y representaciones de los medios de comunicación globales que otorgan a otros seres humanos el carácter de ajenos o los excluyen de un estado colectivo de dignidad, y que imponen sobre ellos el estigma de identidades devaluadas y deshumanizadas. Nos corresponde desempeñar un papel importante en la construcción de sociedades que conecten a las personas, que tiendan puentes. Tender puentes nos permite abrir espacios, fomentar la comprensión y la comunicación, y fortalecer el espíritu humano colectivo.

We, us, humanity, are a collective effort. Attempts at disfiguring and erasing of others from the human frame requires us all to reach across and bridge. We are to give a voice unto others - victims of war, genocide, social outcasts, the structurally dispossessed. We are to remember that the cost of war is measured not only in terms of physical destruction of homes and state infrastructure but of lives that have been lost, of psychological and spiritual damage, of the creating of countless ‘others’. We must push back against the emergence of genocidal tendencies in our world. Theodor Adorno attempted in his seminal essay ‘Education After Auschwitz’ (1966) to stress the responsibility of education and educators to herald empathic tendencies in young people who challenge attitudes of otherness. The sequence of genocides, however, wars and mass killings, since Auschwitz are a testament that there is so much more for us to do. We must challenge global media narratives, and representations that otherise or exclude fellow humans from a collective state of worthiness, that unleash on others the stigma of devalued, dehumanised, identities. It is upon us to play important roles in building societies that connect people, that bridge. Bridging allows us to open spaces, to foster understanding, communication and an enhancing of the collective human spirit.

Recordemos que va contra nuestra humanidad deshumanizar a los demás; va contra lo que Allāh creó de manera natural en nosotros, que es ver, admirar y respetar a los unos a los otros. Las tribus del norte de Natal, en Sudáfrica, tienen una hermosa frase de saludo: "Sawu bona", que literalmente significa "te veo". Otro miembro de la tribu respondería "Sikhona", que literalmente significa "estoy aquí". La implicación de tal saludo se resume en la idea de que, hasta que tú me ves, yo no existo. Intentar vernos unos a otros sin los estereotipos, los muros y la distancia, tanto física como cultural, que empañan nuestras percepciones mutuas, ha sido uno de los objetivos de este libro. Como musulmanes, se nos ordena vivir según un código de conducta más elevado, uno que encarne una profunda conciencia sobre los demás y sobre el mundo que habitamos colectivamente. Y Allāh dijo, en efecto:

Let us remind ourselves that it is against our humanness to dehumanise others, it is against what Allāh created naturally within us, which is to see, admire and respect each other. The South African North Natal tribes have a beautiful greeting phrase, “Sawu bona” which literally means “I see you.” Another member of the tribe would reply “Sikhona” which literally means “I am here.” The implication of such a greeting is encapsulated in the idea that until you see me I do not exist. Attempting to see each other without the stereotypes, the walls, the distance both physical and cultural, that mar our perceptions of each other has been one of the goals of this book. As Muslims we are instructed to live by a higher code of conduct, one that embodies a deep consciousness about each other and the world which we collectively inhabit. And Allāh indeed said:

"Luego fue de los que creyeron y se recomendaron mutuamente la paciencia y se recomendaron mutuamente la misericordia." El Corán, capítulo "La ciudad" 90:17

“Then he was among those who believed and advised one another to patience and advised one another to mercy.” The Quran Chapter ‘The City’ 90:17