Solemos a menudo asumir que el hombre común puede ser de forma natural confrontativo u hostil hacia el Islam y los musulmanes. Todos, por supuesto, procesamos la información de los medios de distintas maneras; hay quienes pueden ser más susceptibles a los estereotipos que otros, según sus antecedentes, datos demográficos y preocupaciones genuinas. Cuando el prisionero Thumāma ibn Uthāl (que Allāh esté complacido con él) decidió aceptar el Islam, le dijo al Profeta ﷺ que no había nada que despreciara más que “tu tierra, pero ahora tu tierra se ha convertido en la más amada de las tierras para mí”. Esto significa que su alterización del Islam y de los musulmanes afectó no solo su percepción del Profeta ﷺ, sino también de la tierra asociada con el Profeta ﷺ. El Profeta ﷺ

We often make an assumption that the average man might be naturally confrontational or hostile to Islam and Muslims. We all, of course, process media information in different ways; there are those who might be more susceptible to stereotyping than others depending on their background information, demographics and genuine concerns. When the prisoner Thumāma ibn Uthāl (Allāh be pleased with him) decided to accept Islam, he said to the Prophet (peace be upon him) that there was nothing he despised more than “your land, but now your land has become the most beloved of lands to me”. This means that his Othering of Islam and Muslims effected not only his perception of the Prophet (peace be upon him), but also of the land associated with the Prophet (peace be upon him). The Prophet’s (peace be upon him)

rostro bendito, su religión y su ciudad fueron todos motivo de preocupación para Zumama, pero el carácter transformador y la paciencia del Profeta ﷺ abrieron un nuevo espacio de comprensión para el prisionero. Aunque al principio supuso que el Profeta ﷺ podría, en efecto, hacerlo matar, también sabía que su liberación del cautiverio era una posibilidad.

blessed face, his religion and city were all a point of concern for Thumāma, but the Prophet’s (peace be upon him) transformative character and forbearance opened a new space of understanding for the prisoner. Though he initially assumed that the Prophet (peace be upon him) could in fact have him killed, he also knew that his release from captivity was a possibility.

En nuestro trato con los demás, debemos recordar que los seres humanos nos sentimos reconfortados, en su mayoría, por las mismas cosas: las muestras de bondad y misericordia. Allāh describe al Profeta ﷺ como encarnación de un carácter misericordioso: «Y no te hemos enviado sino como misericordia para los mundos». (Corán 21:107) La misericordia, la compasión y la empatía son rasgos entrelazados de lo mejor que todas las personas buscan. Preferimos la misericordia a la dureza, la paciencia a la ira, la bondad a la crueldad. El Profeta ﷺ

In our engagement with others, we should remember that we as humans are mostly comforted by similar things – displays of kindness and mercy. Allāh describes the Prophet (peace be upon him) as an embodiment of merciful character: “And We have not sent you (O Muḥammad) except as a mercy to the worlds.” (Qur’ān 21:107) Mercy, compassion and empathy are interlinked features of the best of what all people seek. We prefer mercy over harshness, forbearance over rage, kindness over cruelty. The Prophet (peace be upon him)

instruyó que se aplicara la amabilidad en toda situación, enseñando una vez a su esposa ʿĀʾisha (que Allāh esté complacido con ella): "La amabilidad no se encuentra en nada sin que lo embellezca, y no se le quita a nada sin que lo afee." Allāh se describe a Sí mismo con los nombres más hermosos: Al-Raḥmān, Al-Raḥīm, el Misericordioso, el Compasivo, el Otorgador de misericordia. Allāh ordena la misericordia en toda situación y nos tratará según nuestro trato con los demás. El Profeta ﷺ explicó: "Los misericordiosos recibirán la misericordia del Más Misericordioso. Sed misericordiosos con quienes están en la tierra, y Aquel que está en el cielo tendrá misericordia de vosotros."127

instructed that kindness be applied in every situation, once teaching his wife ‘Ā’isha (Allāh be pleased with her): “Kindness is not found in something except that it makes it beautiful, and it is not removed from something except that it makes it tarnished.” Allāh describes Himself with the most beautiful names of Al-Raḥmān, Al-Raḥīm - the Merciful, Gracious, Bestower of Mercy. Allāh commands mercy in every situation and will deal with us in relation to our dealings with others. The Prophet (peace be upon him) explained, “The merciful will be shown mercy by the Most Merciful. Be merciful to those on the earth and the One in the heavens will have mercy upon you.”127

Ibn al-Qayyim explicó las palabras del Profeta ﷺ:

Ibn al-Qayyim explained the Prophet’s (peace be upon him) words:

«Y Allāh es misericordioso, y ama a los misericordiosos, y cubre los pecados de las personas, y ama a quienes cubren los pecados de los demás». «Quien perdona a otros, Allāh le perdonará; quien absuelve a otros, Allāh le absolverá; quien disculpa a otros, Allāh le disculpará; quien obra con excelencia hacia otros, Allāh obrará excelentemente con él. Tal como hagas, así te será hecho; sé como quieras ser, pues ciertamente Allāh será contigo como tú seas con Sus siervos».128 Para que la verdad de la preocupación empática se haga realidad y se contrarresten las tendencias a la otredad y la deshumanización, es necesario comprender de manera integral la misericordia. En todo lo que nos rodea, entre los seres humanos y los animales, existe una parte de esa misericordia que Allāh concedió a la creación. Este es un aspecto que el musulmán nunca debe perder de vista.

“And Allāh is merciful, and He loves the merciful ones, and He veils the sins of people and He loves those who veil the sins of others ”Whoever pardons others, Allāh will pardon him; whoever forgives others, Allāh will forgive him; whoever excuses others, Allāh will excuse him; whoever shows excellence unto others, Allāh will deal excellently towards him. As you do so shall be done unto you, so be how you choose for indeed Allāh will be unto you as you are unto His servants.”128 In order for the truth of empathic concern to be realised and to offset tendencies of othering and dehumanisation, it is a holistic appreciation of mercy that needs to be realised. In everything around us, among humans and animals there is a part of that mercy which Allāh bestowed upon creation. This is something the Muslim must never lose sight of.

Todas las personas, musulmanes y no musulmanes por igual, tienen algo de misericordia: de bondad, compasión, empatía y amor. Por eso, nuestros enfoques, interacciones y comunicación deben estar inspirados en ese mismo espíritu de misericordia. El Profeta ﷺ nos ordenó tener una misericordia general para con todos, mirar a la creación con ojos de compasión:

All people, Muslims and non-Muslims alike, have something of mercy – of kindness, compassion, empathy, love, and so our approaches, interactions and communication must be inspired by the same spirit of mercy. The Prophet (peace be upon him) instructed us to have a general mercy for all, to look upon creation with an eye of compassion:

«Abū Mūsa Al-Ash‘arī informó: El Mensajero de Allāh ﷺ dijo: “No creeréis hasta que os améis unos a otros. ¿Queréis que os indique qué os hará amaros unos a otros?”»

“Abū Mūsa Al-Ash‘arī reported: The Messenger of Allāh, peace and blessings be upon him, said: ‘You will never have faith until you love each other. Shall I tell you what will make you love each other?

Dijeron: «¡Por supuesto, oh Mensajero de Allāh!». El Profeta ﷺ dijo: «Difundan la paz entre ustedes. Por Aquel en cuyas manos está mi alma, no entrarán al Paraíso hasta que sean misericordiosos».

They said, ‘Of course, O Messenger of Allāh.’ The Prophet said: Spread peace between yourselves. By the one in whose hand is my soul, you will not enter Paradise until you are merciful.

Dijeron: «¡Oh Mensajero de Allāh, todos nosotros somos misericordiosos!». El Profeta ﷺ dijo: «En realidad, no se trata de la misericordia entre vosotros, sino de la misericordia en general, es misericordia en general».129

They said, ‘O Messenger of Allāh, all of us are merciful.’ The Prophet said: Actually, it is not mercy between yourselves, but rather it is mercy in general, it is mercy in general.”129

La empatía es la capacidad de compartir la felicidad o la tristeza, las emociones y los sentimientos de otra persona. Esta habilidad conduce a la comprensión, a la compasión y a una amplia gama de otras conexiones entre las personas. Hay dos formas en que podemos experimentar la empatía: una, porque nos hemos encontrado en la situación en la que está la otra persona. Sabemos por experiencia propia cómo se siente, y la otra, porque podemos imaginar cómo se sienten. Nuestra capacidad de imaginar puede proceder de una experiencia similar propia, de la historia de un amigo o de un familiar que ha vivido esa experiencia o de la observación de lo que le sucede a un desconocido. Y aunque la empatía puede ser una forma de compartir la alegría o la felicidad de otra persona, la empatía que conecta con las dificultades es la que tiene más probabilidades de movernos a la acción.

“Empathy is the capacity to share the happiness or sadness, the emotions and feelings of another person. This ability leads to understanding, to compassion and to a wide range of other connections between people. There are two ways that we are able to experience empathy: one, because we have been in the situation that the other person has. We know from personal experience how it feels, and the other is because we can imagine how they feel. Our ability to imagine may come from a similar experience of our own, from a story of a friend or family member who has had that experience or from the observations of what happens to a stranger. And although empathy can be a way of sharing someone else’s joy or happiness, the empathy that connects difficulties is the one that’s most likely to move us to action.

Comprender las dificultades de los demás puede traer una respuesta enfocada, una forma concreta de ayudar: ya sea tratando de corregir una injusticia, de solucionar un problema o, simplemente, compartiendo la comprensión.

Understanding the troubles of others can bring a focused response, a focused kind of help by trying to right a wrong, by trying to fix a problem, or simply by sharing an understanding.

«Estas acciones pueden ser tan sencillas como una sonrisa o tan complejas como un esfuerzo internacional de ayuda en Haití».130 (04:03-05:19)

These actions can be as simple as a smile or as complex as an international relief effort in Haiti.”130 (04:03-05:19)

Lo que la Dra. Lisa Rossbacher plantea es la idea de que los códigos de comportamiento humano existen de forma universal, entre todos los seres humanos, y que, por tanto, sentir por los demás se refleja tanto de manera física como figurada. Esto evoca sentimientos de la propia vulnerabilidad y el reconocimiento de que la emoción dominante presente en la guerra, el miedo, es universal a todos los seres humanos, incluidas las poblaciones enemigas. Es "en el reconocimiento de la propia vulnerabilidad donde reside el comienzo de la empatía".

Aunque nunca puede haber una comprensión completa del contexto y de los factores que conforman las circunstancias vitales de otra persona, ni de lo que esa persona debió de haber «sentido» en esa circunstancia, existe, sin embargo, una toma de conciencia, a través de la reflexión crítica sobre la propia vulnerabilidad, de lo que uno mismo sintió (mediado por los matices de la memoria) en un momento similar. No es necesario que reproduzca la circunstancia, el escenario, el sexo o la época histórica, sino que es existencial en la medida en que el «sentir con» contribuye a la propia constitución del «yo». Cuando el musulmán habla con otros, debería ser capaz de proyectar sus propias consideraciones empáticas sobre el interlocutor. Las madres son capaces de «sentir» desde sus propias consideraciones maternales; los padres también pueden apreciar los desafíos y las alegrías de la paternidad. Las personas de una sociedad pueden identificarse con las mismas preocupaciones sociales, como la delincuencia callejera, el aumento del coste de la vivienda, las tasas universitarias, la jubilación y la soledad.

Though there can never be a full understanding of the context and factors that make up another person’s life circumstances or what a person must have ‘felt’ in that circumstance, there is nonetheless a realisation, through critical self-reflection of one’s own vulnerability, what one had felt (mediated by the gradients of memory) at a similar moment. It need not mimic the circumstance, setting, value of gender or time in history, but is existential in as much as ‘feeling for’ contributes to our very own make up of ‘self’. When the Muslim speaks with others, he or she should be able to insert their own empathetic considerations onto the addressee. Mothers are able to ‘feel’ out of their own maternal considerations, fathers too can appreciate the challenges and joys of fatherhood. People in a society can relate to the same kinds of social concerns like street crime, rise in housing costs, university tuition fees, retirement and loneliness.

La empatía es la capacidad de compartir las emociones de otra persona, su felicidad o su tristeza. Esto puede lograrse mediante la toma de perspectiva, recordando un momento en el que nosotros estuvimos en la misma situación o en una similar. Conocíamos cómo se sentía esa experiencia y podemos comprender lo que esa otra persona está sintiendo. Este procesamiento cognitivo puede producir emociones intensas de compasión, de simpatía y muchas otras conexiones entre las personas. Incluso podemos asociarnos con los sentimientos de otro debido a lo que sabemos de él y al grado de cercanía que tenemos con él. Esto se muestra de manera hermosa en la siguiente narración:

Empathy is the ability to share in the emotions of another person, in his or her happiness or sadness. This can be done through perspective taking, recalling a time wherein we had been in the same or similar situation. We knew how such an experience felt and can appreciate how that other person is feeling. Such cognitive processing can produce strong emotions of compassion, of sympathy and so many other connections between people. We might even associate with another’s feelings due to what we know of them and due to the degree of closeness to them. This is shown beautifully in the following narration:

La empatía también consiste en comunicar tu comprensión de los sentimientos de otra persona. Proporciona un gran alivio cuando alguien se identifica con tus sentimientos y sabes que tu angustia o preocupación merece ser escuchada. Ayuda mucho, al hablar con alguien que relata una historia personal, una tragedia o comparte una buena noticia, tranquilizarlo o reconocer sus dificultades o su alegría. En estas circunstancias, puedes expresar su importancia simplemente diciendo: «Parece que lo has pasado muy mal. Cuéntame más al respecto. ¿Cómo lo afrontaste?». El simple «cuéntame más…» sobre una descripción feliz o triste coloca a la persona en un lugar de importancia. Así, tus palabras, orientación e instrucciones son mejor recibidas y apreciadas.

Empathy is also about communicating your understanding of another person’s feelings. It provides great relief when someone else identifies with your feelings and you know that your distress or concern is worthy enough to be listened to. It goes a very long way, when speaking with someone who is recounting a personal story, tragedy, or sharing a good news, to reassure them, or to acknowledge their difficulties or happiness. In such circumstances, you may express their importance by simply uttering “It sounds like you had a really difficult time. Tell me more about it/how did you cope?” The simple saying of “tell me more…” about a happy or a sad description puts the person in a place of importance. It then makes your words, guidance and instruction better received and appreciated.

Algunos de los relatos más evocadores sobre la empatía surgen en las situaciones más precarias.

Some of the most evocative accounts of empathy emerge in the most precarious situations.

Con la toma de conciencia de un sentido de finalidad o en el contexto de un acto de desafío, los seres humanos pueden verse impulsados a adoptar conductas que no son típicas ni siquiera en dichas circunstancias. Estas pueden considerarse, en efecto, atípicas en la medida en que se relacionan con los contextos a los que pertenecen y con el sentido de autosacrificio que encierran. El "compartir" el dolor ajeno y el "imaginar" ese dolor es, tal como definió Rossbacher, el fundamento de la empatía.

With realisation of a sense of finality or in the context of an act of defiance, humans can be propelled into enacting behaviours that are not typical even in the said circumstances. These might be viewed as indeed atypical in so much as the contexts to which they belong and the sense of self-sacrifice found in them. The ‘sharing’ in another’s pain, the ‘imagining’ of that pain is, as Rossbacher defined, the foundation of empathy.

Tzvetan Todorov recurre a varios ejemplos de víctimas del Holocausto que, ante la muerte, eligieron anticiparse a sus "posteriores" muertes muriendo junto a otros. Todorov describe el caso de J. Kosciuszkowa, quien relata la historia de una madre que dio a luz en Auschwitz.

La empatía es una narración imaginada, y los personajes pueden ser muy propios de cada uno. La narración se cuenta sobre el lienzo de uno mismo. Si volver a humanizar requiere la capacidad de empatizar, entonces los matices que reconocemos en nuestro propio ser físico y emocional deben considerarse también en otras personas. El mejor ejemplo de cómo los gestos sencillos pueden tener un efecto transformador en la vida de los demás, y acercar a las personas a Allāh, proviene del Profeta ﷺ. Él enseñó que transmitir el llamado islámico es la totalidad de lo que eres. Las palabras bien dichas pueden tener un impacto duradero. Con frecuencia es el «cómo» de lo que se dice lo que trasciende el «qué» de lo que se dijo.

Empathy is an imagined storying and the actors can be very much one’s own. The storying is told on one’s own canvas. If re-humanising requires the ability to empathise then the fine points we recognise in our own physical and emotional being need to be considered in other people. The best example of the way simple gestures can have a transformative effect on the lives of others, and draw people closer to Allāh comes from the Prophet (peace be upon him). He taught that the conveying of the Islamic call is the entirety of you. Words well-spoken can have a lasting impact. It is often the ‘how’ of what is said that transcends the ‘what’ of whatever was said.

Después de la conquista de La Meca, uno de los mecanos, Fuḍāla ibn Umayr, aunque había aceptado nominalmente el Islam, ansiaba venganza y había jurado asesinar al Profeta ﷺ. Mientras el Profeta ﷺ realizaba el ṭawāf (circunvalación de la Ka‘ba), Fuḍāla había escondido su espada bajo la ropa y se preparaba para el infame acto que estaba a punto de cometer. De repente, se encontró al alcance del Profeta ﷺ. El Profeta ﷺ levantó la mirada hacia Fuḍāla y le preguntó: “¿Qué es lo que te decías a ti mismo?”. Fuḍāla eludió la pregunta diciendo que simplemente estaba glorificando a Allāh. El Profeta ﷺ sonrió a Fuḍāla y le dijo: “Pide a Allāh que te perdone”, y colocó su mano sobre el pecho de Fuḍāla. Fuḍāla diría más tarde: “¡Por Allāh!, desde el momento en que levantó su mano de mi pecho, no quedaba en la creación de Allāh nada que me fuera más querido que él”.153

After the conquest of Makkah, one of the Makkans, Fuḍāla ibn Umayr, though having nominally accepted Islam, was keen on revenge, and had vowed to assassinate the Prophet (peace be upon him). As the Prophet (peace be upon him) was performing ṭawāf (circumambulation of the Ka‘ba), Fuḍāla had hidden his sword under his clothing and was preparing himself for the dastardly deed he was about to commit. Instantly, he found himself within reach of the Prophet (peace be upon him). The Prophet looked up at Fuḍāla and asked, “What is it that you were saying to yourself?” Fuḍāla brushed off the question by saying he was simply praising Allāh. The Prophet (peace be upon him) smiled at Fuḍāla and said, “Ask Allāh to forgive you,” placing his hand on Fuḍāla’s chest. Fuḍāla would later say, “By Allāh, from the moment he lifted his hand from my chest, there remained nothing of Allāh’s creation except that he was more beloved to me than it.”153