Si uno revisa el Libro y la Sunnah, encontrará que el Islam ha determinado estas cuestiones vitales de manera explícita, y ha establecido la medida obligatoria a tomar con respecto a ellas como un asunto de vida o muerte. El Islam ha considerado, por ejemplo, la apostasía del Islam, ya sea de un individuo o de un grupo, como una cuestión vital. Ha hecho que la medida que se toma frente a ella sea una cuestión de vida o muerte, es decir, arrepentimiento o muerte. Por lo tanto, el Islam ha determinado tanto la cuestión como la medida. El Mensajero de Allah ﷺ dijo: "Quien cambie su religión debe ser muerto". También se narra por autoridad de Ibn Mas'ud, quien dijo: "El Mensajero de Allah ﷺ dijo: La sangre de un musulmán que profesa que no hay más dios que Allah y que yo soy el Mensajero de Allah no es lícito derramarla salvo en tres casos: el adúltero, el que mata a otra persona y el apóstata que abandona la comunidad". Este asunto fue para los musulmanes un concepto dominante y un hecho al que se aferraron con firmeza. Los musulmanes solían aplicarlo, de modo que daban muerte al apóstata que se negaba a arrepentirse. Los Sahabah lo hicieron en Yemen durante la vida del Mensajero de Allah ﷺ, también lo hicieron después de él ﷺ, y quienes les sucedieron hicieron lo mismo. En el hadiz de Abu Musa se narra que el Mensajero de Allah ﷺ le dijo: "¡Ve a Yemen!". Luego le envió a Mu'adh ibn Jabal para que se uniera a él. Cuando llegó junto a él, Abu Musa le arrojó un cojín y le dijo: "¡Bájate!" (de tu camello). Mientras Mu'adh se disponía a desmontar, vio a un hombre atado, así que preguntó: "¿Qué es esto?". Abu Musa respondió: "Era judío, luego abrazó el Islam y después volvió a judaizar". Ante esto Mu'adh le dijo: "No me sentaré hasta que sea muerto. Quien abandone su religión debe ser muerto". Abu Dawud relató lo siguiente: «Un hombre que había apostatado del Islam fue llevado ante Abu Musa, quien le invitó a arrepentirse durante unas veinte noches; luego llegó Mu'adh e le invitó a arrepentirse, pero él se negó, así que le golpeó el cuello». Al-Darqutni y Al-Bayhaqi recogieron lo siguiente: «Abu Bakr invitó a arrepentirse a una mujer llamada Umm Qarfah, que había abrazado el Islam y luego había apostatado, pero ella se negó a arrepentirse, así que la mató». Asimismo, cuando muchas de las tribus árabes apostataron, siguiendo a Musaylamah, el falso profeta, Abu Bakr (r.a.) desenvainó la espada contra ellas y las combatió hasta devolverlas al redil del Islam.

If one were to review the Book and the Sunnah, he would find that Islam has determined these vital issues in an explicit manner and, determined the compulsory measure towards them as being a matter of life and death. Islam has for instance considered apostasy from Islam, be it by an individual or a group, as a vital issue. It has made the measure undertaken towards it one of life and death, that is either repentance or death. Hence, Islam has determined the issue and also the measure. The Messenger of Allah (saw) said, “He who changes his Deen must be killed.” It is also reported on the authority of Ibn Mas’ud who said, “The Messenger of Allah (saw) said, The blood of a Muslim person who professes that there is no god but Allah and that I am the messenger of Allah is not violable except in three instances: the adulterer, the slayer of another person and the apostate who abandons the group.” This issue was to the Muslims a dominant concept and a fact to which they held onto with a tight grip. The Muslims used to implement it, thus they would kill the apostate who refused to repent. The Sahabah did this in Yemen in the lifetime of the Messenger of Allah (saw), they also did this after him (saw) and those who succeeded them did the same. In the Hadith of Abu Musa, it is reported that the Messenger of Allah (saw) said to him, “Go to Yemen!” Then he (saw) sent Mu’adh ibn Jabal to join him. When he reached him Abu Musa threw him a pillow and said to him: “Get down.(from your camel)” As Mu’adh was about to dismount, he noticed a man who was tied up; so he asked: “What is this?” Abu Musa replied: “He had been a Jew, he then embraced Islam and then he Judaised again.” Upon this Mu’adh said to him: “I shall not sit until he is killed. He who revokes his Deen must be killed.” Abu Dawud reported this as follows: “A man who apostasised from Islam was brought to Abu Musa, so he invited him to repent for twenty nights or so; then Mu’adh came and invited him to repent but he refused so he struck his neck.” Al-Darqutni and Al-Bayhaqi extracted the following: “Abu Bakr invited a woman called Umm Qarfah to repent, having embraced Islam and then apostasised, but she refused to repent, so he killed her..” Also, when many of the Arab tribes apostasised, following Musaylamah the false prophet, Abu Bakr (r.a.) brandished the sword against them and fought them until he brought them back to the fold of Islam.

Se relata en Al-Fateh, por medio de Abdullah ibn Sharik, que a su vez lo transmitió de su padre, quien dijo: "Se le dijo a ‘Ali (r.a.): ‘Hay gente aquí, a la puerta de la mezquita, que afirma que tú eres su dios’. Entonces él (r.a.) los mandó llamar y les dijo: ‘¡Ay de vosotros! ¿Qué estáis diciendo?’. Ellos respondieron: ‘Tú eres nuestro dios, nuestro creador y nuestro sustentador’. Él dijo: ‘¡Ay de vosotros! Yo no soy sino un siervo como vosotros. Como lo mismo que vosotros y bebo lo mismo que vosotros bebéis. Si obedezco a Allah, Él me recompensará si así lo quiere, y si lo desobedezco temo que Él me castigue. Temed, pues, a Allah y arrepentíos’. Aun así, se negaron a arrepentirse. Al día siguiente fueron llevados ante él, y Qanbar se acercó y dijo: ‘Por Allah, han vuelto a decir lo mismo’. Entonces ‘Ali (r.a.) dijo: ‘Hacedlos pasar’. Y volvieron a decir lo mismo. Al tercer día ‘Ali (r.a.) les dijo: ‘Si volvéis a decir lo mismo, os mataré de la peor manera posible’. Siguieron negándose. Entonces ‘Ali ordenó que se cavara un hoyo para ellos entre la entrada de la mezquita y el palacio; luego ordenó que se arrojara leña en el hoyo y se encendiera. Después les dijo: ‘Os arrojaré dentro si no os arrepentís’. Como seguían negándose, los arrojó dentro". Cuando Ibn ‘Abbas (r.a.) supo de su quema, expresó su desacuerdo con ella y dijo que deberían haber sido muertos. Ikrima relató: "Un grupo de apóstatas fue llevado ante el Comendador de los creyentes, ‘Ali (r.a.), y él los quemó. Ibn ‘Abbas (r.a.) supo de esto y dijo: ‘Si yo hubiera sido él, no los habría quemado, porque el Mensajero de Allah ﷺ lo prohibió al decir: No castiguéis con el castigo de Allah’. Yo los habría matado, porque el Mensajero de Allah ﷺ dijo: Quien cambie su religión debe ser muerto’". En los días de Al-Mahdi aumentó el número de ateos y apóstatas, y él solía invitarlos a arrepentirse; y quien se negaba era muerto. Al-Mahdi mató a un número considerable de ellos.

It is reported in Al-Fateh on the authority of Abdullah ibn Sharik on that of his father who said: “It was said to ‘Ali (r.a.): ‘There are people here at the door of the mosque who claim that you are their god’. So he (r.a.) summoned them and said to them: ‘Woe to you! What are you saying?’ They said: ‘You are our god, our creator and our provider.’ He said: ‘Woe to you, I am but a servant like you. I eat just like you and I drink just like you do. If I obeyed Allah He would reward me if He wished, and if I disobeyed Him I feared that He punished me so fear Allah and repent’. They still refused to repent. On the following day, they were brought to him and Qanbar came and said: ‘By Allah they went back to saying the same thing’. So ‘Ali (r.a.) said: ‘Let them in’. So they again said the same thing. On the third day ‘Ali (r.a.) said to them: ‘If you were to say the same thing again I shall kill you in the worst possible way’. They still refused. So ‘Ali ordered for a hole to be dug for them between the entrance of the mosque and the palace; then he ordered for wood to be thrown in the hole and lit up. He then said to them: ‘I shall throw you in if you do not repent’. They still refused, so he threw them in.” When Ibn ‘Abbas (r.a.) heard of their burning, he expressed his disagreement over their burning and said that they should have been killed. Akrama reported: “A group of apostates were brought to the Amir of the believers ‘Ali (r.a.) so he burnt them; Ibn ‘Abbas (r.a.) heard of this and said: ‘If I had been him, I would not have burnt them because the Messenger of Allah (saw) has prohibited this by saying: ‘Do not punish with the punishment of Allah’. I would have killed them because the Messenger of Allah (saw) said, ‘He who changes his Deen must be killed.’” In the days of Al-Mahdi the number of atheists and apostates increased; and he used to invite them to repent, and he who refused used to be killed. Al-Mahdi killed a considerable number from them.

Por eso, los musulmanes, entre ellos los Sahabah, quienes los sucedieron y los Khulafaa’, solían dar muerte al apóstata. Se mantenían firmes en el asunto, sin ninguna flaqueza. Sin embargo, cuando los Khulafaa’ se debilitaron y también se debilitó la comprensión del Islam, se produjo una relajación en la ejecución del apóstata, hasta que el ateísmo y la apostasía se extendieron, y esto llegó al punto en que algunos apóstatas establecieron grupos y adoptaron una religión ajena al Islam. En consecuencia, el temor se instaló en los corazones de los musulmanes, a pesar de que, por un lado, se trataba de un asunto vital y, por otro, de un asunto en el que la intercesión y el perdón quedaban descartados.

Hence, the Muslims, among them the Sahabah, those who succeeded them and the Khulafaa’ used to kill the apostate. They were firm in the matter without any slackness. However, when the Khulafaa’ became weak and the understanding of Islam also weakened, slackness in the killing of the apostate occurred, until atheism and apostasy spread and this reached the point where some of the apostates established groups and adopted a Deen alien to Islam. As a consequence, the fear crept into the hearts of the Muslims, despite the fact that this was a vital issue on the one hand and a matter in which intercession and forgiveness were out of the question on the other hand.

Por ello, no fue sorprendente que un hombre como Mustafa Kemal declarara la guerra contra el Islam, es decir, que apostatara del Islam sin que nadie aplicara sobre él la ley de la Sharia; porque la cuestión de la apostasía ya no era un asunto vital, y esto es lo que ocurrió. Por tanto, es imperativo devolver este asunto a su lugar legítimo y considerarlo un asunto vital, matando a todo apóstata, aunque fueran millones.

Hence, it was not surprising for a man like Mustafa Kemal to declare war against Islam, i.e. apostasise from Islam with no one to execute the rule of Shari’ah upon him; because the issue of apostasy was no longer a vital issue, and this is what happened. Therefore, it is imperative to put back this issue in its rightful place and consider it to be a vital issue, by killing every apostate, even if they numbered millions.

Sin embargo, esto no significa que podamos ser descuidados al juzgar a una persona como apóstata por sostener una opinión dudosa; debemos estar decisivamente seguros antes de poder juzgarla como kafir y apóstata. Si lo que dice lo hace 99% apóstata y 1% no lo hace apóstata, entonces ese 1% debe prevalecer y se le debe considerar musulmán, y no debe ser juzgado como apóstata. Esto se debe a que el musulmán, en esencia, es musulmán, y no debe ser juzgado como kafir o apóstata a menos que esto sea concluyente. Asimismo, no debemos buscarle excusas ni pretextos para eximirlo de la norma de la apostasía si fuera concluyentemente apóstata, porque esto obstaculizaría la aplicación de la medida de vida y muerte en un asunto vital.

However, this does not mean that we can be casual in judging a person to be an apostate because he carries a doubtful opinion; we ought to be decisively certain before we can judge him to be a Kafir and an apostate. If what he says makes him 99% an apostate and 1% does not make an apostate, then the 1% should take precedence and he should be considered a Muslim, and he should not be judged as an apostate. This is because the Muslim in essence is a Muslim and he should not be judged to be a Kafir or an apostate unless this was conclusive. Likewise, we should not make excuses for him or seek pretexts to remove the rule of apostasy from him if he were conclusively an apostate, because this would impede the measure of life and death to be undertaken in a vital issue.

Por tanto, si un musulmán cometiera algo que lo convierte en apóstata, como rezar en una iglesia, junto con los cristianos y de la manera en que ellos rezan, o si dijera algo que lo convierte en apóstata, como: “La historia de Ibrahim mencionada en el Corán no fue narrada por la historia, por lo tanto es una historia falsa”, o si creyera en algo que lo convierte en apóstata, como creer que el Islam no es válido para esta época, o como creer en la separación de la religión (ad-Deen) del Estado, o si dudara de un hecho concluyente, convirtiéndose así en apóstata, como dudar de que el Corán sea la palabra de Allah, en todos estos casos y en otros similares, se convertiría de manera concluyente en apóstata. Entonces el asunto debe tratarse como un asunto vital, y debe adoptarse la medida de la vida y la muerte al respecto, es decir, o el arrepentimiento o la muerte.

Therefore, if a Muslim were to perpetrate that which renders him an apostate, such as praying in a church, with the Christians and in the way they pray, or if he were to utter something that renders him an apostate, such as: “The story of Ibrahim mentioned in the Qur’an was not narrated by history, thus it is a false story”, or if he were to believe in that which renders him an apostate, such as believing that Islam is not valid for this age, or such as believing in the separation of the Deen from the state, or if he were to doubt a conclusive fact, thus becoming an apostate, such as doubting that the Qur’an is the word of Allah, in all such cases and in other similar cases, he would conclusively become an apostate. Then the issue must be treated as a vital one, and the measure of life and death must be undertaken towards it, i.e. either repentance or death.

Asimismo, el Islam ha hecho de la unidad de la Ummah islámica y de la unidad del Estado una de las cuestiones vitales, y ha convertido la medida adoptada para lograrla en una medida de vida o muerte; así, ha determinado tanto la cuestión como la medida.

Likewise, Islam has made the unity of the Islamic Ummah and the unity of the State one of the vital issues, and made the measure undertaken towards it a measure of life and death; thus it has determined the issue and the measure.

Esto se manifiesta en dos casos: uno es la cuestión de la pluralidad de Jalifas y el otro es la cuestión de los rebeldes. Se ha narrado por autoridad de Abdullah ibn Amr ibn al-'Aas que oyó al Mensajero de Allah ﷺ decir: "Quien prestó su Bay'ah (juramento) a un Imam, dándole la mano y el fruto de su corazón, debe obedecerle mientras pueda; y si otro viene a disputarle el mando, debéis golpear el cuello de ese hombre". También se ha narrado por autoridad de Abu Said Al-JuDri que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: "Si se ha tomado la Bay'ah para dos Jalifas, matad al último de ellos". Así, hizo del mantenimiento de la unidad del Estado una cuestión vital cuando prohibió la pluralidad de los Jalifas y ordenó matar a quien intente establecer una pluralidad en el Califato, a menos que se retracte. También se ha narrado por autoridad de Arfaja, quien dijo: "Oí al Mensajero de Allah ﷺ decir: 'Quien venga a vosotros cuando vuestro asunto esté unido bajo un solo hombre, con la intención de crear división entre vosotros o fragmentar vuestro grupo (Yama'ah), matadlo'". Así, hizo de la unidad de la Ummah y la unidad del Estado una cuestión vital cuando prohibió la fragmentación del grupo y ordenó matar a quien intente hacerlo, a menos que se retracte.

This is manifested in two cases: one is the issue of the plurality of Khulafaa’ and the other is the issue of the rebels. It has been reported on the authority of Abdullah ibn Amr ibn al-’Aas that he heard the Messenger of Allah (saw) say: “He who pledged his Bay’ah (oath) to an Imam giving him the clasp of his hand and the fruit of his heart shall obey him as long as he can, and if another comes to dispute with him, you must strike the neck of that man.” It has also been reported on the authority of Abu Said Al-Khudri that the Messenger of Allah (saw) said: “If a Bay’ah has been taken for two Khaleefah’s, kill the latter of them.” Hence, he (saw) made the unity of the State a vital issue when he prohibited the plurality of the Khulafaa’ and ordered the killing of the one who attempts to establish a plurality in the Khilafah, unless he retracts. It has also been reported on the authority of Arfaja who said: ‘I heard the Messenger of Allah (saw) say: “He who comes to you while your affair has been united under one man, intending to drive a wedge between you or fragment your group (Jama’ah), kill him.” Hence, he (saw) made the issue of the Ummah’s unity and the issue of the State’s unity a vital issue when he prohibited the fragmentation of the group and ordered the killing of he who attempts to do so, unless he retracts.

En cuanto a los rebeldes, Allah (SWT) dice:

As for the rebels, Allah (swt) says:

«Si dos facciones de entre los creyentes entran en disputa, haced las paces entre ellas; y si una de ellas transgrede contra la otra, combatid a la que transgrede hasta que se someta a la Orden de Allah» (TMQ al-Hujurat, aleya 9). Esto se debe a que, una vez establecida la Imamah de los musulmanes, es decir, cuando se ha elegido un Khalifa para los musulmanes, la rebelión contra él está prohibida, pues la rebelión conduce a la desunión de los musulmanes, al derramamiento de su sangre y al despilfarro de sus bienes. El Mensajero de Allah ﷺ dijo: «Quien se rebele contra mi Ummah mientras esta permanezca unida, que le sea golpeado el cuello con la espada, sea quien sea». Por tanto, quienes se separan del Imam son considerados rebeldes. Deben ser invitados a arrepentirse y sus dudas deben ser disipadas, pero si persisten, deben ser asesinados.

“If two factions from among the believers fall into a quarrel, make peace between them; and if one of them transgresses against the other, then fight the one that transgresses until it complies with the Command of Allah” (TMQ al-Hujarat, verse 9). This is because once the Imamah of the Muslims has been established, meaning when a Khaleefah for the Muslims has been chosen, rebellion against him is forbidden, due to the fact that rebellion leads to the disunity of the Muslims, the shedding of their blood and the squandering of their wealth. The Messenger of Allah (saw) said, “He who rebels against my Ummah while they are united strike his neck with the sword whoever he may be.” Hence, those who separate from the Imam are considered rebels. They should be invited to repent and their doubts should be dissipated, but if they persist, they should be killed.

Al prohibir la pluralidad del Estado y la rebelión contra él, y al prohibir la división de la Ummah, la unidad del Estado y la de la Ummah se convierte en un asunto vital, porque Allah (swt) ha decretado que la medida que se debe tomar contra quienes lo hacen es una medida de vida o muerte. Por tanto, quien perpetra tal acto debe arrepentirse o ser muerto. Los musulmanes aplicaron esto y solían considerarlo uno de los asuntos más importantes y más críticos. Nunca fueron indulgentes en esto con ningún musulmán, sea quien fuere; así, ‘Ali (r.a.) nunca fue indulgente con Mu’awiyyah. Además, ‘Ali (r.a.), los omeyas y los abasíes nunca fueron indulgentes con los Jariyíes, y los hechos establecidos al respecto son innumerables. Sin embargo, cuando el Califato se debilitó y la comprensión del Islam decayó, los musulmanes guardaron silencio ante la separación de las tierras islámicas del cuerpo del Califato. Así, se introdujo una cuña entre los musulmanes y se convirtieron en varios Estados. Esto a pesar de que la separación de cualquier tierra del cuerpo del Estado es un asunto vital que exige, o bien el arrepentimiento de los rebeldes, o bien la guerra contra ellos, sin importar el costo en vidas o en riquezas.

By prohibiting the plurality of the state and the rebellion against it, and by prohibiting the division of the Ummah, the unity of State and that of the Ummah becomes a vital issue, because Allah (swt) has decreed that the measure to be undertaken towards them is a measure of life and death. Hence, he who perpetrates such an act should either repent or be killed. The Muslims had implemented this and used to consider it to be amongst the most important and most critical of matters. They never used to be lenient in this towards any Muslim whoever he might have been, thus ‘Ali (r.a.) was never lenient with Mu’awiyyah. Moreover, ‘Ali (r.a.), the Umayyads and the Abbasids were never lenient with the Khawarij, and the established facts pertaining to this are innumerable. However, when the Khilafah became weak and the understanding of Islam declined, Muslims kept silent over the breakaway of Islamic lands from the body of the Khilafah. Thus a wedge was driven between the Muslims and they turned into several states. This is despite the fact that the breakaway of any land from the body of the State is a vital issue that stipulates either the repentance of the rebels, or the waging of war against them, regardless of the cost in lives or wealth.

La situación llegó al punto en que los musulmanes vivían en varios Estados, y el Califato se convirtió en uno de ellos; la situación incluso empeoró hasta el punto en que algunos musulmanes comenzaron a pedir una liga islámica, es decir, que el Estado del Califato entrara en acuerdos con los Estados que se habían separado de él. Así, el Estado del Califato aprobaría su separación y su conversión en varios Estados; es decir, apoyaría la desunión de los musulmanes para que se convirtieran en varios pueblos y naciones, a pesar de que este era un asunto vital y a pesar de los hadices explícitos sobre el arrepentimiento o la muerte. Por ello, no fue de extrañar que Mustafa Kemal declarara la separación de Turquía del resto de las tierras del Islam, e incluso declarara su aprobación de entregar las tierras islámicas a los Estados kufr para que decidieran su destino, porque el asunto había dejado de ser considerado un asunto vital. Así sobrevino la calamidad, y los musulmanes se volvieron indiferentes ante el hecho de vivir en varios Estados y de estar divididos en varios pueblos y naciones. Esto se debió únicamente a que la cuestión de la unidad de la Ummah y la cuestión de la unidad del Estado dejaron de considerarse asuntos vitales, y la medida adoptada hacia ellas ya no era una medida de vida o muerte.

The situation reached the point where Muslims lived in several states and the Khilafah became one of these states; the situation even worsened to the point where some Muslims started to call for an Islamic league, i.e. to have the Khilafah state enter into agreements with the states which broke away from her. Thus the Khilafah State would approve of their separation and of becoming several states; i.e. to support the disunity of the Muslims so that they turn into several peoples and nations, despite the fact that this was a vital issue and despite the explicit Ahadith about repentance or death. Hence, it came as no surprise when Mustafa Kemal declared the dismemberment of Turkey from the rest of the lands of Islam, and even declared his approval of surrendering the Islamic lands to the Kufr states to decide their fate because the issue was relegated from the level of being a vital issue. Thus the calamity took place and the Muslims became indifferent towards having to live in several states, and being divided into several peoples and nations. This was only because the issue of the Ummah’s unity and the issue of the state’s unity were no longer regarded as vital issues and the measure undertaken towards them was no longer a measure of life and death.

Por lo tanto, es imperativo restablecer esta cuestión en su lugar correspondiente y considerarla un asunto vital, impidiendo así la desmembración de cualquier país del cuerpo del Califato, incluso si ello condujera a varios años de lucha e incluso si llevara a la muerte de millones de musulmanes.

Hence, it is imperative to restore this issue at its rightful place and to consider it a vital issue, thus preventing the dismemberment of any country from the body of the Khilafah, even if this led to several years of fighting and even if it led to the killing of millions of Muslims.

Asimismo, el Islam ha convertido la manifestación de la incredulidad flagrante (Kufr) en una de las cuestiones vitales, y ha hecho de la medida que se adopta frente a ella una medida de vida o muerte; así, el Islam determinó tanto la cuestión como la medida. Muslim relató en el Hadiz de ‘Auf ibn Malik que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: “Se designarán gobernantes sobre vosotros, y encontraréis que hacen buenas acciones y también malas acciones. Quien aborrezca sus malas acciones queda absuelto de culpa, quien desapruebe sus malas acciones también estará a salvo, pero quien las apruebe y las siga está perdido.” Se preguntó: “¡Oh Mensajero de Allah! ¿No deberíamos combatirlos con la espada?” Respondió: “No, mientras sigan estableciendo la oración entre vosotros.” En otra narración: “Dijeron: ‘¡Oh Mensajero de Allah, entonces no deberíamos combatirlos?’ Él ﷺ respondió: ‘No, mientras sigan estableciendo la oración entre vosotros.’” Al-Bujari relató por boca de ‘Ubadah ibn as-Samit, quien dijo: “El Mensajero de Allah ﷺ nos invitó, y le prestamos juramento de lealtad (Bay’ah) para escuchar y obedecer tanto en la facilidad como en la dificultad, en la prosperidad como en la adversidad y en las circunstancias penosas; que no disputaríamos con los que tienen autoridad, a menos que presenciáramos una incredulidad flagrante (Kufr) de la que hubiera una prueba concluyente de parte de Allah.” En la narración de At-Tabarani se dice: “Kufr evidente.” Y en una narración de Ahmad se dice: “Mientras no os ordene cometer un pecado flagrante.” También se relató por boca de ‘Auf ibn Malik, de Al-Ashyai, quien dijo que el Profeta ﷺ dijo: “Los mejores de vuestros imames son aquellos a quienes amáis y que os aman, que oran por vosotros y vosotros oráis por ellos, y los peores de vuestros imames son aquellos a quienes odiáis y que os odian, y vosotros los maldecís y ellos os maldicen.” Preguntamos: “¡Oh Mensajero de Allah!, ¿no deberíamos entonces resistirles?” Dijo: “No, mientras sigan estableciendo la oración entre vosotros.”

Likewise, Islam has made the displaying of flagrant disbelief (Kufr) one of the vital issues, and made the measure undertaken towards it a measure of life and death; thus Islam determined the issue and the measure. Muslim reported in the Hadith of ‘Auf ibn Malik that the Messenger of Allah (saw) said: “Amirs will be appointed over you, and you will find them doing good deeds as well as bad deeds. The one who hates their bad deeds is absolved from blame, the one who disapproves of their bad deeds is also safe, but the one who approves and follows is doomed.” It was said: “O Messenger of Allah! Should we not fight them with the sword?” He said: “No, as long as they continue to establish prayer amongst you.” In another narration : “They said: “O Messenger of Allah, should we not fight them then? He (saw) replied: “No, as long as they continue to establish prayer amongst you.” Bukhari reported on the authority of ‘Ubadah Ibn-us-Samit who said: “The Messenger of Allah (saw) invited us, so we pledged our Bay’ah to him to hear and to obey in weal and woe, in ease and in hardship and evil circumstances; that we would not dispute with the people in authority, unless we witnessed a flagrant Kufr of which there is a conclusive proof from Allah.” In Al-Tabarani’s narration it said: “evident Kufr.” and in a narration by Ahmed, it said: “As long as he does not order you to commit a flagrant sin.” It was also reported on the authority of ‘Auf Ibn Malik from Al-Ashja’i who said that the Prophet (saw) said: “The best of your Imams are those whom you love and they love you and who pray for you and you pray for them, and the worst of your Imams are those whom you hate and they hate you and you curse them and they curse you’. We asked: ‘O Messenger of Allah shall we not then resist them?’ He said: ‘No, as long as they continue to establish prayer amongst you”.

El establecimiento de la oración se refleja en el establecimiento del Din; equivale también al gobierno del Islam y a la manifestación de sus ritos. El Kufr manifiesto es el Kufr que se evidencia en las acciones realizadas por el gobernante, es decir, el gobierno por el Kufr. Por tanto, el sentido de estos Ahadith es que los musulmanes deben resistir al Khaleefah si comienza a desviarse del gobierno del Islam y si no logra preservar sus ritos, y que deben combatirlo si establece el gobierno del Kufr. Asimismo, los musulmanes deben desafiar a las autoridades si presencian un Kufr manifiesto. Desafiarlas significa promover el desafío, incluso si ello conduce a combatirlas. En Al-Fateh se menciona: “Los eruditos han acordado la obligación de obedecer al Sultán dominante y de realizar la Yihad junto a él; que su obediencia es mejor que la rebelión contra él, pues esto preservaría vidas y apaciguaría a la población; sin embargo, exceptuaron el caso en que el Sultán manifiesta un Kufr evidente, en cuyo caso está prohibido obedecerle, y debe ser combatido por quienes sean capaces, como se menciona en el Hadiz.” El Imam al-Shawkani escribió en su libro titulado Nayl al-Awtar: “Quienes sostienen la opinión de que es obligatorio resistir a los opresores con la espada y luchar contra ellos, se basaron como prueba en los textos generales del Libro y de la Sunnah.” Por tanto, la cuestión relativa a la obligación de gobernar por el Islam y de impedir el gobierno del Kufr es un asunto vital, porque Allah (swt) ha hecho de la medida que debe tomarse al respecto una medida de vida y muerte; así, quien no gobierne por el Islam y gobierne mediante un sistema de Kufr debe retractarse o ser muerto.

Establishing prayer is reflected in the establishment of the Deen; it is also tantamount to the rule by Islam and the manifestation of its rites. The flagrant Kufr is the Kufr manifested in the actions performed by the ruler, i.e. the rule by Kufr. Hence, the concept behind these Ahadith is that the Khaleefah ought to be resisted by the Muslims if he started to deviate from the rule of Islam and if he failed to uphold its rites, and that he ought to be fought by them if he established the rule of Kufr. Also, the Muslims must challenge the people in authority if they witness a flagrant Kufr. Challenging them means generating the challenge even if this led to fighting them. It is mentioned in Al-Fateh: “The scholars have agreed upon the obligation of obeying the dominant Sultan and of performing Jihad alongside him; that his obedience is better than rebellion against him, for this would spare lives and appease the populace; however they excluded from this the case where the flagrant Kufr is displayed by the Sultan, in which case it would be forbidden to obey him, he should rather be fought by those who are capable, as mentioned in the Hadith.” Imam al-Shawkani wrote in his book entitled Nayl al-Awtar, “Those who hold the opinion that it is obligatory to resist the wrongdoers with the sword and struggle against them, they used as evidence the general texts in the Book and the Sunnah .” Hence, the issue pertaining to the obligation of ruling by Islam and preventing the rule of Kufr is a vital issue, because Allah (swt) has made the measure that should be undertaken towards it a measure of life and death; thus he who does not rule by Islam and rules by a Kufr system should either retract or be killed.

Los musulmanes tienen la orden de no guardar silencio ante el gobierno por algo distinto de lo que Allah (swt) ha revelado, porque es un asunto vital. Sin embargo, cuando la piedad se debilitó en las almas de los musulmanes y también se debilitó su comprensión del Islam, les resultó fácil guardar silencio ante los Julafa' y los gobernantes si gobernaban por el Kufr en un solo asunto. Cuando su debilidad aumentó, les resultó fácil guardar silencio ante los gobernantes si gobernaban por el Kufr en varios asuntos. La consecuencia a largo plazo de este silencio fue que los gobernantes tuvieron la osadía de implementar el Kufr de manera flagrante. Los musulmanes de Egipto guardaron silencio cuando el gobernante implementó el código civil francés y abolió las normas de la Shari'ah. Los musulmanes guardaron silencio en el Estado Islámico cuando las normas del Kufr se establecieron como constitución para los musulmanes en 1909. Aunque al principio se rebelaron contra ellas, después guardaron silencio. No fue sorprendente que Mustafa Kemal destruyera el Califato y todas las normas del Islam y declarara el gobierno del Kufr. Esto ocurrió porque los musulmanes ya no consideraban este asunto como vital; así sobrevino la calamidad y les resultó fácil presenciar el Kufr flagrante sin desenvainar la espada para eliminarlo; incluso les resultó fácil ser gobernados por el Kufr sin condenarlo. Peor aún, la mayoría de los musulmanes aceptó las normas del Kufr, se acostumbró a ellas y abandonó voluntariamente las normas del Islam. Esta situación llegó al punto en que los musulmanes aceptaron el Kufr y lo reclamaron, además de guardar silencio al respecto y no desenvainar la espada contra él. Todo esto se debió únicamente a que la cuestión de gobernarse por un sistema de Kufr ya no era un asunto vital, y la medida que se tomaba al respecto ya no era de vida o muerte.

The Muslims are ordered not to keep silent over the rule by other than what Allah (swt) has revealed, because it is a vital issue. However, when piety weakened in the souls of the Muslims and their understanding of Islam also weakened, it became easy for them to keep silent over the Khulafaa’ and the rulers if they ruled by Kufr in one single matter. When their weakness increased, they found it easy to keep silent over the rulers if they ruled by Kufr in several matters. The long term consequence of this silence was that the rulers had the audacity to implement Kufr in a flagrant manner. The Muslims in Egypt kept silent when the ruler implemented the French civil law and abolished the Shari’ah rules. The Muslims kept silent in the Islamic State when the rules of Kufr were established as a constitution for the Muslims in 1909. Though they revolted against them at first, but they went silent afterwards. It came as no surprise when Mustafa Kemal destroyed the Khilafah and all the rules of Islam and declared the rule of Kufr. This was because the Muslims no longer regarded this issue as a vital one, thus the calamity occurred and it became easy for the Muslims to witness the flagrant Kufr without brandishing the sword to remove it; it even became easy for them to be ruled by Kufr without condemning it. Worse than that, the majority of Muslims accepted the rules of Kufr, became accustomed to them and relinquished the rules of Islam by choice. This situation reached the point where Muslims accepted Kufr and called for it, in addition to keeping silent over it and not brandishing the sword against it. All this was only because the issue of ruling by a Kufr system was no longer a vital issue, and the measure undertaken towards it was no longer that of life and death.

Por ello, es imperativo restituir esta cuestión a su lugar legítimo y considerarla un asunto vital, de modo que se impida el gobierno de un sistema de kufr, aun cuando ello conlleve varios años de combate e incluso la muerte de millones de musulmanes y el martirio de millones de creyentes.

Hence, it is imperative to reinstate this issue in its rightful place and to consider it a vital issue, so that the rule by a Kufr system would be prevented even if this led to several years of fighting and even if it led to the killing of millions of Muslims and to the martyrdom of millions of believers.

Por lo tanto, se ha debilitado la percepción de todos los asuntos vitales que Allah (swt) había establecido y determinado, y la percepción de las medidas de vida o muerte que Él (swt) había hecho obligatorias. También se ha debilitado el vínculo de estos asuntos con la Aqidah islámica, y fueron relegados de su posición hasta el punto de que ya no se percibían como normas de la Shari'ah de máxima importancia, por las que debían tomarse las armas. Así, fueron apartados de la posición en la que Allah (swt) los había colocado, es decir, fueron relegados de la posición de asunto vital. En consecuencia, la medida que la Shari'ah había dispuesto para ellos ya no se consideraba la resistencia por la fuerza y el blandir de la espada para eliminar el dominio del kufr y restaurar el dominio del Islam. Por ello, la cuestión de destruir el Califato, eliminando así el sistema islámico, no se percibía como un asunto vital. El hecho de que lo fuera realmente no predominaba sobre los ambientes ni sobre las almas. Así, Mustafa Kemal llevó adelante su acción, destruyó el Califato y borró el Islam del mapa político sin que nadie tomara las armas contra él para combatirlo. Por tanto, la destrucción del Califato por parte de los kuffar y la eliminación del sistema islámico de la existencia ocurrieron con esta facilidad y sencillez, ante los ojos de millones de musulmanes. Si los musulmanes hubieran sido conscientes entonces de que este asunto era vital, del que dependían el destino de los musulmanes y el destino del Islam, y que la medida inevitable para ello era tomar las armas y combatir a Mustafa Kemal, no habrían sufrido este golpe, esta horrenda calamidad y esta gran tragedia. Así pues, el fracaso de los musulmanes en percibir que este asunto era vital y exigía una medida de vida o muerte fue la causa de la calamidad que les sobrevino.

Therefore, the perception of all the vital issues which Allah (swt) had outlined and determined and the perception of the life and death measures which He (swt) had made obligatory has weakened. The linkage of these issues to the Islamic Aqeedah has also weakened, and they were relegated from their position to the point where they were no longer perceived as being very critical Shari’ah rules, for which arms should be taken up. Thus, they were relegated from the position in which Allah (swt) had placed them, meaning they were relegated from the position of the vital issue. Consequently, the measure which the Shari’ah had decreed towards them was no longer deemed to be the resistance by force and the brandishing of the sword to remove the rule of Kufr and restore the rule of Islam. Therefore, the issue of destroying the Khilafah, thus removing the system of Islam, was not perceived as a vital issue. The fact that this was indeed a vital one was not dominant over the atmospheres and the souls. So Mustafa Kemal went ahead with his action, destroyed the Khilafah and wiped out Islam from the political map without anyone taking up arms against him and fighting him. Therefore, the Kuffar’s destruction of the Khilafah and their removal of the system of Islam from existence occurred with this ease and simplicity, before the eyes of millions of Muslims. Had the Muslims been at the time aware that this issue was a vital one, upon which the fate of the Muslims and the fate of Islam depended, and that the inevitable measure towards it was to take to take up arms and fight Mustafa Kemal, they would not have been dealt this blow, this horrific calamity, and this major tragedy. Hence, the Muslims’ failure to perceive that this issue was a vital issue which necessitated a measure of life and death, was the cause of this calamity that befell them.