Un concepto muy extendido que se transmite a la Umma islámica es el concepto del Tadarruj o "gradualismo". Esta "metodología" sigue la lógica de que el Islam es una religión (Deen) tan vasta que es imposible implantarlo de forma radical. Por ello, se debe buscar implementar gradualmente las normas de la Shari'ah, lo que se producirá a lo largo de un largo periodo de tiempo, devolviendo poco a poco el Islam a la vida de los musulmanes. Este proceso ocurriría normalmente compartiendo el poder con el gobierno existente y trabajando dentro del sistema.

A widespread concept that is passed to the Islamic Ummah is the concept of the Tadarruj or ‘Gradualism’. This ‘methodology’ follows the logic that Islam is a Deen that is massive and it is impossible to radically implement Islam. Therefore one must seek to gradually implement the Shari’ah rules and this will take place over a long period of time gradually bringing Islam back to the life of the Muslims. This process would normally occur through sharing power with the existing government and through working within the system.

Tras ello, se aducen ciertos argumentos para justificar esta postura, como «la revelación del Corán fue por etapas y, a medida que surgían problemas, el Corán los abordaba de esa manera». Se cita como ejemplo de este gradualismo el hecho de que Allah (SWT) prohibió el alcohol en tres etapas.

After which certain arguments are brought as a justification for this view such as ‘the revelation of the Qur’an was in stages and as problems arose the Qur’an addressed them in that manner’. The fact that Allah (swt) prohibited alcohol in three stages is quoted as an example of this gradualism.

Un argumento adicional se apoya en principios como: «Lo que no puede alcanzarse por completo no debe abandonarse por completo». Por tanto, se argumentaría, algo de Islam es mejor que nada de Islam, y así un enfoque gradual resulta aceptable.

A further argument is brought in by principles such as, ‘That which cannot be completely attained should not be completely left’. Hence, it would be argued, some Islam is not as bad as no Islam, thus a gradual approach is acceptable.

Es importante que la Ummah islámica comprenda que ninguno de estos es un argumento legal (Shari'i) en el Islam, y que este concepto no solo es inválido, sino que contradice evidencias definitivas del Islam. El primer punto que hay que tener presente es que la idea de que el Islam es imposible de aplicar significaría que Allah (swt) envió una religión (Deen) impracticable. Esto contradice la creencia de que el Islam es la única religión práctica para la humanidad, la cual Allah (swt), el Creador de los cielos y la tierra, perfeccionó. Allah (swt) dice en el Corán,

It is important that the Islamic Ummah realises that none of these are legal (Shari’i) arguments in Islam and that this concept is not only invalid but contradicts definitive evidences in Islam. The first point to bear in mind is that the concept that Islam is impossible to implement would mean that Allah (swt) had sent an impractical Deen! This is in contradiction to the belief that Islam is the only practical Deen for mankind which Allah (swt), the Creator of the Heavens and the Earth, had perfected. Allah (swt) states in the Qur’an,

«Allah no impone a una persona una carga superior a lo que puede soportar». (TMQ al-Baqarah, versículo 282)

“Allah does not place a burden upon a person except that which he is capable of.” (TMQ al-Baqarah, verse 282)

Así, Allah (SWT) afirma que no impondría a la Ummah una obligación que ella no pudiera cumplir ni que le fuera imposible, por lo que la restauración del Islam es una posibilidad y una responsabilidad.

So Allah (swt) states that He would not place upon the Ummah an obligation that she couldn’t achieve and was impossible for her, so the resumption of Islam is a possibility and a responsibility.

La idea de que es imposible establecer el Islam de manera radical se encuentra en el centro de este argumento pragmático y supuestamente práctico. Esto no solo contradice el Islam, sino que también es una visión errónea de la realidad del cambio político. Fue un cambio radical el que el Profeta ﷺ logró hace 1300 años. También fue un cambio radical el que trajo la doctrina corrupta del comunismo, y un cambio radical el que produjo el capitalismo en Rusia a principios de los años 90 para reemplazar al comunismo. Si esto es así con el sistema y la creencia falsos, ¿cómo puede ser impráctica la creencia correcta? Por tanto, la noción de que el Renacimiento Islámico es impracticable es un concepto falso que refleja una actitud derrotista hacia la Ummah y hacia el propio Islam.

The idea that it is impossible to establish Islam radically is at the heart of this pragmatic and supposedly practical argument. This is not only in contradiction with Islam but is a flawed view of the reality of political change. It was a radical change, which the Prophet (saw) brought about 1300 years ago. It was also a radical change that brought the corrupt doctrine of Communism and also a radical change which a brought about Capitalism in Russia in the early 90’s to replace Communism, and if this is the case with the false Aqeedah and system then how can it be impractical for the correct Aqeedah. So the concept of the Islamic Revival being impractical is a false notion and reflects a defeatist outlook to the Ummah and towards Islam itself.

Respecto a la afirmación de que el Corán fue revelado gradualmente y que, por tanto, puede aplicarse gradualmente, se trata de una afirmación que contradice al Corán y la forma en que fue revelado. En primer lugar, el Corán fue revelado de acuerdo con los problemas, las preguntas, los debates y las situaciones políticas que se presentaban. En el Islam, esto constituye una rama de las Ulum ul-Qur'an (Ciencias del Corán), conocida como Asbab un-Nuzul (las causas de la revelación).

As for the claim that the Qur’an was revealed gradually and therefore can be implemented gradually, this is a statement that is in contradiction with the Qur’an and how it was revealed. Firstly the Qur’an was revealed according to the problems, questions, debates and political scenarios that occurred. This in Islam forms a branch of Ulum ul-Qur’an (Sciences of the Qur’an) known as the Asbab un-Nuzul (The causes of revelation).

‘Urwa narró que Az-Zubayr tuvo una disputa con un hombre de los Ansar por una corriente natural de agua de montaña en Al-Harra. El Profeta ﷺ dijo: “Oh Zubayr, riega (tu tierra) y luego deja que el agua fluya hacia tu vecino”. El ansari dijo: “¡Oh Mensajero de Allah ﷺ, él es tu primo!”. Ante esto, el rostro del Profeta ﷺ se enrojeció (de enojo) y dijo: “Oh Zubayr, riega (tu tierra) y luego retén el agua hasta que llegue a tu muro, y después déjala fluir hacia tu vecino”. Así, el Profeta ﷺ permitió a Az-Zubayr tomar todo su derecho después de que el ansari provocara su enojo. El Profeta ﷺ había dado previamente una orden que favorecía a ambos. Al respecto, Az-Zubayr dijo: “Creo que este versículo fue revelado en relación con este caso,

As an example for this, the following is an incident that Bukhari has narrated (Vol. 6 No 109): ‘Urwa narrated that Az-Zubayr quarrelled with a man from the Ansar because of a natural mountainous stream at Al-Harra. The Prophet (saw) said, “O Zubayr, irrigate (your land) and then let the water flow to your neighbour. The Ansari said, “O Allah’s Messenger (saw) he is your cousin.” At that the Prophet’s face became red (with anger) and he said, “O Zubayr irrigate (your land) and then withhold the water till it flows up to your wall and then let it flow to your neighbour”. So the Prophet (saw) enabled Az-Zubayr to take his full right after the Ansari provoked his anger. The Prophet (saw) had previously given an order that was in favour of both of them. Regarding this Az-Zubayr said, “I think that this verse was revealed in this connection,

«Pero no, ¡por tu Señor! No tendrán Iman hasta que te tomen a ti (oh Profeta ﷺ) como juez en todas sus disputas, y luego no encuentren en sus almas resentimiento alguno respecto a tu juicio, y se sometan por completo a él» (TMQ al-Nisa’a, versículo 65)

“But no, (I swear) by your Lord! They have no Iman until they make you (O Prophet) the judge in all their disputes and then they find no resentment in their souls regarding your judgement and they utterly submit to it” (TMQ al-Nisa’a, verse 65)

Por lo tanto, cada vez que surgía un problema legal que requería un Hukm, el Corán lo abordaba. Hay narraciones en las que los Sahabah (ra) acudían al Profeta ﷺ y él guardaba silencio hasta que Allah (SWT) revelaba el Hukm sobre el asunto. Un ejemplo de ello es lo narrado por al-Bujari. Jabir (ra) relata que "el Profeta ﷺ y Abu Bakr (ra) vinieron a pie a visitarme (durante mi enfermedad) en las viviendas de Banu Salama. El Profeta ﷺ me encontró inconsciente, así que pidió agua, hizo las abluciones con ella y roció un poco de agua sobre mí. Volví en mí y dije al Profeta ﷺ: '¡Oh Mensajero de Allah! ¿Qué me ordenas hacer con mi riqueza?'". Luego la narración dice que él guardó silencio hasta que fueron reveladas las aleyas sobre la herencia. (al-Bujari, Vol. 6, N.º 101).

Hence, any time a legal problem arose that required a Hukm the Qur’an addressed it. There are narrations wherein the Sahabah (ra) approached the Prophet (saw) and he kept silent until Allah(swt) revealed the Hukm on the issue. An example of this is what has been narrated by al-Bukhari. Jabir (ra) narrates that “the Prophet (saw) and Abu Bakr (ra) came on foot to pay me a visit (during my illness) at Banu Salama’s (dwellings). The Prophet (saw) found me unconscious, so he asked for water and performed the ablution from it and sprinkled some water over me. I came to my senses and said to the Prophet (saw): ‘O Messenger of Allah! What do you order me to do regarding my wealth?’ Then the narration states that he was silent until the verses concerning inheritance were revealed. (al-Bukhari Vol. 6 No. 101).

Así, todos los juicios y normas que se produjeron siempre fueron atendidos por el Islam, y en cuanto se revelaba el Hukm se aplicaba de inmediato. No hubo casos de gradualismo en la aplicación de ninguna de las normas divinas. Es claro que no hubo ningún caso en que el Mensajero de Allah ﷺ ignorara el Hukm de Allah (SWT) y demorara su aplicación, pues esto equivaldría a acusar al Mensajero de Allah ﷺ de juzgar por lo que Allah (SWT) no había revelado, lo cual es Kufr.

So all judgments and rules that took place were always addressed by Islam and as soon as the Hukm was revealed it was implemented immediately. There were no instances of gradualism in implementing any of the divine rules. It is clear that there was no case where the Messenger (saw) ignored the Hukm of Allah(swt) and delayed its implementation, this would be tantamount to accusing the Messenger (saw) of ruling by other than that which Allah(swt) had revealed, which is Kufr.

El juicio conforme al Islam y la prohibición de juzgar por el kufr en cualquier circunstancia son asuntos conocidos de manera definitiva a partir del Islam y no admiten interpretación. Por tanto, la implantación gradual en el poder, o en el reparto del poder, no estaría permitida bajo ninguna forma.

The ruling by Islam and the prohibition of ruling by Kufr whatsoever are matters that are known definitively from Islam and are not open to interpretation. Hence, gradual implementation in authority, or in sharing authority, would not be allowed under any shape or form.

Allah (SWT) ha dicho en el Corán,

Allah (swt) has stated in the Qur’an,

«Quien no juzga conforme a lo que Allah ha revelado, esos son los incrédulos» (TMQ 5:44).

“Whosoever does not rule by what Allah has revealed then such are the disbelievers” (TMQ 5:44).

Ibn Kathir, en su Tafsir de este versículo, recoge las opiniones de Ibn ‘Abbas (ra) y de muchos otros mufassirún, según las cuales quien no cree en la validez de la Sharí‘ah, o incluso en una sola norma de la Sharí‘ah conocida por el Islam, es un kafir; y el gobernante que gobierna con algo distinto del Islam y lo considera aceptable es un kafir, mientras que quien gobierna con kufr reconociendo que lo hace comete un kufr menor, es decir, un pecado mayor. (Ibn Kathir, *Tafsir al-Qur'an al-'Azim*, vol. 2, págs. 60-66). Por tanto, el camino del gradualismo y del reparto de poder no está permitido y claramente no es el método del Islam para producir cambios políticos.

Ibn Kathir in his Tafseer of this verse states the views of Ibn ‘Abbas (ra) and many of the other Mufasireen that anybody who does not believe in the validity of the Shari’ah or even one rule of the Shari’ah that is known by Islam is a Kafir, and the ruler who rules by other than Islam and believes it acceptable is a Kafir, however the one who rules by Kufr acknowledging that he is doing so commits Kufr that is less than Kufr i.e. a major sin. (Ibn Kathir ‘Tafseeru Qur’an Al Atheem’ Vol. 2 pages 60-66). Hence the way of gradualism and power sharing is not permitted and is clearly not the method of Islam to create political change.

Así que debe quedar claro que cualquier intento de utilizar las estructuras democráticas que existen actualmente, ya sea ocupando carteras ministeriales en gobiernos que gobiernan por Kufr, estaría prohibido. También lo estaría apoyar a partidos políticos de Kufr en su aplicación de sistemas de Kufr en las tierras islámicas, con el fin de obtener alguna influencia en el proceso de toma de decisiones políticas. De igual modo, presentar proyectos de ley que intenten aplicar algunos aspectos de las normas de la Shari'ah y luego votarlos sería definitivamente prohibido, ya que esto supondría hacer que la decisión del hombre sea soberana por encima del Hukm de Allah, algo que está en completa contradicción con la Aqeedah islámica.

So it should be clear that any attempt at utilising the democratic structures that currently exist either through holding ministerial posts in governments that rule by Kufr would be prohibited. As would supporting Kufr political parties in their application of Kufr systems in the Islamic lands, in order to achieve some influence in the political decision making process. Similarly putting forth bills that attempt to apply some aspects of the Shari’ah rules and then voting on them would definitely be prohibited as this would be making the decision of man sovereign over the Hukm of Allah and this is something that is in complete contradiction with the Islamic Aqeedah.

Por tanto, tales ideas deben ser rechazadas, y debe comprenderse que no son sino obstáculos para que la Ummah islámica cambie su situación y restablezca el Califato.

So such ideas must be shunned and it should be realised that they are only barriers to the Islamic Ummah changing her situation and re-establlishing the Khilafah.