Para llegar a la metodología para restablecer el Califato, se requiere ijtihad, puesto que este asunto es una realidad singular que no es comparable a ninguna situación que la Ummah musulmana haya enfrentado en el pasado. Esto se debe a que durante trece siglos vivió bajo la sombra del Califato y bajo la autoridad del Islam. Es una situación única que exige derivar el Hukm Shar'i para este problema a partir del Corán y la Sunnah mediante un proceso detallado de ijtihad. Este debe detallar los pasos para el restablecimiento del Califato y, de este modo, abordar de manera práctica el Asunto Vital que el Islam definió.

In order to arrive at the methodology to re-establish the Khilafah Ijtihad is required since this issue is a unique reality that is not comparable to any situation that the Muslim Ummah has come across in the past. This is because for thirteen centuries she lived in the shade of the Khilafah and under the authority of Islam. It is a unique situation that requires us to derive the Hukm Shari’i for this problem, from the Qur’an and Sunnah through a detailed process of Ijtihad. This should detail the steps to the re-establishment of the Khilafah, and thereby practically address the Vital Issue that Islam defined.

Por lo tanto, lo que se requiere es tener un conocimiento detallado de este Ijtihad, como de cualquier otro. Por ejemplo, la Salah es definitivamente Fard, pero los detalles de la Salah se derivan mediante Ijtihad. Sin embargo, sigue siendo necesario tener un conocimiento detallado de sus normas; de lo contrario, sería imposible saber cómo llevar a cabo las acciones que son requisitos previos y componentes de la Salah, como el Wudu, la Niyyah, el Ruku y demás. De igual manera, es necesario tener un conocimiento detallado del método para restablecer el Khilafah; de lo contrario, uno no conocería el Hukm de Allah (SWT) al respecto, y, como consecuencia, sería incapaz de retomar el modo de vida islámico, dando el Bay'ah a un Khaleefah para que gobierne a los musulmanes según el Islam.

Hence what is required is to have detailed understanding of this Ijtihad like any other. For example, Salah is definitely Fard but the details of Salah are derived via Ijtihad. However it is still required to have a detailed understanding of its rules otherwise it would be impossible to know how to undertake the actions that are prerequisites for and components of Salah such as Wudu, Niyyah, Ruku and so on. Similarly it is required to have a detailed understanding of the method to re-establish the Khilafah otherwise one would not know Allah’s (swt) Hukm on the matter, and as a consequence one would be unable to resume the Islamic way of life, by giving the Bay’ah to a Khaleefah to rule the Muslims according to Islam.

De igual manera, si un musulmán desconociera las normas del ayuno, no podría ayunar correctamente. Si no conociera las reglas detalladas del Zakat, le sería imposible cumplir con esta obligación. Del mismo modo, no estaría cumpliendo el mandato de Allah (swt) de restablecer el Califato si no hubiera deducido el Hukm Shar'i relacionado con él. Las declaraciones vagas, la retórica y los lemas de simplemente seguir el Corán y la Sunnah sin comprenderlos nunca serían suficientes.

Likewise, if a Muslim was unaware of the rules of fasting he would be unable to fast properly. If he did not know the detailed rules of Zakah it would be impossible for him to implement this obligation. In the same manner, he would not be fulfilling Allah’s (swt) command to re-establish the Khilafah unless he had derived the Hukm Shari’i connected to it. Vague statements, rhetoric, and slogans of just following Qur’an and Sunnah without understanding would never be enough.

Tal vaguedad está muy extendida. Sin embargo, un acontecimiento reciente es que la Ummah islámica se está volviendo más capaz de ver a través de ella. Por ejemplo, tomemos la idea de que el camino hacia el renacimiento es a través de la Yihad en internet, ya que ahí es donde reside el poder. Esta no solo es una visión confusa del mundo y de cómo funciona, sino también una concepción extremadamente peligrosa del concepto islámico clave de la Yihad. En realidad, la Yihad es el método para eliminar las barreras físicas, como los Estados y los ejércitos, en el proceso de llamar a las personas al Islam. La Yihad no es el Hukm Shari'i relacionado con el restablecimiento del Califato, y definitivamente no se libra exclusivamente a través de internet, sino en la vida real.

Such vagueness is widespread. However, a recent occurrence is that the Islamic Ummah is becoming more able at seeing through it. For example, take the idea that the way for revival is via Jihad on the internet as that is where the power lies! This is not only a confused view of the world and how it works but also an extremely dangerous conception of the key Islamic concept of Jihad. In actual fact, Jihad is the method to remove the physical barriers, such as the states and militaries, in the process of calling people to Islam. Jihad is not the Hukm Shari’i connected to the re-establishment of the Khilafah, and is definitely not fought exclusively over the internet, but in real life.

Un ejemplo adicional que ilustra este punto sería el de las miradas superficiales a uno o dos versículos del Corán, y luego construir todos los argumentos sobre este fundamento extremadamente selectivo. Esto se hace con el versículo a menudo citado de forma incorrecta de Allah (SWT),

A further example to illustrate this point would be regarding cursory glances at one or two ayaat of the Qur’an and then building all arguments on this extremely selective foundation. This is done with the often mis-quoted verse of Allah (swt),

"Verdaderamente, Allah no cambiará la condición de un pueblo hasta que ellos cambien lo que hay en sí mismos" (TMQ al-Ra'd, versículo 11)

“Verily Allah will not change the circumstances of a people until they change that which is within themselves” (TMQ al-Ra’d, verse 11)

Posteriormente se sostiene que la situación de la Ummah solo cambiará cuando los musulmanes comiencen a corregirse individualmente, desvinculados de la realidad política.

Subsequently it is argued that the situation of the Ummah will only change when Muslims start to rectify themselves individually, disconnected to the political reality.

Este argumento es defectuoso en muchos aspectos. En primer lugar, la comprensión real del Aleya es incorrecta. Allah (swt) describe la situación de una nación (Qawm), y si la nación se mantiene en el camino correcto, permanecerá en Su favor; si la abandona, caerá en el desorden, momento en el que la única manera de rectificar nuevamente la nación sería regresar fundamentalmente al cimiento correcto y a la Millah (senda) en la que estaba, lo que implicaría una transformación radical que abarque cada uno de los aspectos. El tema es claramente la nación y no el individuo, pues la Aleya permanece en forma plural de principio a fin. Los Mufassirín hicieron énfasis en los gobernantes, ya que representan lo que la sociedad profesa, por lo que la rectificación de los gobernantes y el cambio político serían un aspecto importante. En efecto, se ha narrado: "Los pueblos siguen la religión de sus gobernantes". Esta interpretación la expone el Imam Al-Qurtubi en su Tafsir del Corán, Al-Yami' li Ahkam al-Qur'an.

This argument is flawed on many accounts. Firstly, the actual understanding of the Ayah is incorrect. Allah (swt) is describing the situation of a nation (Qawm) and if the nation sticks to the correct path then it will remain in His favour, if it abandons this then it will fall into disarray at which point the only way to rectify the nation again would be by returning fundamentally to the correct foundation and Millah (way) that it was upon, and that would be a radical transformation including every single aspect. The subject matter is clearly the nation and not the individual as the Ayah remains in the plural form throughout. The Mufassireen emphasised the rulers as they represent what the society is upon and hence the rectification of the rulers and the political change would be a major aspect. Indeed, it has been narrated, “The people are upon the Deen of their rulers”. This interpretation is given by Imam Qurtubi in his Tafseer of the Qur’an Jam’iu Ahkam ul-Qur’an.

En segundo lugar, este Aleya no establece un Hukm Shari'i relacionado con cómo restablecer el Califato. Por lo tanto, basar acciones únicamente en ella sería Haram. Lo que se requiere es comprender esta Aleya, pero también otros Hukm Shari'i derivados del Corán y la Sunnah respecto a cómo iniciar un cambio político. Entonces la acción sería obligatoria.

Secondly, this Ayah does not establish Hukm Shari’i connected to how to re-establish the Khilafah. Therefore to build actions upon it alone would be Haram. What would be required is an understanding of this Ayah, but also other Hukm Shari’i derived from the Qur’an and Sunnah regarding how to initiate political change. Then action would be mandatory.

Otros casos igualmente comunes son aquellos en los que se utilizan evidencias relacionadas con otros aspectos del Islam en la discusión sobre cómo cambiar la Ummah. Si bien se sabe que el Dhikr y la Du’aa son importantes para los musulmanes, pues les recuerdan a Allah (swt) y son una forma de fortaleza espiritual y de munición para los creyentes, no son el Hukm Shar’i relacionado con la creación de un cambio político. Si se estudiara cualquier problema humano, como el de la economía, habría que examinar las evidencias pertinentes relacionadas con los asuntos económicos, por ejemplo, la naturaleza de las propiedades, la naturaleza de las tierras, los tipos de empresas, etc. Si el problema en cuestión fuera un problema social relacionado con la relación entre hombres y mujeres, se analizarían los textos pertinentes sobre el asunto, por ejemplo, el Hadiz de la Jalwah, los casos permitidos y prohibidos de mezcla, el concepto de Mahram, etc.

Other instances which are also common are where evidences connected to other aspects of Islam are used in the discussion of how to change the Ummah. Whilst it is known that the Dhikr and Du’aa are important for the Muslims in order to remind them of Allah (swt) and are a form of spiritual strength and ammunition to the believers, they are not the Hukm Shari’i connected to creating political change. If any human problem were studied, such as the matter of economics one would need to look at the relevant evidences connected to economic matters e.g. nature of properties, nature of lands, types of companies etc. If the problem at hand was a social problem connected to the relationship between men and women one would look at the relevant texts concerning the issue e.g. the Hadith of Khalwah, the permitted and prohibited instances of mixing, the concept of Mahram etc.

De manera similar, al tratar la perspectiva islámica sobre la creación de un cambio político, es necesario examinar las pruebas pertinentes relacionadas con el tema, es decir, el cambio político. Así, se encuentra que el Profeta ﷺ mismo habló de cómo él ﷺ y sus Compañeros (que Allah esté complacido con ellos) participaron en la lucha, cuando afirmó en un conocido hadiz narrado por Abu Dawud:

Similarly, when discussing the Islamic perspective upon creating political change it would be necessary to look at the relevant evidences connected to the subject i.e. political change. Hence one would find the Prophet (saw) himself spoke of how he (saw) and his Sahabah (ra) engaged in the struggle when he stated in a well known Hadith narrated by Abu Dawud,

«El señor de los mártires es Hamza, y todo hombre que se planta ante un gobernante tirano, le ordena (con lo bueno, es decir, la implementación de la Religión) y le prohíbe (lo malo que es distinto de la Religión) y es muerto por él». (Autenticado por Ibn Hajr al-Hathami en Majmoo’ al-Zaaid)

“The master of martyrs is Hamza and any man who stands in front of a tyrant ruler and orders him (with good i.e. the implementation of the Deen) and prohibits him (from the evil of other than the Deen) and is slain by him”. (Authenticated by Ibn Hajr al-Hathami in Majmoo’ al-Zaaid)

Por lo tanto, se requiere un estudio detallado de las evidencias pertinentes y la deducción de la metodología adecuada a la situación actual, para retomar en la práctica el modo de vida islámico.

So a detailed study of the relevant evidences and a derivation of the methodology suited to the current situation is required in order to practically resume the Islamic Way of life.