Como sabemos, la mente no es la fuente de la Shari'ah; más bien, considerarla como tal supondría una negación completa de la Shari'ah. El ijtihad no consiste en usar el intelecto para derivar normas, sino en concentrar el uso del intelecto en dos funciones fundamentales: comprender la realidad del asunto que se tiene entre manos, a fin de captar plenamente la naturaleza de la cuestión, y comprender los textos islámicos relacionados con dicho asunto.

As we know the mind is not the source of the Shari’ah rather making it such would be a complete negation of the Shari’ah. Ijtihad is not using the intellect to derive rules, rather Ijtihad is focussing the usage of the intellect around two fundamental roles, understanding the reality of the subject matter at hand so as to fully comprehend the nature of the issue at hand, and in understanding the Islamic texts that are connected to the issue.

Por tanto, para establecer el método islámico de instauración del Califato, estamos obligados a estudiar las evidencias islámicas y extraer la norma. El Imam Shafi'i afirmó en su renombrada obra Ar Risala, página 75: "Nadie debe dar una opinión sobre una cuestión concreta diciendo simplemente que está permitida o prohibida, a menos que tenga un conocimiento seguro, y este conocimiento debe basarse en el Corán o la Sunnah, o derivarse del Ijma' o a través del Qiyas." Y añadió en la página 288, párrafo 493: "En todos los asuntos que atañen a la vida del musulmán existe, o bien una decisión vinculante, o bien una indicación de la respuesta correcta. Si hay una decisión vinculante, debe seguirse. Si no hay indicación, se busca mediante el Ijtihad." Así pues, para toda acción humana existe un Hukm Shar'i, y para todo Hukm Shar'i existe un Daleel de la Wahi (revelación), de modo que los Ahkam Shari'ah (normas divinas) se derivan de las evidencias detalladas mediante el proceso del Ijtihad.

So in order to establish the Islamic method of establishing the Khilafah we are required to study the Islamic evidences and extract the rule. Imam Shafi’i stated in his renowned work Ar Risala page 75: “No one should give an opinion upon a specific issue by merely stating that it is permitted or prohibited, unless he has sure knowledge, and this knowledge is based on the Qur’an or the Sunnah or derived from Ijma’a or through Qiyas.” He went on to say on page 288 paragraph 493: “On alll matters touching the (life of a) Muslim there is either a binding decision or an indication as to the right answer. if there is a binding decision then it should be followed. If there is no indication then it is sought by Ijtihad.” Hence for every single human action there is a Hukm Shari and for every Hukm Shari there is Daleel from the Wahi (revelation), and so the Ahkam Shari’ah (divine rules) are derived from the detailed evidences via the process of Ijtihad.

Allah (SWT) dice en la Surah al-Ma’idah,

Allah (swt) states in Surah al-Ma’idah,

{"Hoy he completado para vosotros vuestra religión, he culminado Mi favor sobre vosotros y he elegido el Islam como vuestra religión."} (TMQ al-Ma’idah, versículo 4)

“This day I have perfected for you your Deen and completed my favour upon you and have chosen Islam as your Deen.” (TMQ al-Ma’idah, verse 4)

El Imam Suyuti menciona que todos los Ahkam del Islam fueron revelados y que, en ese sentido, la Din había quedado completada en este punto (Al Itqan fe 'Ulum ul Qur'an, citado por Sabuni en su Tibyan fee 'Ulum ul Qur'an, pp. 18-19). Por lo tanto, se nos ha dado una Din perfecta y completa, en la que ningún problema humano queda sin abordar en forma de Ahkam Shari'ah, es decir, las normas que Allah (SWT) ha establecido para los musulmanes con el fin de regir sus vidas. En consecuencia, las normas de la Shari'ah son el único punto de referencia de los creyentes en todo lo que hacen, incluida la metodología para establecer el Khilafah. Allah (SWT) dice en el Corán,

Imam Suyuti mentions that all the Ahkam of Islam were revealed and so in that sense the Deen had become completed at this point (Al Itqan fe ‘Ulum ul Qur’an quoted by Sabuni in his Tibyan fee ‘Ulum ul Qur’an p18-19). Hence we have been given a perfected and completed Deen where no human problem has not been addressed in the form of Ahkam Shari’ah i.e. rules that Allah (swt) has laid down for the Muslims in order to live their lives. Hence the Shari’ah rules are the sole reference point of the believers in all that they do, including the methodology of establishing the Khilafah Allah (swt) states in the Qur’an,

«Y lo que el Mensajero ﷺ os dé, tomadlo, y lo que os prohíba, dejadlo. Y temed a Allah, que en verdad Allah es severo en el castigo.» (TMQ al-Hashr, aleya 7)

“Whatever the Messenger (saw) gives you take it and whatever he forbids you leave it, fear Allah for verily Allah is most stern in His punishment.” (TMQ al-Hashr, verse 7)

Por lo tanto, solo podemos adoptar lo que proviene de la revelación del Corán y la Sunnah, y de lo que los indica, a saber, el Ijma' de los Sahabah (ra) o lo que este señala, es decir, el Qiyas (analogía). De igual modo, se nos prohíbe adoptar cualquier norma o ley que no provenga de estas fuentes en todos los asuntos de la vida.

So we can only adopt from the revelation of the Qur’an and the Sunnah and what indicates it, namely the Ijma’a of the Sahabah (ra) or what it points to, that is Qiyas (Analogy). Similarly we are prevented from adopting any rule or law from other than these sources in all of the affairs of life.

El Profeta ﷺ dijo: «Quien realice una acción que no esté conforme a nuestro mandato, será rechazada» (narrado por ʿĀ'isha (ra) en el Jami' us Sahih de Imam Muslim).

The Prophet (saw) stated,“Whosoever enacts an action not established upon our affair will have it rejected” (Narrated by ‘A’ishah (ra) in the Jami’u us Sahih of Imam Muslim)

Así pues, estamos obligados a limitarnos a los Ahkam Shari'ah en todas nuestras acciones, sin importar si se trata de determinar una obligación, p. ej., la oración, el nombramiento de un Khaleefah, el ayuno en Ramadán, etc.; una prohibición, p. ej., el Zina, la mentira, la prohibición de gobernar mediante el Kufr, etc.; un permiso, p. ej., comer y beber, utilizar la tecnología, la experimentación en las ciencias naturales, etc., o cualquier otra clasificación de regla de la Shari'ah, como lo recomendable (Mandoub) o lo reprobable (Makruh). Todas estas cuestiones requerirían evidencia del Qur'an o de la Sunnah para determinar la postura del Islam y el Hukm de Allah sobre cualquier asunto.

So we are required to restrict ourselves to the Ahkam Shari’ah in all of our actions irrespective of whether in determining an obligation e.g. prayer, the appointing of a Khaleefah, fasting in Ramadhan etc., a prohibition e.g. Zina, lying, the prohibition of ruling by Kufr etc., a permission e.g. eating and drinking, utilising technology, experimentation in natural sciences etc. or any other classification of Shari’ah rule such as the favourable (Mandoub) or disliked (Makruh). All of these would require evidence from the Qur’an or the Sunnah to determine the view of Islam and Hukm of Allah on any issue.

Por tanto, habiendo determinado que la reanudación del modo de vida islámico mediante el establecimiento del Califato (Khilafah) es el asunto vital que enfrenta la Ummah, debemos recurrir al Islam para determinar las acciones que estamos obligados a emprender con el fin de restablecer el Califato, devolviendo así el Islam a los asuntos de la vida.

Hence after having determined that the resumption of the Islamic way of life by establishing the Khilafah is the vital issue that faces the Ummah we are required to look to Islam to determine the actions that we are required to undertake in order to re-establish the Khilafah, thereby bringing Islam back to the affairs of life.

Debemos darnos cuenta de que para toda acción humana existe un Hukm Shari'i, es decir, una norma divina. Para todo Hukm Shari'i existe una evidencia del Corán y la Sunnah, o el Ijma' de los Sahabah, o se deduce mediante el Qiyas basado en los textos.

So we must realise that for every human action there is a Hukm Shari’i, i.e. divine rule. For every Hukm Shari’i there is an evidence from the Qur’an and the Sunnah or the Ijma’a of the Sahabah or indicated through Qiyas based upon the texts.

Preceptos de la Sharía deducidos de las pruebas (evidencias) que son definitivas Al examinar el Corán y la Sunnah, encontramos que existen ciertas reglas cuya evidencia es indiscutible y que no dejan lugar al Ijtihad. Se encuentran en los versículos del Corán cuyo significado es Qat'i (definitivo) y en los ahadiz del Profeta ﷺ que se conocen indiscutiblemente como procedentes del Profeta ﷺ (Mutawatir) y cuyos significados también son Qat'i. Estas son evidencias Qat'i que solo pueden entenderse de una única manera, y cuyo rechazo llevaría a una persona a la incredulidad (Kufr). Por ejemplo, los asuntos de la Aqeedah, como la creencia en el Jannah (Paraíso) y el Jahannam (Infierno), y la creencia en el Día del Juicio, son indiscutibles y constituyen partes definitivas del Din en las que debemos creer.

Ahkam Shari’ah deduced from the Daleel (evidences) that are definite When scrutinising the Qur’an and the Sunnah we would find that there are certain rules whose evidence is indisputable and there is no room for Ijtihad. They are found in the verses of Qur’an whose meaning is Qat’i (definitive) and those Ahadith of the Prophet (saw) which are indisputably known to be from the Prophet (saw) (Mutawatir) and whose meanings are also Qat’i. These are Qat’i evidences which can only be understood in one manner and the rejection of which would lead a person to Kufr. For example, matters of Aqeedah such as the belief in Jannah (Paradise) and Jahannam (Hellfire), and the belief in the Day of Judgement are indisputable and are definitive parts of the Deen that we must believe in.

De igual modo, ciertos Ahkam Shari’ah son definitivos e indiscutibles, y el rechazo de estos sería Kufr (incredulidad).

Similarly certain Ahkam Shari’ah are definitive and indisputable, and the rejection of these would be Kufr (disbelief).

Por ejemplo, el Corán y la Sunnah contienen numerosas evidencias sobre la obligación de establecer la oración regular (Salah). El rechazo de esta obligación sería Kufr. Un ejemplo de Daleel para esto es cuando Allah (swt) dice en la Surah al-Mu'minun: "Ciertamente, los creyentes han alcanzado el éxito (en el más allá), aquellos que cuidan sus oraciones." (TMQ al-Mu'minun, versículos 1-2)

For example the Qur’an and Sunnah contain numerous evidences concerning the obligation of the establishment of the regular Salah (prayer). The rejection of this obligation would be Kufr. An example of a Daleel for this would be when Allah (swt) said in Surah al-Mu’minun, “Verily the believers have attained the Success (in the hereafter), those who guard there prayers.” (TMQ al-Mu’minun, verses 1-2)

Asimismo, el Hadiz del Profeta ﷺ tal como se narra auténticamente en el Musnad del Imam Ahmad ibn Hanbal:

Also the Hadith of the Prophet (saw) as narrated authentically in the Musnad of Imam Ahmed ibn Hanbal:

"El pacto entre yo y vosotros es la oración; quien abandona la oración comete un acto de incredulidad (kufr)". De ahí que el juicio legal (Hukm Shar'i) sobre la obligatoriedad (Fard) de la oración (Salah) sea definitivo.

“The covenant between myself and yourself is the Salah whoever abandons prayer commits an action of disbelief” Hence the Hukm Shari’i is definitive on the obligation (Fard) of Salah.

Otro ejemplo de una norma definitiva sería la prohibición de la Riba (usura/interés), establecida en el Corán sin lugar a malentendidos cuando Allah (SWT) dijo:

Another example of a definite rule would be the prohibition of Riba (usury/interest) that has been established without any room for misunderstanding in the Qur’an when Allah (swt) said:

«Y Alá ha permitido el comercio y ha prohibido la usura». (TMQ al-Baqarah, versículo 275)

“And Allah has permitted trade but forbidden usury.” (TMQ al-Baqarah, verse 275)

Entre otras pruebas, estas son claras y determinantes en su significado y solo pueden significar la prohibición (Tahreem) de las transacciones con intereses en su totalidad, ya sea que se llevaran a cabo a través de la banca personal, la obtención de préstamos del FMI o el apoyo al FMI mediante donaciones.

This amongst other evidences are clear and definitive in their import and can only mean the prohibition (Tahreem) of interest dealings in their totality, whether this occurred through personal banking, the taking of IMF loans or the supporting of the IMF through donations.

Otros ejemplos de Ahkam indiscutibles son asuntos como la obligación de ayunar en el mes de Ramadán, la prohibición de que los Kuffar tengan autoridad en las tierras islámicas, como al-Quds, la obligación de restaurar el gobierno de Allah y la obligación del Jihad. Todos estos Ahkam son indiscutibles, ya que cuentan con Daleel que son definitivos.

Other examples of Ahkam that are indisputable are matters such as the obligation of fasting in the month of Ramadhan, the prohibition of Kuffar having authority in the Islamic lands such as al-Quds, the obligation of restoring the rule of Allah and the obligation of Jihad. All of these Ahkam are indisputable since they have Daleel that are definitive.

No hay lugar en estos asuntos para diferencias de opinión ni divergencias de criterio.

There is no room in these matters for any differences of opinions or divergences of views.

Los ahkam shari'ah deducidos de los daleel que son indefinidos también se derivan de evidencias en las que hay margen de interpretación en cuanto a sus significados, su conexión con el problema que se tiene entre manos y su validez. Aquí es donde estamos obligados a examinar más a fondo las evidencias, ya que Allah (SWT) ordena a los musulmanes,

Ahkam Shari’ah deduced from Daleel that are indefinite Ahkam Shari’ah are also derived from evidences where there is room for interpretation regarding meanings, connection with the problem at hand and validity. This is where we are required to scrutinise the evidences further, since Allah (swt) orders the Muslims,

«Y si disputáis sobre algo, remitidlo a Allah y a Su Mensajero ﷺ» (TCQ al-Nisa’, aleya 59)

“Then if you dispute in a matter return it to Allah and His Messenger (saw)” (TMQ al-Nisa’a, verse 59)

Por lo tanto, en los asuntos en los que el Daleel (evidencia) admite más de una interpretación, debe hacerse el máximo esfuerzo por comprender las evidencias pertinentes y sopesarlas a la luz del Corán y la Sunnah, es decir, sopesar todas las evidencias relacionadas con el asunto que se discute.

Hence, in matters where the Daleel (evidence) is interpretable in more than one manner the utmost must be done in understanding the relevant evidences and weighing them up in light of the Qur’an and the Sunnah i.e. weighing up all the related evidences pertaining to the matter under discussion.

Este proceso se conoce como Ijtihad. El Profeta ﷺ guio a los Sahabah para que hicieran Ijtihad como metodología para extraer los Ahkam Shari’ah de sus Daleel. Se ha narrado que cuando el Profeta ﷺ envió a Mu’adh y a Abu Musa Al-Ashari a Yemen, les dijo: “¿Con qué juzgaréis?”. Ellos respondieron: “Si no encontramos la norma en el Corán ni en la Sunnah, compararemos un caso con otro, y actuaremos según lo que esté más cerca de la Haqq”. Esta analogía realizada por los Sahabah (ra) y aprobada por el Profeta ﷺ describe el proceso de Ijtihad en la deducción de normas. Asimismo, se narró sobre él ﷺ que, “cuando envió a Mu’adh como gobernador a Yemen, le dijo: ‘¿Con qué juzgarás?’. Mu’adh dijo: ‘Con el Corán de Allah’. El Profeta ﷺ preguntó: ‘¿Y si no lo encuentras?’. Dijo: ‘Con la Sunnah del Mensajero ﷺ de Allah’. El Profeta ﷺ dijo: ‘¿Y si no lo encuentras?’. Mu’adh dijo: ‘Me esforzaré al máximo y daré mi opinión’. El Profeta ﷺ dijo: ‘Alhamdu Lillah (Alabado sea Allah) que guió al Mensajero de Allah ﷺ hacia lo que Allah y Su Mensajero ﷺ aman’”. Este Hadiz permite claramente a Mu’adh realizar Ijtihad. Además, conocer el Hukm Shari’ (norma divina) está inexorablemente ligado al Ijtihad, hasta el punto de que no es posible conocer las normas sin él.

This process is known as Ijtihad. The Prophet (saw) guided the Sahabah to make Ijtihad as the methodology to extract the Ahkam Shari’ah from their Daleel. It has been narrated that when the Prophet (saw) sent Mu’adh and Abu Musa Al-Ashari to Yemen, he (saw) said, ‘What are you going to rule by?’ They said, ‘If we don’t find the rule in the Qur’an and the Sunnah, we will compare a case to another and whatever is closer to the Haqq, we will act upon it.” This analogy made by the Sahabah (ra) and approved by the Prophet (saw) described the process of Ijtihad in deriving rules. Also, it was narrated about him (saw) that, “When he sent Mu’adh as a governor to Yemen, he (saw) said to him, ‘What are you going to rule by?’ Mu’adh said, ‘By the Qur’an of Allah.’ The Prophet (saaw) then asked, ‘If you don’t find (the rule)?’ He said, ‘By the Sunnah of the Messenger (saw) of Allah.’ The Prophet (saw) said, ‘If you don’t find (the rule)?’ Mu’adh said, ‘I exert my utmost and give my opinion.’ The Prophet (saw) said, ‘Alhamdu Lillah (Praise be to Allah) that He led the Messenger of Allah to that which Allah and His Messenger like.” This Hadeeth clearly permits Mu’adh to perform Ijtihad. Moreover, knowing the Hukm Shari’ (divine rule) is inexorably linked with Ijtihad to the extent that it is not possible to know the rules without it.

El Profeta ﷺ dijo en un hadiz: «Cuando el juez hace ijtihad y se equivoca, obtiene una recompensa; y si acierta, obtiene dos recompensas» (Sahih al-Bujari, con una narración similar en Sahih Muslim).

The Prophet (saw) said in one Hadeeth, “When the judge makes Ijtihad and he errs he gets one reward and if he hits the mark he gets two rewards” (Sahih al-Bukhari with a similar narration in Sahih Muslim)

Así, cuando el mujtahid ejerce el ijtihad para extraer una norma divina y pone todo su esfuerzo en comprender las pruebas, será recompensado tanto si acierta como si no. Por ello, en estos ámbitos es natural que existan diferencias de opinión, siempre que dichas opiniones sean extraídas por mujtahidun cualificados que hayan puesto esfuerzo en comprender las pruebas pertinentes.

So when the Mujtahid performs Ijtihad in order to extract a divine rule and exerts his utmost in understanding the evidences he will be rewarded whether he is correct or not. Hence in these areas it is natural for there to be differences of opinion as long as these different opinions are extracted by qualified Mujtahideen having exerted themselves in understanding the relevant evidences.

Lo siguiente es un ejemplo para ilustrar este punto:

The following is an example to illustrate this point:

En un hadiz bien conocido, se narra que el Profeta ﷺ dijo: «No hay oración (Laa Salaat) para quien no recite la Fatiha del Kitab en cada una de las rak'as». Los juristas han diferido en su comprensión del sentido de este relato. Algunos han afirmado que el Profeta ﷺ negó la validez de la oración (Sihhatus Salah) sin recitar la sura al-Fatiha, y por ello es necesario recitarla en cada oración, incluso detrás del imam. Dado que este es el significado evidente del texto, y no puede entenderse de otra manera sin otra prueba (Daleel), esta comprensión se ha atribuido al Imam Shafi'i.

In a well known Hadith the Prophet (saw) is narrated to have stated, “There is no prayer (Laa Salaat) for the one who does recite the Fatiha of the Kitab in every single rakaa’a. “ The jurists have differed in their understanding in the purport of this narration. Some have stated that the Prophet (saw) negated the validity of Salah (Sihhatus Salah), prayer without reciting Surah Fatiha and therefore it necessary to read it in every single prayer including behind the Imam. As this is the obvious meaning of the text and can not be understood in any other manner except with another Daleel. This understanding has been attributed to Imam Shafi’i.

Otros han dicho que la expresión laa salaat, que significa «no hay oración», no niega la validez (Sihhah) sino la perfección (Kamala), como en el hadiz autenticado por el Imam Nawawi en su Arbaeen: «Laa yuminoo...», «Ninguno de vosotros ha alcanzado la fe (Iman) hasta que ama para su hermano lo que ama para sí mismo». Por lo tanto, seguir al Imam tiene precedencia sobre la recitación de la Fatiha, y por ello no debe hacerse detrás del Imam, sino recitarse solo cuando se reza por uno mismo. Se ha atribuido esta opinión al Imam Abu Hanifah.

Others have said that the expression laa salaat meaning ‘no prayer’ is not a negation of validity (Sihhah) but rather a negation of perfection (Kamala) as in the hadeeth authenticated by Imam Nawawi in his Arbaeen, “Laa yuminoo.....”, “Not one of you has attained Iman until he loves for his brother what he loves for himself.” Therefore the following of the Imam takes precedence over the reciting the Fatiha and therefore should not be done behind the Imam but only recited when prayer by ones self. This opinion has been attributed to Imam Abu Hanifah.

Existe una tercera opinión, y se atribuye al Imam Malik: que quien reza detrás del Imam solo debe recitar la Fatiha en las rak'ahs en que el Imam guarda silencio, pero no cuando el Imam recita en voz alta, es decir, en las dos primeras rak'ahs del Maghrib, del 'Isha y del Salat al-Fayr.

A third view exists and this view has been attributed to Imam Malik, which is that when behind the Imam one should only recite the Fatiha in the raka’aat that the Imam is silent, but not recited when the Imam recites aloud i.e. the first two Raka’aat of Maghrib, Isha and Salatul Fajr.

Este ejemplo debe ilustrar cómo el ijtihad se basa realmente en el Corán y la Sunnah, y no significa meramente utilizar la mente para deducir una norma.

This example should illustrate how Ijtihad is actually based upon the Qur’an and Sunnah and does not merely mean using the mind to derive a rule.

De manera similar, se nos exige examinar con rigor las ideas que se presentan como metodologías, y determinar si son en realidad las evidencias islámicas pertinentes o si son ijtihadat (esfuerzos interpretativos).

Similarly we are required to scrutinise the ideas that are put forward as methodologies and whether they are actually the relevant Islamic evidences or whether they are Ijtihadaat.