Depuis l'aube de l'Islam, la lutte et l'affrontement entre la mécréance (Kufr) et la foi (Iman) ont été à leur paroxysme. Cela ne s'est pas arrêté un seul jour et cela ne s'arrêtera jamais, que le choc des épées ou le bruit des avions soient entendus ou non.

Since the dawn of Islaam the struggle and clash between Kufr and Imaan has been at its severest. It has not ceased for a day and it will never stop whether the striking of the swords or the sounds of aircraft are heard or not heard.

En vérité, la lutte entre le Haqq et le Baatil a commencé et est devenue intense dès l'instant où Allah (SWT) a créé Aadam (as) et lui a enseigné, ordonné et interdit. L'ordre d'Allah et Son interdiction représentaient le Haqq, et tout ce qui s'y opposait ou s'en écartait représentait le Baatil.

Indeed the struggle between the Haqq and the Baatil began and became severe from the time that Allah (swt) created Aadam (as) and taught, commanded and forbade him. The command of Allah and his forbidding represented the Haqq and everything that was in opposition to it or diverted away from it represented the Baatil.

Allah (SWT) créa Aadam (as) et son épouse et leur dit à tous deux :

Allah (swt) created Aadam (as) and his wife and said to them both:

Cependant, le chef de l'égarement et du faux leur a murmuré et a dit :

However the chief of misguidance and falsehood whispered to them and said:

Cela représentait donc le tout premier acte de tromperie et d'égarement, et Allah (SWT) avait averti et enseigné à Aadam (as) que le diable (Shaytan) était son ennemi :

This therefore represented the very first act of deception and misguidance and Allah (swt) had warned and taught Aadam (as) that Shaytaan was his enemy:

En vérité, l'appel à l'islam (Da’wah) de la Haqq et de la foi (Iman) est établi sur la révélation des Haqaa’iq (vérités) et sur leur maintien, et il est établi sur la distinction entre le bien et le mal dans chaque question et chaque cas. Les Haqaa’iq (vérités) des affaires et des choses sont ce qui mène à la foi (Iman), et c'est pour cette raison que de nombreux versets (Ayah) sont venus exiger de l'être humain qu'il examine et réfléchisse à tout ce qui a été créé afin qu'il puisse connaître les Haqaa’iq, s'y attacher et les maintenir. Les Haqaa’iq (vérités) des affaires sont ce qui mène à la connaissance de la vérité, de ce qui est correct, et ce qui protège de tomber dans l'erreur et la faute, ainsi que de ce qui en résulte en termes de suivi des chemins du diable (Shaytan).

Indeed the Da’wah of the Haqq and Imaan is established upon revealing the Haqaa’iq (truths) and upholding them and it is established upon distinguishing the right from the wrong in every issue and case. The Haqaa’iq (triuths) of matters and things is what leads to the Imaan and it is for this reason that many Aayaat have come demanding from the human to examine and think about all what has been created so that he can know the Haqaa’iq, stick to them and uphold them. The Haqaa’iq (truths) of matters is what leads to knowing the truth, what is correct and protects from falling into error and mistake and what results from that in terms of following the paths of Shaytaan.

Allah (SWT) a dit :

Allah (swt) said:

En plus de celles-ci, il y a de nombreux autres versets (Ayah) qui appellent et invitent l'être humain à examiner, penser, méditer et réfléchir.

In addition to these there are many other Aayaat that call and invite the human being to examine, think, ponder and reflect.

Celui qui fait des Haqaa’iq (vérités/faits) le fondement de sa pensée et s'appuie dessus de manière saine, alors Allah lui donnera le Tawfeeq pour parvenir à la vérité. Le fait d'appeler et d'inviter au Haqq (vérité) augmente en fermeté et en certitude tant que les choses ont été clarifiées et manifestées selon leur véritable réalité. Lorsque l'Islaam a exigé des gens qu'ils aient la foi (Iman), il ne leur a pas exigé d'avoir la foi (Iman) en toute matière qui contredirait les Haqaa’iq ou qui ne serait pas fondée sur elles de manière saine.

The one who makes the Haqaa’iq (truths/facts) the basis of his thought and builds upon that in a sound manner then Allah will give him the Tawfeeq to arrive to the truth. Calling and inviting to the Haqq (truth) increases in firmness and certainty as long as matters have been made clear and manifest upon their true reality. When Islaam demanded from the people to have Imaan it did not demand from them to have Imaan in any matter that contradicted with the Haqaa’iq or was not built upon them in a sound manner.

Allah (SWT) a ordonné aux gens de croire en les Malaa’ikah (anges), les Kutub (livres), les Rusul (Messagers), le Jour du Jugement, Al-Jannah (le paradis) et la Naar (le feu de l'enfer), qui sont tous des choses que l'esprit ne peut affirmer ni prouver. Par conséquent, la croyance en ces choses n'a pas été exigée avant qu'Il (SWT) n'ait envoyé un Messager pour les informer de ces Haqaa’iq (vérités/faits) qui ne relèvent pas du domaine des sens et qui, de ce fait, ne peuvent pas entrer dans le domaine de la pensée et de l'examen.

Allah (swt) commanded the people to believe in the Malaa’ikah (angels), the Kutub (books), the Rusul (Messengers), the Day of Judgment and Al-Jannah (paradise) and the Naar (fire of hell) which are all matters that the mind cannot affirm and prove. Therefore belief in these was not demanded until after He (swt) had sent a Messenger to inform them about these Haqaa’iq (truths/facts) which do not fall within the scope of the senses and as such they cannot fall under the area of thought and examination.

Et lorsqu'Allah (SWT) envoya Son Prophète (Nabi) Muhammad ﷺ et tous Ses Anbiyaa (prophètes), que la paix et les prières soient sur eux tous, pour informer les gens des Haqaa’iq (vérités) auxquelles l'esprit ne peut absolument pas parvenir et pour les informer de Ses ordres et de Ses interdictions, Il (SWT) n'envoya pas un homme comme n'importe quel autre homme en ce qui concerne sa susceptibilité à la vérité, au mensonge, à l'oubli ou à l'erreur.

Par conséquent, le Qur’aan invite à l'étude de la réalité de la création et à la compréhension de ses Haqaa’iq (vérités) afin que la vérité et les compréhensions justes pour chaque question et chaque cas puissent être établies sur cette base. Il a établi les Haqaa’iq de manière absolue :

Therefore the Qur’aan invites study of the reality of the creation and to comprehend its Haqaa’iq (truths) so that the truth and right understandings for every issue and case can be arrived at built upon it. It has established the Haqaa’iq in an absolute manner:

Allah (SWT) dit :

Allah (swt) says:

Le fondement sur lequel les gens de la foi (Iman) et du Haqq s'appuient dans la lutte entre le Haqq et le Baatil (la vérité et le faux) est constitué des Haqaa’iq relatives à la création (l'univers), à l'être humain et à la vie, en plus des Haqaa’iq de la religion (Deen) de l'Islam.

The basis which the people of Imaan and the Haqq rely upon in the struggle between the Haqq and the Baatil (truth and falsehood) is the Haqaa’iq related to the creation (universe), the human and the life in addition to the Haqaa’iq of the Deen of Islaam.

L'appel à l'islam (Da’wah) vers le Haqq concerne l'explication des choses, des affaires et des réalités selon leur véritable réalité (Haqeeqah). L'appel à l'islam (Da’wah) vers le Baatil (le faux), en revanche, s'attache à aveugler les gens face aux Haqaa’iq (les véritables réalités), en y insérant de faux concepts afin que les sens soient trompés, ou que la vision correcte et la pensée saine soient corrompues, ou encore pour que le Baatil soit imaginé comme étant le Haqq ou que le Haqq soit imaginé comme étant le Baatil. La préoccupation principale de son appel à l'islam (Da’wah) est d'orner le Baatil, de le embellir et d'inciter vers lui afin qu'il soit accepté.

The Da’wah to the Haqq is concerned with the explanation of things, matters and realities upon their true reality (Haqeeqah). The Da’wah to Baatil (falsehood) on the other hand concerns itself with blinding people from the Haqaa’iq (true realities), inserting false concepts within them so that the senses are deceived or so that the correct view and sound thought is corrupted or so that the Baatil is imagined to be the Haqq or the Haqq imagined to be Baatil. Its Da’wah’s main concern is to adorn the Baatil, beautify it and entice towards it so that it becomes accepted.

Ceci a été illustré dans le noble verset (Ayah) suivant :

This has been illustrated in the following Noble Aayah:

C'est donc ce qu'Iblees a fait lorsqu'il a cherché à faire trébucher Aadam (as) :

This therefore is what Iblees did when he sought to cause Aadam (as) to slip (up):

En vérité, la réalité claire et véritable qui résume l'essence de la lutte entre la vérité et le faux est que les gens du Baatil (le faux) embelliront les faussetés, les idées fausses et l'égarement, tout en insistant et en maintenant qu'ils représentent les vérités et les faits. Ils prétendent représenter les Sunan (lois naturelles récurrentes) de la création et de la vie, les Sunan du progrès, du développement et du renouveau, et ils prétendent représenter les objectifs, l'espoir et les moyens du salut. En même temps, ils abordent les véritables Haqaa’iq (vérités/faits) et les déforment en les présentant comme des faussetés et des tromperies, ou comme des choses impossibles, illusoires et un mirage, tout en trompant les gens par rapport à leurs propres prétentions et faux-semblants.

Indeed the clear true reality which summarizes the essence of the struggle between the truth and the falsehood is that the people of Baatil (falsehood) will beautify the falsehoods, misconceptions and misguidance whilst insisting and maintaining that they represent the truths and facts. They claim that they represent the Sunan (natural recurring laws) of the creation and life, the Sunan of progress, development and revival, and they represent the aims, hope and means to salvation. At the same time they approach the real Haqaa’iq (truths/facts) and distort them portraying them as falsehoods and deceptions or that they are impossible matters, illusionary and a mirage whilst deceiving the people in respect to their own claims and pretences.

Parmi les signes les plus marquants et les plus dangereux du déclin, que cela s'applique à des individus ou à des groupes, figure l'attachement aux erreurs, aux illusions et aux faux-semblants tout en les croyant être des Haqaa’iq (vérités) et en les adoptant comme des concepts (Mafaaheem). S'ils devenaient des concepts, des pensées s'élèveraient alors sur eux, sur lesquelles le comportement, la conduite et les actions se construiraient à leur tour. L'adoption de ces pensées erronées mènerait alors au désespoir, à l'échec et à une alliance avec l'ennemi. C'est là la véritable perte, et elle génère la confusion, l'égarement et la reddition, en plus d'une détérioration et d'un déclin accrus.

From amongst the most prominent and dangerous signs of the decline, whether this applies to individuals or groups, is the holding on to the errors, delusions and falsehoods whilst believing them to be Haqaa’iq (truths) and adopting them as concepts (Mafaaheem). If they were to become concepts, thoughts would then be built upon them, which the behaviour, conduct and actions in turn are built upon. The adoption of these erroneous thoughts would then lead to despair, failure and a partnership with the enemy. This is the real loss and it generates confusion, bewilderment and surrender in addition to increased deterioration and decline.

Exemple : Prenez les peuples arabes et les peuples musulmans dans les terres du monde islamique qui ont cru leurs dirigeants, leurs mensonges et leurs tromperies lorsqu'ils prétendaient œuvrer pour l'unité arabe ou islamique, pour expulser le colonialisme, libérer les terres et leurs habitants, et lorsqu'ils prétendaient qu'ils s'attaqueraient de manière décisive au sous-développement et à l'État des Yahood.

Example: Take the Arab peoples and Muslim peoples in the lands of the Islamic world who have believed their leaders, their lies and their deceptions when they claimed that they were working towards Arab or Islamic unity, to expel colonialism, liberate the lands and its people and when they claimed that they will deal decisively with underdevelopment and with the State of the Yahood.

La communauté (Ummah) et ses membres ne comprirent pas à cette époque que leurs dirigeants étaient des ennemis pour eux et pour leur religion (Deen). Ils ne font pas partie de la communauté (Ummah) et ne sont que des menteurs et des trompeurs, mais la communauté (Ummah) ne comprit pas pleinement cela, mais ils les crurent et les applaudirent même. Nous constatons que les résultats sont l'opposé des objectifs, car les niveaux de sous-développement et de pauvreté ont augmenté tandis que la division et la fragmentation se sont intensifiées, et les terres sont devenues encore plus sujettes à une augmentation des divisions et de la fragmentation. Au lieu d'expulser le colonialiste, les États coloniaux ont établi de nombreuses bases militaires et ont concentré leur emprise sur les terres musulmanes avec une plus grande précision. Les grands États ont dominé les terres et leurs peuples par leurs entreprises, leur force et leurs législations. Et au lieu de libérer la Palestine, ils ont achevé la reconnaissance de l'État des Yahood en plus de leur droit pacifique à l'existence.

Les tyrans, les agents et les traîtres ont caché leur véritable et hideuse réalité, la recouvrant de belles déclarations et de slogans parés. En même temps, ils ciblent ceux qui cherchent à exposer leur contrefaçon et à révéler leurs slogans et leurs bases de pensée factices. Ils s'efforcent donc d'étouffer les voix et de faire taire les langues afin que la véritable réalité ne soit pas révélée. Il lancera de fausses accusations contre eux tout en les traitant avec le feu et le fer, l'emprisonnement et le meurtre. Cela représente également l'une des Haqaa’iq (vérités) ou Sunan (lois naturelles récurrentes) concernant la lutte entre le Haqq et le Baatil. Les chefs de la mécréance (Kufr) et du faux ont accusé le Messager d'Allah ﷺ d'être un poète, un devin, un magicien, qu'on lui avait enseigné par un humain et qu'il ne faisait que relater les histoires et les légendes d'autrefois.

The tyrants, agents and traitors have hidden their true hideous reality and covered it up with beautiful statements and adorned slogans. At the same time they target those who aim to expose their forgery and reveal their fake slogans and bases of thought. So they work to muffle the voices and silence the tongues so that the true reality is not revealed. He will spread false accusations against them whilst dealing with them with fire and iron, imprisonment and murder. This also represents one of the Haqaa’iq (truths) or Sunan (natural recurring laws) in respect to the struggle between the Haqq and the Baatil. The leaders of Kufr and falsehood accused the Messenger of Allah (saw) of being a poet, soothsayer, magician, that he was taught by a human and that he merely related the stories and legends of old.

Ils l'ont torturé ﷺ et ils ont torturé ses compagnons (Sahabah) (rah) tandis que les chefs des mécréants de chaque tribu se jetaient sur ceux qui avaient embrassé l'Islam au sein de leurs tribus, les torturant et tentant de les détourner de leur religion (Deen). En vérité, cela fait partie de la sunna parmi les sunan de la lutte entre Al-Haqq et Al-Baatil.

They tortured him (saw) and they tortured his Sahaabah (rah) whilst the chiefs of the disbelievers from every tribe pounced upon those who had embraced Islaam from their tribes, torturing them and attempting to take them away from their Deen. Indeed this is a Sunnah from amongst the Sunan of the struggle between Al-Haqq and Al-Baatil.

L'une des tromperies provenant des Shayaaten des hommes et des djinn est qu'ils ont brossé le tableau selon lequel le renouveau dépend de l'attachement à eux et de l'adoption de leurs programmes et cursus intellectuels et culturels. Les dirigeants agents et les médias sous leurs différentes formes les ont assistés dans cela. Ils ont également éduqué ceux qui avaient été éblouis par eux parmi les fils de la communauté (Ummah). De cette manière, le colonialiste mécréant est devenu l'exemple suprême pour ceux qui étaient colonisés. Il y a même ceux qui s'efforcent de renforcer et de consolider l'emprise et la domination des colonialistes sur eux et sur leurs terres, alors qu'ils sont induits en erreur en croyant qu'ils la combattent réellement. Par exemple : ils disent que la condition du renouveau, du progrès et du développement est la stabilité économique et que celle-ci se mesure par le revenu moyen de l'individu, tandis que le niveau de vie d'un être humain digne est mesuré par ce revenu qu'ils utilisent pour lui fixer un niveau minimum (adéquat). De plus, pour réaliser la stabilité économique, il est nécessaire de diversifier les sources de revenus ou de revenus, ou en entreprenant des projets spécifiques. De cette manière, les partisans d'Iblees et de sa progéniture ont pu mettre en œuvre leurs tromperies et leur égarement sur les terres et leurs habitants. Ses outils à cet égard étaient les dirigeants et leurs agents qu'ils avaient éblouis, lesquels provenaient des rangs des sécularistes et de ceux qui avaient été corrompus. Ils fournissent et orientent leurs conseils vers chaque terre ou groupe d'une manière qui préserve leurs intérêts, tandis qu'ils dépouillent notre communauté (Ummah) de sa croyance (Aqeedah) et de sa religion (Deen).

En raison de ces pensées, de ces définitions corrompues et de cette tromperie, le problème des Musulmans ou leur objectif n'était plus la libération de leurs terres de la mécréance (Kufr), l'application de leur religion (Deen) et la propagation de son appel à l'islam (Da’wah) auprès de l'humanité, et il ne s'agissait plus de confronter le mécréant colonial et de l'expulser, mais il s'était plutôt limité au développement économique. Lorsque les Musulmans ont cru cela, il leur est alors devenu obligatoire de chercher assistance et de s'en remettre au colonialiste parce qu'il est un expert et économiquement avancé. Ils leur ont alors fourni les plans et leur ont prodigué leurs conseils.

Due to these thoughts, corrupt definitions and deception the problem of the Muslims or their objective was no longer the liberation of their lands from Kufr, the application of their Deen and carrying its Da’wah to mankind, and it was no longer confronting the colonial disbeliever and expelling him, but rather it had become confined to economic development. When the Muslims believed this, it then became obligatory upon them to seek assistance and reliance upon the colonialist because he is an expert and economically progressed. They then provided the plans for them and provided their advice.

Par exemple : Un État comme l'Arabie Saoudite s'est incliné, par voie d'instruction de ses dirigeants, vers les Américains parmi d'autres mécréants.

For example: A State like Saudi has inclined, by way of instruction from its rulers, towards the Americans amongst other disbelievers.

Ils leur ont conseillé qu'ils devaient diversifier ou multiplier les sources de revenus afin de renaître, et qu'il était incorrect pour eux de compter uniquement sur le pétrole et les hydrocarbures. Puis, lorsque nous voulons diversifier et augmenter les sources de revenus en Arabie Saoudite, au lieu de viser l'établissement et le développement d'une fabrication et d'une industrie modernes et avancées, le diable (Shaytan) nous conseille (par son profond intérêt et son souci pour nous) que les débuts du progrès et du développement doivent commencer par l'agriculture. Et il en fut ainsi, l'Arabie Saoudite a établi, avec l'aide des gens de la tromperie, des projets visant à mettre en valeur le Sahara, à l'utiliser pour l'agriculture et à cultiver du blé. Le résultat de cela fut la production de blé à un coût dépassant son prix et sa valeur sur le marché de nombreuses fois. Cependant, parce que cela était essentiel pour le bien de la renaissance, l'État a continué à encourager ce projet agricole et a fourni une incitation aux gens en disant qu'il achèterait leurs produits à des prix encore plus élevés que leurs coûts déjà incroyablement élevés. Les gens se sont alors mis à l'importer, ou à le contrebander, ou à l'acheter sur les marchés à son prix habituel avant de le revendre à l'État. Quel genre d'intellect peut donc être convaincu par cette planification et par le fait qu'elle représente la voie vers la renaissance ? N'est-ce pas là un exemple de l'ouïe, de la vue et de l'esprit qui ne fonctionnent pas ?

Toute cette tromperie est combinée à l'aveuglement des gens face aux vérités, car les chefs du faux sont extrêmement vigilants et attentifs à ce que les musulmans ne s'éveillent pas à la véritable réalité du renouveau et à la manière dont il se réalise. Pour cette raison, ils se consacrent à empêcher les musulmans de prêter attention à sa croyance (Aqeedah) et à sa charia. Sa croyance (Aqeedah) est la seule explication valide et véritable des choses et le facteur principal de son unité et de sa grandeur. Et sa charia est la source de toutes les solutions pour tous ses problèmes et constitue également l'un des facteurs les plus importants de son unité. C'est ce qui dirige les gens vers le jugement correct, unifie leurs points de vue et leur spécifie leurs ennemis et leurs amis, ce qui est bon et ce qui est répréhensible, et cela leur ordonne de s'attacher et de se lier aux Haqaa’iq (vérités) telles qu'elles sont.

All of this deception is combined with blinding people from the truths because the leaders of falsehood are extremely guarded and attentive in respect to the Muslims not awakening to the true reality of revival and the manner by which it is realised. For this reason they are dedicated to preventing the Muslims from paying attention to her Aqeedah and her Sharee’ah. Her Aqeedah is the only valid and true explainer of matters and the main factor for her unity and her greatness. And her Sharee’ah is the source of all solutions for all of her problems and is also one of the most important factors of her unity. It is what directs the people to the correct judgement, unifies their viewpoints and specifies for them their enemies and friends, that which is good and that which is objectionable, and it commands them to stick and bind to the Haqaa’iq (truths) as they are.

Le nombre immense de musulmans aujourd'hui, leurs terres vastes et étendues, leurs ressources naturelles et trésors infinis et leurs milliards de richesses ont été une malédiction et une source d'indignation pour eux plutôt qu'une bénédiction. Cela est dû au fait que le renouveau ne se produit pas par le biais de la richesse, des ressources naturelles, des trésors et de l'économie, tout comme il n'est pas le résultat d'avoir de grands nombres de savants (Ulama).

The huge number of Muslims today, their wide and expansive lands, their endless natural resources and treasures and their billions in wealth have been a curse and source of indignation upon them rather than a blessing. This is because revival does not occur by way of wealth, natural resources, treasures and the economy just as it is not the result of having great numbers of ‘Ulamaa’.

Lorsque les musulmans portaient leur croyance (Aqeedah) de manière intellectuelle et politique, ils étaient capables de devenir la plus grande et la plus importante communauté (Ummah) au monde en très peu de temps et d'occuper la position de l'État numéro un mondial. Cela nous guide vers la signification et l'importance de l'existence de la pensée fondamentale dont émane un Système, ou des systèmes et des lois qui traitent et résolvent tous les problèmes et besoins qui surgissent au sein de l'individu et de la réalité. Tel est le cas de l'Islam, où la pensée est véridique, correcte et en conformité avec les véritables réalités des choses et des faits.

Le chemin vers le changement et le renouveau commence par l'étude et la réflexion sur les Haqaa’iq (vérités profondes) de l'univers, de l'être humain et de la vie. Il se produit donc par une prise de conscience intellectuelle et par le fait de s'attacher et de s'accrocher aux vérités tout en étant attentif aux idées fausses qui détournent de ces Haqaa’iq et font tomber dans l'égarement. Cet attachement aux Haqaa’iq représente le chemin vers la foi (Iman) et le chemin, par la suite, vers la compréhension de toutes les réalités selon leurs véritables réalités (Al-Haqaa’iq). C'est la mesure pour tous les gens, pour toutes les situations et pour toutes les propositions.

The path towards change and revival begins by study and thought about the Haqaa’iq (true realities) of the universe, the human and the life. It therefore occurs by way of an intellectual awareness and by holding fast and adhering to the truths whilst being attentive to the misconceptions that divert from these Haqaa’iq and make one fall into misguidance. This adherence to the Haqaa’iq represents the path towards Imaan and the path, after that, towards comprehending all realities according to their true realities (Al-Haqaa’iq). It is the measure for all people, for all situations and for all propositions.

Puisse la miséricorde d'Allah être accordée à Ash-Sheikh Taqiy ud Deen AnNabhaani en raison de sa déclaration : « Il est nécessaire de corriger les concepts concernant les questions parmi les gens dans leur ensemble ». (At-Takattul Al-Hizbiy p20). Et il a dit : « Il est nécessaire d'attirer l'attention sur deux questions : La première : Les idées fausses qui sont survenues concernant les Haqaa’iq. Deuxièmement : Les idées fausses qui détournent des Haqaa’iq.... Pour cette raison, il est nécessaire de prêter attention aux idées fausses et il est également nécessaire de s'attacher aux Haqaa’iq et de s'y tenir avec une poigne de fer, et il est nécessaire d'avoir de la profondeur dans la pensée et de la sincérité dans la réflexion pour parvenir aux Haqaa’iq (vérités/réalités véritables). (At-Tafkeer p88).

May Allah’s mercy be granted to Ash-Sheikh Taqiy ud Deen AnNabhaani due to his statement: ‘It is necessary to correct the concepts about matters amongst the people as a whole’. (At-Takattul Al-Hizbiy p20). And he said: ‘It is necessary to bring the attention to two matters: The first: The misconceptions that have occurred in respect to the Haqaa’iq. Secondly: The misconceptions that divert away from the Haqaa’iq.... For that reason it is necessary to pay attention to the misconceptions and it is also necessary to adhere to the Haqaa’iq and to take hold of them with an iron grip, and it is necessary to have depth in the thought and sincerity in the thinking to arrive at the Haqaa’iq (truths/true realities). (At-Tafkeer p88).

Les musulmans doivent donc prêter attention aux pensées, opinions, méthodologies, plans et définitions qui sont propagés parmi eux, et ils doivent les examiner, les critiquer et les passer au crible afin de se débarrasser des erreurs et des faussetés qui s'y trouvent.