अल्लाह के नाम से जो अत्यंत दयावान, बहुत कृपालु है। ज़माने की क़सम।

In the Name of Allah Ar-Rahmaan Ar-Raheem By time.

निस्संदेह मनुष्य घाटे में है।

Verily man(kind) is in loss.

सिवाय उनके जो ईमान लाए और नेक अमल किए, और जो एक-दूसरे को हक़ की नसीहत करते रहे और सब्र की नसीहत करते रहे। (अल-'अस्र)

Except for the one who believes and acts righteous deeds and enjoins to the truth and enjoins to patience (Al-‘Asr).

जब अल्लाह के रसूल ﷺ पर पहली बार वह्यी उतरी, तो उनकी पत्नी ख़दीजा (रज़ि.) उन्हें अपने चचेरे भाई (चाचा) वरक़ा बिन नौफ़ल के पास ले गईं, ताकि उनसे पूछ सकें कि रसूल ﷺ ने जो देखा और सुना है उसके बारे में वह क्या कहते हैं। वरक़ा ने कहा: "यह वही नामूस (फ़रिश्ता) है जो मूसा बिन इमरान पर उतरा था। अगर मैं उस दिन तक ज़िंदा रहा जब आपको निकाल दिया जाएगा, तो मैं आपका भरपूर साथ दूँगा।" रसूल ﷺ ने पूछा: "ऐ चाचा, क्या वे मुझे निकाल देंगे?" उन्होंने जवाब दिया: "हाँ। जो कुछ आप लेकर आए हैं, वैसा ही लेकर जो भी कोई आया, उसका विरोध ही किया गया।"

When the revelation descended upon the Messenger of Allah (saw) for the first time, his wife Khadijah (ra) took him to see her uncle Waraqah Bin Nawfil to ask him about what the Messenger (saw) saw and heard. Waraqah said: ‘Indeed this is the Naamoos (same Angel) that came down upon Musaa Bin ‘Imraan. If I should remain alive till the day when you will be turned out then I would support you strongly’. The Messenger (saw) asked: ‘O Uncle, will they drive me out?’ He replied: ‘Yes. Never did a man come with something similar to what you have brought but was met with hostility’.

अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया: <<इस्लाम की चक्की घूम रही है, तो जहाँ-जहाँ वह घूमे, तुम भी उसके साथ घूमो। निस्संदेह सत्ता और क़ुरआन अलग हो जाएँगे, इसलिए तुम किताब (अल-क़ुरआन) को थामे रहना। निस्संदेह पथभ्रष्ट और दूसरों को पथभ्रष्ट करने वाले नेता तुम्हारे मामलों पर क़ाबिज़ हो जाएँगे। यदि तुम उनका अनुसरण करोगे तो वे तुम्हें गुमराह कर देंगे, और यदि तुमने उनका विरोध किया तो वे तुम्हें मार डालेंगे। सहाबा ने पूछा: हे अल्लाह के रसूल, हम क्या करें? उन्होंने ﷺ फ़रमाया: वही करो जो ईसा (अ) के साथी किया करते थे। उन्हें लकड़ी पर कीलों से ठोंका गया और आरी से चीरा गया। उस ज़ात की क़सम जिसके हाथ में मुहम्मद की जान है, अल्लाह के रास्ते में मौत उसकी नाफ़रमानी में जीने से बेहतर है>> (अबू नुऐम ने 'दलाइलुन-नुबुव्वा' में रिवायत किया है)।

The Messenger of Allah (saw) said: <<The grinding wheel of Islaam is turning, so turn wherever it turns. Indeed the authority and Qur’aan will separate, so stick to the Kitaab (Al-Qur’aan). Indeed misguided and misguiding leaders will take over your affairs. If you follow them then they will lead you astray and if you opposed them they will kill you. The Sahaabah asked: What should we do O Messenger of Allah? He (saw) said: Do just as the companions of ‘Isaa (as) did. They were nailed to wood and they were split by saws. By the one in whose hand is Muhammad’s soul, death in the path of Allah is better than living in disobedience to him>> (Related by Abu Nu’aim in ‘Dalaa’il An-Nabuwwa’).

अतिरिक्त रूप से, अल्लाह (SWT) ने नबियों के किस्से अल्लाह के रसूल ﷺ को सुनाए, ताकि उन पर स्पष्ट हो जाए कि उनके नबी-भाइयों को किस प्रकार घृणा, इनकार, झुठलाने और कष्ट का सामना करना पड़ा, और उन दृढ़-संकल्प वाले पुरुषों ने इन सब के सामने कैसे डटे रहकर अपना रास्ता नहीं छोड़ा। यह इसलिए था ताकि रसूल ﷺ के दिल को मज़बूती और दृढ़ता प्राप्त हो।

Additionally Allah (swt) narrated the stories of the Prophets to the Messenger of Allah (saw) to make evident to him that which his brothers from amongst the prophets were exposed to in terms of repulsion, disbelief, denial and harm and how those men of great determination stood up to this. This was in order to strengthen the heart of the Messenger (saw) and make it firm.

अल्लाह (SWT) ने उनसे (ﷺ) फ़रमाया:

Allah (swt) said to him (saw):

इसलिए धैर्य के साथ डटे रहो, जैसे वे रसूल डटे रहे जिनमें दृढ़ संकल्प था। (अल-अहक़ाफ़ 35)

So persevere with patience like those Messengers who possessed firm determination (Al-Ahqaaf 35).

यह इसलिए है क्योंकि लोग तो लोग हैं, और बदलाव के लिए किया जाने वाला काम यह अर्थ रखता है कि उन्हें भी वही सब सहना और उसका सामना करना पड़ेगा जो उनसे पहले इस काम में लगे लोगों ने अतीत में सहा था। इसमें ठुकराया जाना, नकारा जाना, इनकार किया जाना, दुत्कारा जाना और उनसे लड़ा जाना शामिल होगा। इस संदर्भ में, नूह (अ) से कहे गए शब्द विशेष रूप से उभरकर सामने आते हैं।

This is because people are people and the work for change means that they will face and be exposed to the same as those who engaged in this work before them in the past. This will include being cast aside, being rejected, denied, repulsed and fought. In regards to this; the words that were spoken to Nuh (as) stand out:

हम आपको अपने जैसे एक साधारण मनुष्य के सिवा कुछ नहीं देखते, और हम आपके पीछे केवल उन्हीं लोगों को चलते देखते हैं जो हम में सबसे निम्न हैं और जो (बिना सोचे-समझे) पहली ही बात पर मान लेते हैं। और हम आपको अपने ऊपर किसी प्रकार की श्रेष्ठता रखते हुए भी नहीं देखते।

We do not see you but as a man like ourselves, and we do not see you followed except by those who are the lowest of us [and who accept] at the first suggestion (without thinking). And we do not see you possessing any merit over us.

(हूद 27)।

(Hud 27).

यह वही भाषण है जिसे आज दावत के वाहक सुनते हैं।

This is the very same speech that the Da’wah carriers of hear today.

इसलिए वे लोग जो अपनी उम्मत को पुनर्जीवित करने, उसकी हैसियत और मामलों को ऊँचा उठाने, और जो कुछ उसके भीतर है उसे बदलने के लिए काम कर रहे हैं, यहाँ तक कि अल्लाह (SWT) उसकी वास्तविकता को बदल दे:

Therefore those who are working to revive their Ummah, elevate their status and affair and change what is within it until Allah (swt) changes its reality:

निस्संदेह अल्लाह किसी क़ौम की हालत नहीं बदलता, जब तक वे स्वयं अपने भीतर की स्थिति को न बदल दें। (अर-रअद 11)

Verily Allah does not change what exists within a people until they change what exists within themselves (Ar-Ra’d 11).

जो लोग कार्य में लगे हैं, उन पर यह अनिवार्य है कि वे अपने संकल्प को प्रबल करें और अपनी बुद्धि को तीक्ष्ण करें, ताकि वे अपने शत्रु का सामना कर सकें और अपने दुश्मनों को परास्त कर सकें, और साथ ही अल्लाह के रसूल ﷺ का अनुसरण करें और अल्लाह (SWT) पर भरोसा रखें। अल्लाह (SWT) ने अपनी महान किताब में ईमान वालों को याद दिलाने के लिए फ़रमाया है कि उन्हें किस प्रकार की तकलीफ़ों का सामना करना पड़ेगा और उन्हें किन ख़तरों का सामना करना होगा:

It is obligatory upon those working, to fuel their determination and sharpen their wits so that they can counter their foe and defeat their enemies, whilst following the Messenger of Allah (saw) and relying upon Allah (swt). Allah (swt) has said in His Kitaab Al-‘Azeez to remind the believers of what they will come across in terms of suffering and what they will face in terms of dangers:

और याद करो जब तुम थोड़े थे, धरती में कमज़ोर समझे जाते थे, और डरते थे कि कहीं लोग तुम्हें उचक न ले जाएँ, फिर उसने तुम्हें ठिकाना दिया, अपनी मदद से तुम्हें मज़बूत किया, और तुम्हें अच्छी चीज़ें दीं ताकि तुम शुक्रगुज़ार बनो। (अल-अनफ़ाल 26)

And remember when you were few and were reckoned weak in the land, and were afraid that men might kidnap you, but He provided a safe place for you, strengthened you with His Help, and provided you with good things so that you might be grateful (Al-Anfaal 26).

निस्संदेह, जो कोई उम्मत को पुनर्जीवित करने की इच्छा रखता है, उसके लिए आवश्यक है कि वह उस बात को ध्यान में रखे जो अल्लाह के रसूल ﷺ और उनके सम्मानित साथियों (रज़ि.) के साथ घटित हुई, और अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) ने उन्हें किस हद तक परीक्षा में डाला और उन्हें आज़माया, तथा उन्होंने इसका किस प्रकार सामना किया। उन्होंने अपने नफ़्स (आत्मा) से किस तरह संघर्ष किया और उसे उस पर खड़ा किया जो अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) ने ज्ञान (इल्म) और कर्म (अमल) के रूप में अनिवार्य किया है। वह ज्ञान जो आवश्यक है और जिसकी ओर बुलाया जा रहा है, और वह कर्म जो उस ज्ञान को जीवन की वास्तविकता में उतारे। यह सब उस दृढ़ता, धैर्य और प्रयास के साथ किया जाता है जो इसकी माँग करता है, और उन सभी परीक्षाओं और कष्टों को सहते हुए जो इसके मार्ग में आते हैं। इसका कारण यह है कि नफ़्स को तैयार करना और उसे इस उम्मत की ज़िम्मेदारी और नेतृत्व के केंद्रीय स्थान पर रखना, उस ज़िम्मेदारी की माँगों का ज्ञान अनिवार्य और अपरिहार्य बना देता है।

Indeed it is incumbent upon anyone desiring to revive the Ummah to take into account that which befell the Messenger of Allah (saw) and his noble companions (rah) , the extent to which Allah (swt) put them on trial and tested them and how they stood up to this. How they struggled with their Nafs and built it upon that which Allah (swt) had made obligatory in terms of knowledge (‘Ilm) and action (‘Amal). Knowledge of what is needed and what is being calling to, and action to bring that into the reality of life. This is performed with all that is demanded in terms of tenacity, perseverance and effort whilst taking all that comes in terms of trials and afflictions. This is because the preparation of the Nafs (elf) and placing it in the central position of responsibility and leadership for this Ummah makes knowledge of what this responsibility demands an inevitable and indispensable.

इस ज़िम्मेदारी और नेतृत्व की माँग में सबसे बड़े दायित्वों में से एक दायित्व है एक हज़ार मिलियन से अधिक मुसलमानों के मामलों की देखभाल करना, और भविष्य में पूरी दुनिया के मामलों की देखभाल करने का दायित्व, ताकि अल्लाह (SWT) के वचन साकार हो सकें।

From amongst the greatest obligations that responsibility and leadership demands is the responsibility of attending to over one thousand million Muslims and the future responsibility of attending to the affairs of the entire world, so that the words of Allah (swt) can be realised:

और इसी प्रकार हमने तुम्हें एक उत्तम (संतुलित) उम्मत बनाया, ताकि तुम मनुष्यों पर गवाह बनो और रसूल ﷺ तुम पर गवाह हों। (अल-बक़रा 143)

And as such we have made you the best (just) nation in order for you to be witnesses over mankind and the Messenger a witness over you (Al-Baqarah 143).

जिम्मेदारी जो बड़े दायित्वों में से एक है, वह यह माँग करती है कि आवश्यक और जरूरी ज्ञान हासिल किया जाए। अन्यथा वह जिम्मेदार व्यक्ति किसी कौम पर भला कैसे जिम्मेदार हो सकता है, यदि वह यही न जानता हो कि यह जिम्मेदारी क्या है और इसमें क्या-क्या शामिल है? और लोगों का उस जिम्मेदार व्यक्ति के नेतृत्व में चलना कैसे संभव है, जबकि वह खुद यह न जानता हो कि उन्हें किस दिशा में ले जाना चाहिए? जिसने कहा: ‘उम्मत अपनी नेतृत्व की बागडोर किसी अज्ञानी या कायर को नहीं सौंपती’, उसने सच कहा। लेकिन इसका यह मतलब नहीं कि व्यक्ति हर विषय का ज्ञान हासिल होने तक चुप रहे। बल्कि व्यक्ति के दृष्टिकोण से मामला यह है कि वह दृढ़ संकल्प करे कि जो जानना आवश्यक है और जो उसे अपनी जिम्मेदारी निभाने के लिए चाहिए, उसे जाने, और जो ज्ञान उस तक पहुँचा है और जिसे उसने समझा है, उसी के अनुसार काम करे। अल्लाह के रसूल ﷺ उस वह़्यी (प्रकाशना) को लोगों तक पहुँचाते थे जो आपने सुनी थी और जो आपके रब की ओर से आप पर उतारी गई थी, और ज्ञान के पूरा होने की प्रतीक्षा किए बिना आप ﷺ दावत, प्रचार और अमल में लगे रहे, और तेईस वर्ष तक यही करते रहे। जैसे ही वह़्यी उतरती, आप ﷺ उसकी आयत, सूरत या हदीस पहुँचा देते थे, और आप ﷺ ने फ़रमाया:

From amongst the greatest obligations that responsibility demands is the acquisition of knowledge for what is required and needed. Otherwise how can the responsible person be responsible over a people if he does not know what this responsibility is and what it entails? And how is it possible for the people to be led by this responsible person whilst he is unaware of what direction he should be leading them? The one who said: ‘The Ummah does not give its leadership to the ignorant or the coward’ spoke the truth. This does not mean however that the person should remain silent until he has knowledge about everything matter. Rather the issue from the perspective of the person revolves around making the firm resolution to know what is necessary to know and what he requires in order to fulfil his responsibility and to undertake the work in accordance to the knowledge that has reached him and he has understood. The Messenger of Allah (saw) used to convey what he heard from the Wahi (revelation) and what was revealed to him from His Rabb whilst not waiting for the completion of the knowledge and he continued in the Da’wah, conveyance and implementation for twenty-three years. He would convey the Aayah, Surah or Hadeeth as soon as the Wahi had descended and he (saw) said:

"मुझसे (बात) पहुँचा दो, चाहे वह एक आयत ही क्यों न हो" (अल-बुखारी, अहमद, अत-तिर्मिज़ी — इब्न उमर (रज़ि.) से)।

<<Convey from me and even if it is one Aayah>> (Al-Bukhaari, Ahmad, At-Tirmidhi from Ibn ‘Umar (ra)).

और उन्होंने ﷺ यह भी फ़रमाया: <<अल्लाह उस व्यक्ति को रौशन करे जो मुझसे कोई हदीस सुने और उसे याद करके उसी तरह आगे पहुँचाए। हो सकता है कि फ़िक़्ह (ज्ञान/समझ) रखने वाला व्यक्ति उसे ऐसे इंसान तक पहुँचाए जो उससे अधिक फ़िक़्ह रखता हो, और यह भी हो सकता है कि इस फ़िक़्ह को उठाने वाला ख़ुद फ़क़ीह (ज्ञानवान व्यक्ति) न हो>> (इमाम अहमद ने अपनी मुस्नद में, और इमाम तिर्मिज़ी ने इब्न मस्ऊद (रज़ि.) से रिवायत किया है)।

And he (saw) also said: <<May Allah illuminate the person who hears a Hadeeth from me and memorizes it so that he can convey it. It may be that a person who carries Fiqh (knowledge/understanding) conveys it to someone with more Fiqh than that person and it may be that the carrier of this Fiqh is not a Faqeeh (A knowledgeable person)>> (Imaam Ahmad in his Musnad and At-Tirmidhi from Ibn Mas’ood (ra).

इस बात का संबंध व्यक्ति से है। जहाँ तक जमात (कुतला) की बात है, तो उसकी महान ज़िम्मेदारियों में से यह भी है कि वह समझे और जाने कि उससे क्या अपेक्षाएँ और आवश्यकताएँ हैं, अपनी ज़िम्मेदारी को पूरी तरह समझे, अपनी स्थिति को पहचाने, और इस संभावना को भी समझे कि जब वह अपनी वास्तविक ज़िम्मेदारी के दायरे में आएगी तो वह अपने युवाओं, उम्मत और यहाँ तक कि पूरी दुनिया की नेतृत्व की ज़िम्मेदारी ले सकती है। इसलिए यह अनिवार्य और अपरिहार्य हो जाता है कि वह एक खाका (blueprint) तैयार करे और पूरी विस्तृत योजना बनाए कि वह अपने युवाओं को किस प्रकार की संस्कृति और तरबियत देना चाहती है, ताकि वह उम्मत का विश्वास और भरोसा अर्जित कर सके और उस योजना के अनुसार उसका नेतृत्व कर सके, साथ ही दुनिया में घट रही वास्तविकताओं और घटनाओं को भी पूरी तरह समझे। यह इसलिए है ताकि जमात ऐसे उचित और सही समाधान व उपचार प्रस्तुत करने में सक्षम हो, यह जानते हुए कि वास्तविकताएँ और घटनाएँ हमेशा बदलती रहती हैं और कभी रुकती नहीं। इन वास्तविकताओं और घटनाओं के प्रति एक स्पष्ट रुख अपनाना और साथ ही समाधान व उपचार प्रस्तुत करना, क़ुरआन के अनुसरण के आदर्श के संदर्भ में एक आवश्यक बात है। क्योंकि क़ुरआन वास्तविकताओं और घटनाओं के बीच उतरा, उसने उन षड्यंत्रों और साज़िशों को बेनक़ाब किया जो रची जा रही थीं, और जो कुछ हुआ उसे बौद्धिक रूप से संबोधित किया, यहाँ तक कि उस व्यक्ति को भी संबोधित किया जिसने किसी को नमाज़ पढ़ने से रोका था।

This relates to an individual, as for the Kutlah, then it is also of its greatest obligations to understand and be aware of what it requires and needs and to fully comprehend its responsibility, understand its position and the possibility of it taking the leadership over its youth, Ummah and even the world when it comes within the realm of its actual responsibility. This makes it essential and indispensable to put down a blueprint and complete detailed planning in regards to what it wants to culture and raise its youth with and so that it can earn the trust and confidence of the Ummah and lead her in accordance to the planning, whilst fully comprehending what is happening in the world around her in terms of realities and events. This is so that the Kutlah is capable of presenting suitable solutions and treatments that are sound and correct whilst realising that the realities and events are always changing and never stop changing. Adopting a position towards these realities and events whilst presenting solutions and treatments is a necessary matter in respect to following the example of what came in the Qur’aan. This is because it was revealed upon the realities and incidents, it exposed the schemes and conspiracies that were being hatched and it addressed what happened intellectually, to the extent that it even addressed the one who forbade another to perform the Salaah:

क्या तुमने उसे देखा जो रोकता है, एक बंदे को जब वह नमाज़ पढ़ता है? (अल-अलक़ 9-10)

Have you seen the one who forbids, a slave when he prays (Al-‘Alaq 9-10).

इसलिए जमात (कुतला) को घटनाओं और वास्तविकताओं के संबंध में अपना दृष्टिकोण खुलकर व्यक्त करना चाहिए और वे रुख और स्थितियाँ अपनानी चाहिए जो उसके लिए अनिवार्य हैं, और परिणामों से या अल्लाह (SWT) के अतिरिक्त किसी और से नहीं डरना चाहिए। इसी प्रकार जमात शासक के प्रति सहानुभूति नहीं रखती, नेता की चापलूसी और खुशामद नहीं करती, और किसी मुनकर (स्पष्ट बुराई) पर चुप नहीं रहती।

Therefore the Kutlah must openly express its view in relation to the events and realities and adopt the positions and stances that it is obligatory for it to take whilst not fearing the consequences or anything other than Allah (swt). As such the Kutlah does not sympathise with the ruler or adulate and fawn the leader and it does not remain silent over a Munkar (clear wrong):

अल्लाह (سبحانه وتعالى) फ़रमाता है:

Allah (swt) says:

वे चाहते हैं कि तुम नरम पड़ जाओ, तो वे भी नरम पड़ जाएँगे (अल-क़लम 9)।

They wish that you would soften/compromise [in your position], so they would soften [toward you] (Al-Qalam 9).

इस नफ़्स का अर्थ वह है जो ज्ञान और सब्र के साथ हर कठिनाई के सामने संघर्ष करता है। इसका उदाहरण बिलाल अल-हबशी और ख़ब्बाब बिन अल-अरत (रज़ि॰) के उदाहरणों में मिलता है, जिन्होंने कठोर मार और बहुत कष्ट सहे, यहाँ तक कि उनमें से एक ने अपने कष्ट का मामला अल्लाह के रसूल ﷺ के सामने रखा, और आपने ﷺ ने उत्तर देते हुए फ़रमाया: <<मुझे अल्लाह से आशा है कि एक लड़की यमन से अल-फ़ुरात (इराक़) तक यात्रा कर सकेगी, और उसे अल्लाह के सिवा किसी चीज़ का डर नहीं होगा, और भेड़िये का भी नहीं>>। ये वे सबक़ थे जो अल्लाह के रसूल ﷺ ने अपने सहाबा (रज़ि॰) के दिलों में बिठाए, ताकि वे ज़िम्मेदारी और नेतृत्व के स्तर तक उठ सकें। जहाँ तक आपके ﷺ का यासिर के परिवार के बारे में कथन है:

This is the meaning of the Nafs that strives with knowledge and patience in the face of all hardships. This is demonstrated in the examples of Bilaal Al-Habashiy and Khabbab Bin Al-‘Aratt (rah), who both endured severe beating and much suffering to the extent that one of them raised the issue of their suffering to the Messenger of Allah (saw) and he responded by saying: <<I have hope in Allah that a girl will be able to travel between Yemen and Al-Furaat (Iraq) without having to fear anything but Allah and he sheep>>. These were lessons that the Messenger of Allah (saw) inculcated into his Sahaabah (rah) so that they could be raised to the level of responsibility and leadership. As for his (saw)’s statement to the family of Yaasir:

<<हे यासिर के परिवार, सब्र करो, क्योंकि निश्चय ही तुम्हारा नियत ठिकाना जन्नत है>> (इब्न हिशाम)।

<<Persevere in patience O family of Yaasir for verily your appointed destination is Paradise>> (Ibn Hisham).

जिसके बाद सुमय्या का जवाब आया, जिसमें उन्होंने कहा:

Which was followed by the reply of Sumayyah in which she said:

"मानो मैं इसे अपने सामने देख रहा हूँ, ऐ अल्लाह के रसूल ﷺ।"

<It is as if I can see it in front of me O Messenger of Allah>.

यह एक और शिक्षा का प्रतिनिधित्व करता है, जो एक अलग प्रकार की है, और जो कष्ट सहने और कठिनाइयों के सामने धैर्यपूर्वक टिके रहने से संबंधित है।

So this represents another lesson, of a different kind, which relates to enduring the harm and persevering patiently in the face of hardships.

इस कार्य में लगने पर जिन विभिन्न प्रकार के कष्टों का सामना करना पड़ता है, उनसे संबंधित यह है:

The following relates to the different types of suffering that are faced when engaging in this work:

कवि ने कहा: उन लोगों के हाथों सहा गया ज़ुल्म (अत्याचार) जो (रिश्ते में) करीब हैं, कई गुना अधिक कठोर होता है।

The poet said: The Zhulm (oppression) suffered at the hands of those who are close (in relation) is more severe many times over.

इस प्रकार का कष्ट अल्लाह (SWT) की अपनी सृष्टि के संबंध में सुन्नत (नियम) से है, और उसने अपने रसूल ﷺ पर उन घटनाओं का वर्णन किया जो उनसे पहले के अंबिया (नबियों) के साथ घटित हुई थीं। इसी में सय्यिदना नूह (अलैहिस्सलाम) का उदाहरण है, जिनकी परीक्षा उनकी पत्नी और उनके बेटे, दोनों के संबंध में ली गई।

This type of suffering is from the Sunnah of Allah (swt) in regards to his creation and He narrated upon His Messenger what had happened with the Anbiyaa’ (Prophets) who preceded him. So there is the example of Sayyidunaa Nuh (as) who was put on trial and tested in respect to both his wife and son:

अल्लाह (SWT) फ़रमाता है:

Allah (swt) states:

अल्लाह ने उन लोगों के लिए एक मिसाल पेश की है जिन्होंने इनकार किया: नूह की पत्नी और लूत की पत्नी। ये दोनों हमारे दो नेक बन्दों के निकाह में थीं, लेकिन उन्होंने उनसे ख़ियानत की (सूरह अत-तहरीम 10)।

Allah presents an example of those who disbelieved: the wife of Noah and the wife of Lot. They were under two of Our righteous servants but betrayed them (At-Tahreem 10).

और उन्होंने (SWT) कहा:

And He (swt) says:

और नूह ने अपने बेटे को पुकारा, जो उनसे अलग था: "ऐ मेरे बेटे, हमारे साथ सवार हो जा और काफ़िरों के साथ न रह।" लेकिन उसने कहा, "मैं किसी पहाड़ की पनाह ले लूँगा जो मुझे पानी से बचाएगा।" [नूह] ने कहा: "आज अल्लाह के हुक्म से कोई बचाने वाला नहीं, सिवाय उसके जिस पर वह रहम फ़रमाए।" और लहरें उनके बीच आ गईं, और वह डूबने वालों में से हो गया। {हूद 42-43}

And Nuh called to his son who was apart [from them]: "O my son, come aboard with us and be not with the disbelievers. But] he said, "I will take refuge on a mountain to protect me from the water." [Nuh] said: "There is no protector today from the decree of Allah, except for whom He gives mercy." And the waves came between them, and he was among the drowned (Hud 42-43).

और उसने (SWT) विभिन्न क़ौमों की कहानियाँ उतारीं और यह भी कि उन्होंने उन नबियों के साथ क्या किया जो उनकी ओर भेजे गए थे, जिसमें बनी इसराईल के बारे में जो बयान किया गया है वह भी शामिल है, कि उन्होंने क्या किया और किस तरह बिना किसी हक़ या औचित्य के नबियों को क़त्ल किया।

And He (swt) revealed the stories of the different nations and what they did to the prophets who had been sent to them including what was narrated about Bani Isra’eel, what they did and how they killed the prophets without any right or justification.

स्वाभाविक और स्पष्ट बात है कि लोग किसी भी नए विचार का विरोध करें और उसकी राह में रुकावट बनें जो उनके जीवन के ढंग और शैली को बदलना चाहता हो, जिसे उन्होंने अपनाया हुआ है। वे स्वभावतः हर उस चीज़ का विरोध करेंगे जिसका लक्ष्य उन संबंधों में पूर्ण परिवर्तन हो जो उन्हें आपस में जोड़ते हैं और जिन पर उनका समाज बना है और जिन पर उनके हित और व्यवस्थाएँ खड़ी हैं, इसके अलावा उन भावनाओं और अनुभूतियों का भी विरोध करेंगे जिन पर वे एकमत हैं। और इस वास्तविकता का सबसे उत्तम उदाहरण हमें अल्लाह के रसूल ﷺ में मिलता है, क्योंकि कुरैश और अरब के क्रोध को भड़काने वाली चीज़ अल्लाह की एकता और उसकी इबादत की ओर उनका बुलावा नहीं था। इसका कारण यह है कि उनसे पहले भी ऐसे लोग थे जो यह काम करते थे, जैसे “जमाअ़ह अल-हनीफ़िय्याह” (एकेश्वरवादी समूह), जिसमें वरक़ा बिन नौफ़ल और क़ुस बिन साइदा अल-इयादी जैसे लोग शामिल थे, जो ‘उकाज़ के बाज़ार में लोगों को संबोधित करके कहते थे: “क़ुस अल्लाह की क़सम खाता है कि उसमें कोई पाप नहीं है, अल्लाह के पास ऐसा दीन है जो उस दीन से बेहतर है जिसका तुम पालन कर रहे हो।” इसके बावजूद अरब न उनके विरोधी हुए और न उनके सामने खड़े हुए, और इसका कारण यह था कि उन्होंने उन संबंधों का विरोध और चुनौती नहीं दी जो उनके बीच मौजूद थे, न ही वे उनके हितों या उनकी जीवन-शैली के विरुद्ध खड़े हुए।

It is a natural and obvious matter to expect the people to be hostile to and stand in the way of any new idea that aims at changing the model and style of life that they are living and have adopted. They will naturally oppose anything which targets a complete change in the relationships that connect them together and upon the basis of which their society has been formed and their interests and systems have been built, in addition to that which their feelings and sensations have unified upon. And we have in the Messenger of Allah (saw) the best example of this reality as it wasn’t his invitation to the oneness of Allah and His worship that stirred the anger of the Quraish and the Arabs. This is because there were others before him who used to do this like the Jamaa’ah Al-Hanafiyah (the monotheistic group) who included the likes of Waraqah Bin Naufil and Al-Qas Bin Saa’idah Al-Iyaadi who used to address the people in the market of ‘Ukaazh and say: ‘Qas swears by Allah, there is no sin in him, to Allah belongs a Deen that is better than the Deen that you are following’. Despite this the Arabs were not hostile towards him nor did not stand against him and this is because he did not stand in opposition to and challenge the relationships that existed between them, nor did he stand against their interests or their model of living.

जब उन्होंने अल्लाह के रसूल ﷺ को उनसे यह कहते सुना: <<ला इलाहा इल्लल्लाह कहो, तुम सफल हो जाओगे>>, और जब उन्होंने सुना कि क़ुरआन की आयतों में से उन पर क्या उतर रहा है, तो उन्हें उसके परिणामों का एहसास हुआ, और उन पर यह स्पष्ट हो गया कि वे (रसूल ﷺ) उनके जीवन के प्रति दृष्टिकोण को बदलना चाहते हैं, उनकी वर्तमान सत्ता को ढहाना चाहते हैं और एक नई सत्ता को एक नए आधार पर और जीवन के एक नए दृष्टिकोण पर खड़ा करना चाहते हैं। इसका अर्थ होता उनके हितों का अंत, उनके नेतृत्व का अंत, और शासन की सत्ता का अल्लाह की होना, न कि उनकी। इसी एहसास पर उनका विद्रोह, उनकी शत्रुता और दावत (आह्वान) को ख़त्म करने के उनके प्रयास आधारित थे। यह टकराव एक ओर अल्लाह के रसूल ﷺ और उनके साथियों (रज़ि.) और दूसरी ओर क़ुरैश और अरबों के बीच था। कमज़ोरों को बिलाल, अम्मार, यासिर, सुमय्या और अब्दुल्लाह इब्न मस्ऊद (रज़ि.) सहित अनेक लोगों की तरह यातनाएँ दी गईं, जबकि जो सक्षम थे उन्होंने जाफ़र, उस्मान और अब्दुल्लाह बिन जहश (रज़ि.) सहित अन्य लोगों की तरह हिजरत की। और कितनी सुंदर है वह वर्णना जो सारे जहान के रब ने इस यातना की वास्तविकता और धैर्य के प्रतिफल के बारे में दी है, जब वह (सुब्हानहू व तआला) फ़रमाते हैं:

इस्लाम को जीवन की वास्तविकता में स्थापित करने का उद्देश्य यह है कि इस्लाम के अहकाम लोगों के व्यवहार और आचरण का नियामक बनें, इसके साथ ही समाज के भीतर मौजूद संबंधों को नियंत्रित करने वाली चीज़ों का आधार इस्लामी नियम बनें। इसका अर्थ यह भी है कि संप्रभुता शरीअत (दिव्य इस्लामी विधान) की हो, और इस्लाम को पूरी दुनिया तक पहुँचाया जाए, यहाँ तक कि मानवजाति पर हुज्जत और दलील क़ायम हो जाए और लोग अंधकार से निकालकर प्रकाश में लाए जाएँ। इस्लाम को जीवन की वास्तविकता में लाने का यही अर्थ है, और यही अर्थ है एक उम्मत (समुदाय) के निर्माण का, उस समाज को बदलने का जिस पर वह अभी टिका है, और एक ऐसी राज्यव्यवस्था (दौला) की स्थापना का जो भीतर से इस्लाम को लागू करने और उसे लागू करवाने की ज़िम्मेदारी ले, और उसे दुनिया के सामने एक आह्वान (दावत) के रूप में आगे बढ़ाए।

The objective is to establish Islaam within the reality of life which means making the rulings of Islaam the regulator of the people’s behaviour and conduct, in addition to making the Islamic rules the basis of what regulates the relationships that exist within the society. It also means making the sovereignty belong to the Shar’a (Divine Islamic legislation) and to carry Islaam to the world until the proof and argument has been established upon mankind and the people have been taken out of the darkness and brought into the light. This is what bringing Islaam into the reality of life means and what it means to build an Ummah, change what the society is upon and to establish a State that takes over the responsibility to apply and implement Islaam internally and to carry it as an invitation to the world.

यह कार्य एक उम्मत (समुदाय) का निर्माण करने और उन विचारों व भावनाओं को बदलने का लक्ष्य रखता है जिन पर समाज खड़ा है। इस कार्य का अर्थ यह है कि मौजूदा संबंधों में मौजूद भ्रष्टाचार लोगों के सामने स्पष्ट और उजागर कर दिया जाए, चाहे ये संबंध व्यक्तियों के आपसी हों, या लोगों और कार्यकारी निकाय तथा सत्ता के बीच हों, या कार्यकारी निकाय और अन्य संस्थाओं व विभागों के बीच के संबंधों का भ्रष्टाचार हो। यदि यह कार्य किया जाए, और यदि इसे केवल विचार की शक्ति से किया जाए, जहाँ सीधी रेखा को टेढ़ी रेखा के सामने रखा जाता है, तब भी यह कार्य उन लोगों को विचलित और उत्तेजित करेगा जो सत्ता के पदों पर बैठे हैं और व्यवस्था को लागू करने के लिए ज़िम्मेदार हैं। यह उनके क्रोध को भड़काएगा और उन्हें इस दावत (आह्वान) को खत्म करने के लिए अनेक तरीकों को अपनाने की ओर धकेलेगा, जिनमें सबसे कम और हल्का तरीका कैद करना है। ऐसा इसलिए है क्योंकि वे समझते और जानते हैं कि इस विचार का उम्मत में मौजूद और सक्रिय रहना उनके लिए उनकी सत्ता के अंत और उनके हितों की समाप्ति के समान होगा।

The work aims to build an Ummah and to change the thoughts and sentiments that the society is established upon. This work means that the corruption of the standing relationships is made evident and clear to the people, whether these are relationships that exist between the individuals amongst themselves or relationships that exists between the people and the executive body and authority, or the corruption of the relationships between the executive body and the other institutions and departments. If this work was undertaken and even if it was only undertaken by utilising the power of thought alone where the straight line is presented in front of the crooked line, this work would still unsettle and provoke those who have been placed in the positions of authority and are responsible for the implementation of the system. It will provoke their anger and push them towards attempting to finish off this Da’wah using many different styles to achieve this, the least and lightest of which is imprisonment. This is because they comprehend and realise that the existence and presence of this thought within the Ummah would mean for them the disappearance of their ruling authority and the end to their interests.