विचार एक विशिष्ट इंद्रियगोचर वास्तविकता के बारे में एक अभिव्यक्ति है जो बाहरी है, या एक ऐसी वास्तविकता के बारे में जो मन में कल्पित की जाती है। बाहरी रूप से उपस्थित होने का अर्थ है कि यह उस विशिष्ट वास्तविकता पर एक निर्णय है, जो अभिव्यक्ति के साधनों में से किसी भी माध्यम से उसे व्यक्त करता है। अतः यदि वह इस विचार के अर्थ को समझ लेता है या उसका बोध कर लेता है, अर्थात वह उस वास्तविकता को समझ लेता है जिस पर निर्णय दिया गया है, और निर्णय उस पर पूर्ण रूप से लागू हो गया है, और विचार को उसकी वास्तविकता पर लागू करने से पुष्टि (तस्दीक़) प्राप्त हो गई है, तो यह विचार उस वास्तविकता से संबंधित व्यवहार का नियामक बन जाएगा। दूसरे शब्दों में, विचार की समझ हो गई है और वह (अनुप्रयोग में) पुष्ट हो गया है, और इस प्रकार वह विचार एक अवधारणा (concept) बन गया होगा। परंतु यदि वह उसके अर्थ को नहीं समझता, या पुष्टि (तस्दीक़) नहीं होती, तो यह विचार, या विचार की यह अभिव्यक्ति, केवल एक सूचना बनकर मस्तिष्क में संग्रहीत रह जाती है। जब उससे संबंधित कोई वास्तविक स्थिति उत्पन्न होती है या उसका विरोध करती है, तब मनुष्य को इस (सूचना) की आवश्यकता पड़ सकती है। लेकिन यदि अभिव्यक्ति या शब्दों की कोई वास्तविकता नहीं है, या उसकी वास्तविकता की कल्पना नहीं की जा सकती, या उसके लिए कोई वास्तविकता सोची ही नहीं जा सकती, तो यह अभिव्यक्ति कल्पना, भ्रम और मिथक से अधिक कुछ नहीं होगी।

Thoughts are an expression about a specific sensed reality that is external or a reality that is envisioned in the mind. Being present externally means that it is a judgment upon a specific reality that expresses it by any means from amongst the means of expression. So if he comprehends or realises the meaning of this thought, in other words he comprehends the reality that has been judged upon and the judgement has been applied upon it perfectly and affirmation has resulted via the application of the thought upon its reality, then this thought would become the regulator of the behaviour that is linked to that reality. In other words the comprehension of the thought has occurred and it has been affirmed (in application) and as such the thought would have become a concept. However if he was not to comprehend its meaning or affirmation (Tasdeeq) does not occur then this thought or this expression of the thought remains merely as information that is stored in the brain. The human may then require this (information) when a certain reality for it comes into being or opposes it. However if the expression or wording does not have a reality or cannot be conceived to have a reality, or it is not possible to envisage a reality for it, then this expression would represent no more than fiction, illusions and myths.

निम्नलिखित में संक्षेप में वह ज्ञान-संग्रह प्रस्तुत है जो मनुष्य के पास है:

The following represents in summary the collections of knowledge that the human possesses:

a) ऐसा ज्ञान जिसमें उसने उसकी वास्तविकता को सच्चे रूप में समझ लिया है, और उस ज्ञान को उसकी वास्तविकता पर निश्चित रूप से लागू करके उसकी पुष्टि और विश्वास हो चुका है। दूसरे शब्दों में, उस ज्ञान (मा'रिफ़ah) को उसकी वास्तविकता पर लागू करने के संबंध में निश्चितता प्राप्त हो चुकी है, जो तर्कसंगत (बौद्धिक) प्रमाण (दलील 'अक़ली) पर आधारित है, यानी मानव बुद्धि का वह निर्णय जो इस ज्ञान को उसकी वास्तविकता पर अनिवार्य रूप से लागू करने से उत्पन्न होता है। यह या तो बुद्धि के प्रत्यक्ष निर्णय से हो सकता है, जैसे इंद्रियों से अनुभव की जाने वाली और स्पर्श योग्य वस्तुओं के अस्तित्व के बारे में किया गया निर्णय।

a) Knowledge that he has comprehended its reality in a true manner and it has been affirmed and believed in, by the application of that knowledge upon its reality, in a decisive way. In other words certainty has been attained in relation to the application of that knowledge (Ma’rifah) upon its reality which has been built upon rational (intellectual) evidence (Daleel ‘Aqli) i.e. the judgement of the human mind that has occurred by the inevitable application of this knowledge upon its reality. This can occur either by a direct judgement from the mind (intellect) like the judgment that is made upon sensed and tangible matters in regards to their existence.

मूल अक़ीदा से संबंधित विचार इस श्रेणी में आते हैं, जैसे अल्लाह पर ईमान, यह विश्वास कि क़ुरआन अल्लाह का कलाम है, यह विश्वास कि मुहम्मद ﷺ अल्लाह (SWT) के नबी हैं, और अल-क़दा वल-क़दर पर ईमान, या वे विचार जो उन महसूस और ठोस चीज़ों से संबंधित हैं जो मौजूद हैं और जिनसे हम व्यवहार करते हैं।

Fundamental Aqeedah thoughts fall into this category like the belief in Allah, that the Qur’aan is the speech of Allah, the belief that Muhammad (saw) is the Prophet of Allah (swt) and the belief in Al-Qadaa Wa-l-Qadr, or thoughts that are related to sensed and tangible things that we interact with which exist.

या फिर यह एक तार्किक या बौद्धिक निर्णय हो सकता है जो एक नक़ली दलील (Daleel Naqli, यानी नक़्ल द्वारा प्राप्त प्रमाण) से निकलता है, जिसके मूल की पुष्टि ‘अक़्ल (बुद्धि/विवेक) ने की हो, जैसे अक़ीदे के वे विचार जो इंद्रियों की पकड़ में नहीं आते, जैसे फ़रिश्तों, क़ियामत के दिन के दोबारा ज़िंदा होने, जन्नत, जहन्नम और हिसाब के दिन पर ईमान, तथा अन्य आस्थाएँ, या वह जानकारी जिस पर बुद्धि पूरी तरह निश्चित होती है और जिसे झुठलाना या नकारना असंभव है, जैसे मुतवातिर ख़बरी (सूचनात्मक) नुसूस।

Or it can be a rational or intellectual judgement that is derived from a Daleel Naqli (Transmitted evidence) which has been confirmed in origin by the ‘Aql (mind/intellect) like the thoughts of the Aqeedah that do not fall under the senses such as the belief in angels, the resurrection, Jannah, the fire and the Day of account amongst other beliefs or information that the mind decisively has certainty in and is impossible to falsify or deny like the Mutawaatir informative (Khabariy) texts.

(ब) ज्ञान का एक द्वितीयक स्तर वह है जिसकी पुष्टि की गई है और जिस पर विश्वास किया गया है, तथा जिसकी वास्तविकता को समझ लिया गया है। परंतु इस विश्वास में कुछ संदेह निहित रहता है और वह यक़ीन (निश्चितता) के स्तर तक नहीं पहुँचता। अतः 'अक़्ल (मन/बुद्धि) उस बात के बारे में, जो उसतक पहुँची है, निर्णायक रूप से निश्चित नहीं होती, और इसीलिए वह त्रुटि, भूल-चूक की संभावना को नकार नहीं सकती, न ही इस बात को कि जो उसे प्रेषित किया गया है उसके एक से अधिक संभावित अर्थ हो सकते हैं। इसलिए वह पाठ जिन अर्थों की अनुमति देता है, उनमें से किसी एक अर्थ को प्रबल मानकर संतुष्ट हो जाती है। यह नियम शरीयत की अवधारणाओं (मफ़ाहीम) पर लागू होता है, अहादी (एकल सूत्र) वर्णनों से प्राप्त अक़ीदे के ज्ञान पर लागू होता है, विस्तृत प्रमाणों से निकाले गए शरई आदेशों पर लागू होता है, तथा इतिहास, भाषाविज्ञान और अन्य उन क्षेत्रों के ज्ञान पर भी लागू होता है जिनमें सही समझ को प्रबल मानकर ग्रहण किया जाता है।

b) There is a secondary level of knowledge which is the knowledge which has been affirmed and believed in and its reality has been comprehended. However this belief contains some doubt and has not reached the level of Yaqeen (certainty). So the ‘Aql (mind/intellect) is not decisively certain about that which has been transmitted to it and as such it is not able to deny the possibility of error, forgetfulness or that what has been transmitted to him can hold more than one possible meaning. Therefore he suffices by outweighing one of its meanings that the text allows and this applies to the concepts (Mafaaheem) of the Shar’iyah, knowledge of the Aqeedah that is derived from Aahaad (single line) narrations, the Shar’iyah rulings that are derived from the detailed evidences or knowledge related to history, linguistics and other areas in which the correct understanding is outweighed.

(ج) وہ علم کی ایک قسم ہے جس کی حقیقت پوری طرح سمجھی نہیں گئی ہوتی، یا جس کے حقیقت پر اطلاق کی حد پوری طرح تصور یا فہم میں نہیں آئی ہوتی۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ذہن یہ تصور کر سکتا ہے کہ اس کی ایک حقیقت ہے اور وہ اسے اس حقیقت پر لاگو کر سکتا ہے۔ اس لحاظ سے یہ ایک فکرہ (سوچ) ہے، یعنی کسی خاص یا معین حقیقت پر ایک حکم، تاہم اس کے بارے میں تصدیق (یقین/اعتقاد) واقع نہیں ہوتی، یعنی اس کے اس حقیقت پر اطلاق کے حوالے سے تصدیق نہیں ہوئی ہوتی۔ اس قسم کے خیالات انسانی زندگی کی تاریخ میں بکثرت پائے جاتے ہیں، اور جغرافیہ اور فلکیات سے متعلق علم تصدیق اور یقین نہ کرنے کے لحاظ سے برابر ہیں، اور اس طرح کے علم کی مانند فکرات کی نمائندگی کرتے ہیں۔ یعنی یہ کسی خاص حقیقت پر احکام ہیں، اور ان کے اندر علم کا ہر پہلو اس وقت مفہوم (تصور) میں بدل جاتا ہے جب ان فکرات اور ان کے حقائق پر ان کے اطلاق کی درستگی کی تصدیق کرنے والی دلیل حاصل ہو جائے۔ یہ دلیل عقلی ہو سکتی ہے، جیسے کسی چیز یا معاملے کا مشاہدہ یا دیکھنا، یا نقلی ہو سکتی ہے، جب ہم کسی معاملے کا علم ہم تک پہنچانے والے کی سچائی پر اعتماد کرتے ہیں۔

c) A type of Knowledge where its reality has not been fully comprehended or the extent of its application upon the reality has not been fully conceived or comprehended. This means that the mind is able to envisage that it has a reality and can apply it upon this reality. It is therefore a Fikrah (thought) i.e. a judgment upon a particular or specific reality however the Tasdeeq (affirmation/belief) does not occur in regards to it which means that the affirmation has not occurred in relation to its application upon that reality. These types of thoughts occur very numerously throughout the course of the history of human life in general and knowledge related to Geography and Astronomy are equal in terms of affirmation and belief and not believing and the like of this type of knowledge represents thoughts. This means they are judgements upon a particular reality and every aspect of knowledge within them transforms into a Mafhoom (concept) when evidence is obtained that confirms the correctness of these thoughts and their application upon their realities. This is whether the evidence is ‘Aqliy like witnessing or seeing a thing or matter, or if it is Naqliy (transmitted) when we trust the truthfulness of the one who has transmitted the knowledge of a matter to us.

d) वह प्रकार का ज्ञान जिसकी वास्तविकता पूरी तरह समझी नहीं जाती, या जो उस वास्तविकता पर लागू नहीं होता जिसका वह वर्णन करता है, और ऐसा ज्ञान केवल सूचना के रूप में मस्तिष्क में संचित रहता है। इसलिए ये उन्नति की ओर नहीं ले जाते, क्योंकि ये केवल ऐसे विचार या अवधारणाएँ बन जाते हैं जिनकी मनुष्य को विशेष परिस्थितियों में आवश्यकता हो सकती है, जैसे उनकी असत्यता को सिद्ध करने या उनकी त्रुटि को प्रकट करने के लिए। यह वैसा ही है जैसे पूंजीवादी विचारधारा, स्वतंत्रता, लोकतंत्र या साम्यवाद आदि के बारे में ज्ञान, जो केवल सूचना मात्र होता है।

d) A type of knowledge where its reality is not fully comprehended or it does not apply upon the reality that it is describing and this type of knowledge remains stored in the mind as information alone. Therefore they do not lead to elevation because they have become thoughts or concepts that the human may need in specific circumstances like to confirm their falsity or reveal their error. This is like knowledge about the capitalist ideology, freedom, democracy or communism amongst others which merely represent information.

उदाहरण के लिए, साम्यवाद (कम्युनिज़्म) सोच के संबंध में जिस वास्तविकता की चर्चा करता है, उसकी एक समझी और अनुभव की गई वास्तविकता है, परंतु जब वह यह कहकर उस पर निर्णय देता है कि यह मस्तिष्क पर पदार्थ का प्रतिबिंब है, तो यह निर्णय गलत है और सोच की वास्तविकता पर लागू नहीं होता।

So for example the reality that communism discusses in relation to thinking has a comprehended and perceived reality however the judgment upon this reality when stating that it is the reflection of matter upon the brain is an incorrect judgment that does not apply to the reality of thinking.

इसी प्रकार, पूँजीवाद लोकतंत्र के संबंध में जिस यथार्थ की चर्चा करता है, कि वह जनता का शासन है और जनता द्वारा शासन है, वह यथार्थ समझा जाता है। फिर भी उस पर निर्णय यह दिया जाता है कि यह गलत है, क्योंकि जनता का जनता द्वारा शासन (वास्तव में) साकार नहीं होता। ऐसा इसलिए है क्योंकि जनता अपना संविधान या अपने कानून नहीं बनाती, बल्कि जनता में से केवल एक विशेष समूह ही यह करता है।

The same applies in respect to the reality that capitalism discusses in relation to democracy when it states that it is the rule of the people and by the people. Despite this reality being comprehended the judgment upon it however is that it is incorrect because the rule of the people by the people is not (in actual fact) realised. This is because the people do not lay down their constitution or their laws but rather it is only a specific group from amongst the people that do this.

e) एक प्रकार का ज्ञान जिसकी कोई वास्तविकता नहीं है, और जिसके लिए किसी वास्तविकता की कल्पना करना और उसे देखना संभव नहीं है। इसके अतिरिक्त, यह संभव नहीं है कि इसका अध्ययन और परीक्षण किया जाए कि यह किसी वास्तविकता पर लागू होता है या नहीं। ये भ्रम, कल्पित कथाएँ और काल्पनिक गढ़ंत हैं, जिनमें भूत-प्रेत (goblins), फ़ीनिक्स (phoenixes) और विज्ञान-कथा (science fiction) जैसी बातें तथा अन्य काल्पनिक और मिथकीय विषय शामिल हैं।

e) A type of knowledge that does not have a reality and it is not possible to envisage and see a reality for it. In addition it is not possible to study and look into it in terms of its application or non applicability upon a reality. These are the illusions, myths and imaginary fictions which include the like of goblins, phoenixes and science fiction amongst other matters that are imaginary and mythical.

ऊपर बताई गई बात मनुष्य के जीवन में प्राप्त होने वाले विभिन्न प्रकार के ज्ञान की वास्तविकता है, चाहे वह ज्ञान प्रयोग से मिला हो, अनुकरण से, अर्जन और निष्कर्षण से, किसी पुस्तक को पढ़कर, किसी दूसरे व्यक्ति से सुनकर, या किसी अन्य माध्यम से। परंतु जब वह कोई ज्ञान प्राप्त करता है तो मूल नियम यह है कि वह उसे एक विचार के रूप में ग्रहण करता है, ताकि वह उसके ज्ञान-भंडार का हिस्सा बन जाए, भले ही उसका स्रोत उससे बाहर का हो। विचार के रूप में या बौद्धिक रूप से ग्रहण करने से हमारा अर्थ यह है कि वह उन शब्दों और वाक्यों के अर्थ समझता है जिन्हें वह पढ़ता है, सुनता है या देखता है। फिर वह उसके लिए एक इंद्रियगोचर वास्तविकता की कल्पना करने का प्रयास करता है, और तब वह जो उसने पढ़ा या सुना है उसे उस कल्पित वास्तविकता पर, या जिस पर वह व्यक्त किया गया है उस पर, लागू करने का प्रयास करता है। यदि वह उस पर लागू होता है तो उसका सही होना संभव है, या वह सही है, और तब वह उसकी उन धारणाओं का हिस्सा बन जाता है जो उसके आचरण को प्रभावित करती हैं और उसके व्यवहार को नियंत्रित करती हैं, जब वह अपनी इच्छाओं को पूरा करने या अपनी आवश्यकताओं को पूर्ण करने की ओर बढ़ता है।

The above is the reality of the collection of different types of knowledge that a human can gain in his life and whether these were gained through experimentation or imitation or by acquisition and derivation or by reading it in a book or hearing it from another person or through any other means. However when he acquires any knowledge then the origin is that he receives it as a thought so that it becomes part of his knowledge bank and even if the source was other than him. What we mean by receiving it as a thought or intellectually, is that he understands the meanings of the worded expressions and sentences that he is reading or hears or sees. He then attempts to envisage for that a sensed reality and then he attempts to apply what he has read or heard upon that envisaged reality or what it is expressed upon. If it applies upon it then it is viable to be correct or it is correct and as such it would become part of his concepts that affect his conduct and control his behaviours when he proceeds to satisfy his hungers or fulfil his wants.

यदि, इसके विपरीत, वह उसके लिए किसी वास्तविकता की कल्पना नहीं कर पाता, या उसे किसी कल्पित वास्तविकता पर लागू नहीं कर पाता, तो वह उसे अस्वीकार कर देगा, और वह उसके मन में केवल ऐसी जानकारी के रूप में रहेगी जिसे झूठा सिद्ध किया जा चुका है या जिसकी सत्यता की पुष्टि नहीं हो सकी है। इसके अतिरिक्त, उसके संबंध में तस्दीक़ (पुष्टि/सत्यापन) नहीं हुई है, और इसलिए वह उसके लिए कोई मफ़हूम (अवधारणा) नहीं होगी और उसके आचरण और व्यवहार पर कोई प्रभाव या असर नहीं डालेगी।

If however he is unable to envisage a reality for it or is unable to apply it upon an envisaged reality then he will deny it and it would remain in his mind as mere information that has been confirmed to be false or has been unable to confirm its correctness. In addition Tasdeeq (affirmation/confirmation) has not occurred in respect to it and as such will not be a Mafhoom (concept) for him and will not have an impact or effect upon his conduct and behaviours.

इन प्रकार के मानवीय ज्ञान के अर्थों को प्रस्तुत करने और उनके बीच भेद करने का कारण यह है कि इन अवधारणाओं का मनुष्य के आचरण और व्यवहार पर पड़ने वाला प्रभाव समझा जा सके। यह बात समान रूप से लागू होती है, चाहे ये अवधारणाएँ वस्तुओं से संबंधित हों या जीवन से संबंधित हों। अपनी भूख-प्यास और इच्छाओं को पूरा करने के संबंध में मनुष्य का व्यवहार और आचरण ही उसकी उन्नति या निम्न स्तर और पतन का संकेत है। वह ऊँचे स्तर तक उठकर फ़रिश्तों से भी श्रेष्ठ बन सकता है, या नीचे गिरकर पशुओं से भी अधिक पथभ्रष्ट हो सकता है।

The reason behind presenting the meanings of these types of human knowledge and distinguishing between them is so that the effect of the concepts upon the conduct of the human and his behaviour can be understood. This is the same whether these concepts include those concepts that are about things or they are concepts about life. The behaviour of the human and his behaviour in relation to satisfying his hungers and fulfilling his wants is the sign that indicates his elevation or his low level and decline. He can either rise to a high level and be better than the angels or he can fall down and become more astray than the animals.

वे पशुओं के समान हैं, बल्कि वे मार्ग से और भी अधिक भटके हुए हैं। (अल-फ़ुरक़ान 44)

They are not except live-stock, rather indeed they are even further astray from the path (Al-Furqaan 44).

इसीलिए विचारों और अवधारणाओं को इस प्रकार जानना अनिवार्य है कि हम सही और ठोस विचारों को गलत विचारों से अलग पहचान सकें, ऊँचे विचारों को गिरे हुए विचारों से अलग कर सकें, और सतही विचार, गहरे विचार और प्रकाशित विचार के बीच भेद कर सकें। यह सब इसलिए है ताकि मनुष्य की अवधारणाएँ और उसके विचार ऊँची, सही अवधारणाएँ हों, जिन्हें उसने सचेत रूप से और प्रबुद्ध तरीके से अपनाया हो, ताकि वह उनके द्वारा उस स्तर तक उठ सके जिस तक अल्लाह ने उसे उठाना चाहा है। दूसरे शब्दों में, वह मनुष्य के स्तर तक ऊँचा उठाया जाए।

For this reason it is essential to know the thoughts and the concepts in a manner that makes us capable of distinguishing the sound correct thoughts from those that are incorrect and to know the elevated thoughts and distinguish them from the declined thoughts, and to distinguish between the shallow thought, the deep thought and the enlightened thought. All of this is so that the concepts of the human and his thoughts are elevated correct concepts that he has taken with awareness and in an enlightened manner so that he can be elevated by them to the level that Allah has wanted for him to ascend to. In other words that he is elevated to the level of a human being.

किसी विचार और धारणा को ऊँचा या त्याज्य ठहराने के लिए एक गहन परीक्षण आवश्यक है, और इस परीक्षण के लिए कोई न कोई सिद्धांत या सिद्धांत-समूह होना चाहिए जो आधार का काम करे। इसी आधार पर विचारों का वर्गीकरण किया जा सकता है, ताकि गेहूँ और भूसे (यानी अच्छे और निरर्थक) तथा सही और गलत के बीच भेद किया जा सके। इसलिए हर विचार और हर धारणा को समझते समय हमें सटीक मापदंड का प्रयोग करना होगा। अन्यथा रंग धुँधले हो जाएँगे, दृष्टि अस्पष्ट हो जाएगी, और मनुष्य नेक और बद, अच्छे और बुरे, तथा सुंदर और कुरूप के बीच उलझन में पड़ जाएगा। तो फिर वह सिद्धांत, मापदंड और पैमाना क्या है जिसके द्वारा हमें निर्णय करना है और जिससे यह तय होगा कि कौन सी बात ऊँची है और कौन सी त्याज्य?

A close examination to distinguish between the thoughts and concepts in regards to being elevated or declined requires for there to be a principle or principles to act as a basis by which these thoughts and concepts can be judged. Built upon this principle or principles the thoughts can be classified and in order to distinguish between the wheat and the chaff (i.e. good from the waste) and the correct from the incorrect. So we must utilise the precise criteria when making judgement in relation to understanding every thought and every concept. Otherwise the colours will become blurred and the vision will become fuzzy and the human will be puzzled between the righteous and wicked, the good and the bad, and the pretty and ugly. So what then is this principle, criteria and measurement that we are required to use to pass judgement and which will then be used to establish that which is elevated and what is declined?

उत्तर इस प्रकार है:

The answer is as follows:

हमारे विषय का केंद्र वह मनुष्य है जो इस अस्तित्व में, इस जीवन में रहता है और जो पुनर्जीवन, उत्थान और पूर्णता के मार्ग पर आगे बढ़ना चाहता है। क्या वह यह लक्ष्य पा सकेगा, यदि वह अपने जीवन के अर्थ को न जाने, और इस अस्थायी जीवन का अर्थ न समझे जिसमें उसे समय बिताना है? विशेषकर तब, जब वह स्वयं को केवल उन मनुष्यों में से एक व्यक्ति के रूप में देखता है जो इस पृथ्वी पर, जो एक विशाल ब्रह्मांड में स्थित है, अन्य जीवित प्राणियों के साथ लोगों के समूह में रहता है!! स्वयं को ज़ैद या अम्र समझने और स्वयं को एक मनुष्य समझने के बीच बहुत बड़ा अंतर है। यह अंतर पूरी स्पष्टता से तब प्रकट होगा जब हम इस संबंध में कुछ चरणों का अनुसरण करें। इस प्रकार, पतन का सबसे निचला बिंदु उसके उस व्यक्तिवादी, आत्म-केंद्रित दृष्टिकोण को अपनाने में निहित है, जो आत्म-रक्षा की प्रवृत्ति (survival instinct) की प्रतिक्रिया है, और आत्म-रक्षा की प्रवृत्ति के प्रकटीकरण वास्तव में अनेक हैं। उसका व्यक्तिवादी दृष्टिकोण थोड़ा विस्तृत होकर स्वयं से आगे फैल सकता है, ताकि वह देखे कि वह अमुक का पुत्र है, उसके भाई-बहन हैं, और वह एक ऐसे परिवार का सदस्य है जिससे वह प्रेम करता है। और वह उसका स्वामी बनना पसंद करता है, जो आत्म-रक्षा की प्रवृत्ति का एक और प्रकटीकरण है, जिसका अर्थ है कि वह अब भी उसी सहज प्रतिक्रिया के अनुसार व्यवहार कर रहा है। फिर यह दृष्टिकोण और आगे बढ़कर अपने विस्तृत परिवार, कबीले, गाँव या उस नगर को शामिल कर सकता है जिसमें वह रहता है, और इसका परिणाम उन लोगों में बहुत स्पष्ट दिखाई देता है जो अपने नगर या गाँव के नाम को किसी विशेष नाम से जोड़ लेते हैं, जैसे ज़ैद अल-ख़लीली या अम्र अल-बग़दादी। यह दृष्टिकोण और भी विस्तृत होकर राष्ट्रवादी (वतनियान) बन सकता है, जो भूमि और मिट्टी से जुड़ा होता है, तब वह मिस्री (मिस्र का), या शामी (शाम/लेवेंट का), या हिंदी (भारतीय) आदि नामों से पुकारा जाता है। उसके क्षितिज और दृष्टि और भी व्यापक हो सकते हैं, यहाँ तक कि क़ौम (जाति या जनसमूह अर्थात् people) को भी शामिल कर लेते हैं। ...Arabs) जिससे वह संबंधित है, और इस तरह वह कौमी (व्यापक राष्ट्रवादी) बन जाता है। इस सारे विस्तार के बावजूद वह इंसान के स्तर तक ऊँचा नहीं उठ सका। अल्लाह ने उसे सम्मान दिया और उसे सबसे उत्तम सूरत में पैदा किया, फिर भी उसने स्वयं को उस इंसान के रूप में नहीं देखा जो मानवजाति के बीच रहता है।

Our subject area is the human being who lives in this existence in this life and who seeks revival, elevation and to proceed on the path of completeness. Will he be able to achieve this without knowing the meaning of his existence in life and the meaning of this temporal life that he must spend time in? This is particularly the case as he can see himself as just one individual from amongst the humans who lives with a collection of people along with other living creatures upon this earth which lies within a vast universe!! There is a vast difference between the human looking at himself as being Zaid or ‘Amr and between looking at himself as a human. This vast difference would be revealed with absolute clarity if we were to follow some of the steps in regards to it. As such the furthest point of decline is represented in his adoption of that individualistic self-centred view, that view which is a reaction to the survival instinct and the manifestations of the survival instinct are indeed many. His individualistic view could expand and widen a little and expand beyond himself so that he sees that he is the son of so and so and that he has brothers and sisters, and that he is member of a family that he loves. And he likes to be the master of it which is another manifestation of the survival instinct which means that he is still behaving according to the instinctive reaction. This view could then extend further to include his wider family, tribe, village or town that he lives in and the result of this can be seen very clearly amongst those who link the name of their town or village to a certain name like Zaid Al-Khaleeli or ‘Amr Al-Baghdaadi. This view could widen even further to become nationalistic (Wataniyan) belonging to the soil and earth so he is then called Misry (Egyptian), or Shaami (From the Levant), or Hindi (Indian) amongst other namings. His horizons and vision could widen even more to include the Qawm (a people i.e. Arabs) that he belongs to and as such he becomes Qawmi (A wider Nationalist). Despite all of this expansion he did not elevate to arrive to the level of the human being. Allah had honoured him and created him in the best of moulds and yet he did not see himself as a human being who lives amongst others from amongst mankind.

इस मौलिक दृष्टिकोण से अस्तित्व, जीवन और मनुष्य के बारे में हम उन्नत विचार और निम्न या गिरे हुए स्तर के विचार के बीच अंतर कर सकते हैं। यदि हम इसे समझाने के लिए एक रेखा खींचें तो मनुष्य के सबसे निचले स्तर को शून्य पर रखेंगे। यह शून्य मनुष्य को मनुष्य के रूप में देखने के दृष्टिकोण की ओर मार्गदर्शन करेगा। और जो इस बिंदु से नीचे है, वह गिरावट की शुरुआत को दर्शाता है, जैसे क़ौमियत (किसी क़ौम से संबंधित राष्ट्रवाद) से क्षेत्रीयता, फिर व्यापक पारिवारिक दायरे तक, और अंत में (उस श्रृंखला के अंत में) स्वकेंद्रित व्यक्ति तक। और उत्थान इस बात से शुरू होता है कि मनुष्य को मनुष्य के रूप में देखने का दृष्टिकोण अपनाया जाए, यहाँ तक कि वह इसी दृष्टिकोण के आधार पर सर्वोच्च स्तर तक पहुँच सके। यह तब होता है जब वह पूरी तरह समझ लेता है कि वह अल्लाह का बंदा है। इस प्रकार, मनुष्य को मनुष्य के रूप में देखने का दृष्टिकोण उन्नत विचार, या बौद्धिक उत्थान की शुरुआत का प्रतीक है, जबकि इस दृष्टिकोण से कम कुछ भी गिरे हुए या निम्न स्तर के विचार का प्रतीक है। और उत्थान की सीढ़ियाँ चढ़ना और इस मनुष्य को पुनर्जीवित करने का प्रयास करना, उस दूसरे प्रश्न के उत्तर में निहित है, जो जीवन में मनुष्य के अस्तित्व के अर्थ का ज्ञान प्राप्त करना है। और जीवन के अर्थ और उसमें मनुष्य के अर्थ को परिभाषित करने से संबंधित कोई भी अध्ययन या चिंतन, प्राप्त परिणामों की परवाह किए बिना, एक उन्नत अध्ययन है। यह वह प्रकार का चिंतन है जो पुनरुत्थान की ओर ले जाता है, चाहे यह पुनरुत्थान सही हो या ग़लत।

From this fundamental view towards existence, life and the human we are able to distinguish between the elevated thought and the declined or low level thought. So if we were to draw an explanatory line we would place the lowest level of the human being at zero. This zero would guide towards the view of the human in terms of him being a human being. As for that which is less than this point then this would represent the beginning point of decline like from Qawmiyyah (nationalism related to a people) to regionalism to the wider family network until it reaches the end (of the chain) i.e. the self-centred individual. As for elevation then this begins from adopting the view of the human in terms of him being a human being until he is able to reach the highest level based on this view. This is when he fully comprehends that he is the slave of Allah and as such adopting the view of the human as a human represents elevated thought or the beginnings of intellectual elevation whilst anything less than this view represents a declined thought or a low level one. As for climbing the stairs of elevation and attempting to revive this human, then this is represented in the answer to the other question, which attaining knowledge about the meaning of the human’s existence in life. And any study or thought in regards to defining the meaning of life and the meaning of the human being within it represents and elevated study irrespective of the results that are reached. It is the type of thought that leads to revival irrespective of whether this revival is correct or incorrect.

इस दृष्टिकोण से किसी विचार के ऊँचा या निम्न ठहरने का पहला मापदंड उसकी व्यापकता (comprehensiveness) है। अर्थात यदि विचार उस वास्तविकता को, जिसकी जाँच की जा रही है, पूरी तरह समेटता हो और किसी एक क्षेत्र, किसी एक स्थिति या किसी एक परिस्थिति तक सीमित न हो, तो यह विचार ऊँचे विचार के गुणों में से उस गुण को धारण करेगा जो व्यापकता का गुण है। इसी प्रकार यदि विचार व्यापक न हो तो वह ऊँचा नहीं ठहरेगा।

From this perspective the first criteria in relation to a thought being elevated or declined is comprehensiveness. So if the thought is comprehensive in encompassing the reality that is being investigated and not restricted to one area, case or circumstance then this thought would possess the attribute from amongst the attributes of the elevated thought which is the attribute of being comprehensive. As such if the thought is not comprehensive then it will not be elevated.

उच्च चिंतन की विशेषताओं में से दूसरी विशेषता है अध्ययन या अनुसंधान में गहराई, और आरंभ से आरंभ करना, जहाँ अध्ययन की जा रही बात की मूल और वास्तविक सच्चाई तक पहुँचा जाता है। ऐसा तब होता है जब वह ब्रह्मांड, जीवन या मनुष्य की जाँच करता है और उसके किसी एक पहलू या अभिव्यक्ति को ही नहीं लेता, बल्कि आवश्यक है कि उसकी दृष्टि गहरी हो, ताकि वह जान सके कि जिस वास्तविकता की वह खोज कर रहा है, वह किस आधार से उत्पन्न हुई। अतः जब वह उदाहरण के लिए मनुष्य की जाँच करता है, तो आवश्यक है कि उसकी दृष्टि इस मनुष्य के प्रकार को आरंभ से ही समेटे, जिसके लिए यह जानना आवश्यक है कि यह मनुष्य अनादि (अज़ली) है या किसी सृष्टिकर्ता की रचना है। वहाँ से वह यह जानने की ओर बढ़ता है कि यह मनुष्य किससे बना है और किस बात से वह अन्य जीवित प्राणियों से भिन्न है। फिर वह उन प्रेरणाओं और उद्देश्यों को जानने या समझने की ओर बढ़ता है जो उसे गति और कर्म की ओर ले जाते हैं, और यह कि क्या वह इन कर्मों को करने के लिए विवश है या अपनी इच्छा से कार्य करता है। वह इसके साथ-साथ अन्य विषयों का भी अध्ययन करता है जो इसे मनुष्य के बारे में एक गहरा और मूल चिंतन बनाते हैं। और जब वह यह अध्ययन करता है, तो वह केवल अपनी बौद्धिक संपदा बढ़ाने, किसी दार्शनिक मत को विकसित करने, या केवल अपना ज्ञान और जानकारी बढ़ाने के लिए नहीं करता। बल्कि वह इसे इसलिए करता है क्योंकि वह एक ऐसा मनुष्य है जो इस जीवन में, इस विशाल अस्तित्व (ब्रह्मांड) के भीतर रहता है, और वह इसलिए कि वह अपने जीवन के भीतर अपने अस्तित्व का अर्थ जानना चाहता है। वह इस ज्ञान तक तब तक नहीं पहुँच सकता जब तक वह उस अस्तित्व के आरंभ को और उस दिशा को, जिसकी ओर वह जा रहा है, न जाने और न समझे। और उसके उत्तर के आधार पर (चाहे वह सही हो या गलत) वह अपने आचरण को निर्धारित करता है और अपने व्यवहार को नियमित करता है। अध्ययन में यह गहराई उच्च चिंतन की दूसरी विशेषता या गुण है, और इसे स्थापित करके हमने इसकी वास्तविक प्रकृति को स्थापित कर दिया है। यह उन्नत विचार (ऊँचा चिंतन) वह विचार है जो व्यापकता और गहराई से पहचाना जाता है। यही वह विचार है जो मनुष्य के रूप में मनुष्य के लिए उचित है, और यही वह विचार है जो नह्ज़ह (पुनर्जागरण) की ओर ले जाता है। यदि मनुष्य पुनरुत्थान और उत्थान के मार्ग पर चलना चाहता है, तो यही विचार उसके लिए व्यावहारिक और सुदृढ़ है। अन्यथा वह पशुओं की गहराइयों में गिरकर पतन की ओर बढ़ जाएगा, बल्कि पशु उससे भी बेहतर होंगे।

As for the second attribute from amongst the attributes of the elevated thought, it is the depth in the study or investigation and to begin from the beginning, where the fundamental true reality of the matter that is being studied is reached. So this happens when he examines the universe, life or the human being and he does not just take one of its aspects or manifestations but rather it is necessary for his view to be deep so that he knows the basis from which this reality that he is investigating arose from. So when for example he examines the human being, it is necessary for his view to encompass the type of this human from the very beginning which necessitates knowing whether this human is Azaly (eternal) or a creation of a creator. From there he moves on to knowing what this human is made up of and what distinguishes him from the other living creatures. He then moves on to knowing or understanding the drives and motives that lead him into motion and action and whether he is compelled to undertake these actions or acts according to his choice. He studies this amongst other matters that would make it a deep fundamental thought about this human being. And when he undertakes this study he does not do so merely to increase his intellectual wealth, to develop a philosophical opinion or just to increase his knowledge and information. Rather he undertakes it because he is a human who lives in this life within this wide existence (universe) and this is because he wants to know the meaning of his existence within life. He will not be able to arrive at this knowledge unless he knows and understands the beginning of this existence that he is living within and the direction that it is heading to. And built upon his answer to that (whether it is correct or incorrect) he defines his conduct and regulates his behaviours. This depth in the study is the second characteristic or attribute of the elevated thought and by establishing that we have established its true reality. This is that the elevated thought is the thought that is characterised by comprehensiveness and depth. This is the thought that is fitting for the human as a human being and it is the thought that leads to Nahdah (revival). It is the thought that is viable and sound for the human if he wants to tread the path of revival and elevation. Otherwise he would decline falling to the depths of animals, indeed animals would be better than him.

वे पशुओं के समान हैं, बल्कि वे मार्ग से और भी अधिक भटके हुए हैं। (अल-फ़ुरक़ान 44)

They are not except live-stock, rather indeed they are even further astray from the path (Al-Furqaan 44).

इसी कारण हम देखते हैं कि सारे जहानों का रब और समस्त सृष्टि, क़ुरआन की सैकड़ों आयतों में, इस प्रकार की सोच की ओर हमारा मार्गदर्शन करता है, जैसे उसका (SWT) यह कथन:

It is for this reason that we find the Lord of the worlds and all creation directing us towards this type of thinking in hundreds of Aayaat like His (swt)’s speech:

क्या उन्होंने अपने ऊपर के आकाश की ओर नहीं देखा - हमने उसे कैसे बनाया और सजाया, और उसमें कोई दरार नहीं है?

Have they not looked at the heaven above them - how We structured it and adorned it and [how] it has no rifts?

और धरती — हमने उसे फैलाया और उसमें दृढ़ता से गड़े पहाड़ डाले, और उसमें हर प्रकार की सुंदर चीज़ें उगाईं।

And the earth - We spread it out and cast therein firmly set mountains and made grow therein [something] of every beautiful kind.

हर उस बंदे के लिए अंतर्दृष्टि और एक याद-दहानी, जो [अल्लाह की ओर] लौटता है।

Giving insight and a reminder for every servant who turns [to Allah].

और हमने आसमान से बरकत वाला पानी उतारा, फिर उससे बाग़ और कटने वाले अनाज उगाए, और ऊँचे खजूर के पेड़ जिनमें तह-दर-तह फल लगे होते हैं।

And We have sent down blessed rain from the sky and made grow thereby gardens and grain from the harvest And lofty palm trees having fruit arranged in layers.

बंदों की रोज़ी के लिए, और उसके द्वारा हमने एक मृत भूमि को जीवन दे दिया। इसी प्रकार पुनरुत्थान होगा।

As provision for the servants, and We have given life thereby to a dead land. Thus is the resurrection.

(सूरह क़ाफ़ 6-11)

(Surah Qaf 6-11).

निश्चय ही आकाशों और धरती की रचना में, तथा रात और दिन के बदल-बदल कर आने में, बुद्धि रखने वालों के लिए निशानियाँ हैं।

Indeed, in the creation of the heavens and the earth and the alternation of the night and the day are signs for those of understanding.

जो खड़े, बैठे और अपनी करवटों पर लेटे हुए अल्लाह को याद करते हैं और आसमानों और ज़मीन की रचना पर चिंतन करते हैं, (और कहते हैं): "ऐ हमारे रब, तूने यह सब कुछ व्यर्थ पैदा नहीं किया; तू पाक है, तो हमें आग के अज़ाब से बचा ले।

Who remember Allah while standing or sitting or [lying] on their sides and give thought to the creation of the heavens and the earth, [saying], "Our Lord, You did not create this aimlessly; exalted are You [above such a thing]; then protect us from the punishment of the Fire.

(आलि इमरान 190-191).

(Aali ‘Imraan 190-191).

और उनके लिए एक निशानी मृत धरती है। हमने उसे जीवन दिया और उससे अनाज उगाया, और उसमें से वे खाते हैं।

And a sign for them is the dead earth. We have brought it to life and brought forth from it grain, and from it they eat.

(यासीन 33)।

(Ya Seen 33).

हे लोगो, एक उदाहरण प्रस्तुत किया जाता है, तो इसे ध्यान से सुनो। निस्संदेह, जिन्हें तुम अल्लाह के सिवा पुकारते हो, वे कदापि एक मक्खी भी पैदा नहीं कर सकते, चाहे वे इसके लिए सब इकट्ठे हो जाएँ। और यदि मक्खी उनसे कोई चीज़ छीन ले जाए, तो वे उसे उससे छुड़ा भी नहीं सकते। कमज़ोर हैं माँगने वाला और जिससे माँगा जाए।

O people, an example is presented, so listen to it. Indeed, those you invoke besides Allah will never create [as much as] a fly, even if they gathered together for that purpose. And if the fly should steal away from them a [tiny] thing, they could not recover it from him. Weak are the pursuer and pursued.

(अल-हज्ज 73).

(Al-Hajj 73).

क्या वे बिना किसी चीज़ के पैदा हो गए, या वे स्वयं अपने पैदा करने वाले हैं?

Or were they created by nothing, or were they the creators [of themselves]?

(अत-तूर 35)

(At-Tur 35).

और क्या तुमने वह पानी देखा है जो तुम पीते हो?

And have you seen the water that you drink?

क्या यह तुम हो जो इसे बादलों से उतारते हो, या हम ही हैं जो इसे उतारते हैं?

Is it you who brought it down from the clouds, or is it We who bring it down?

(अल-वाक़िआ 68-69)।

(Al-Waaqi’ah 68-69).

हे मनुष्य, किस चीज़ ने तुम्हें तुम्हारे उदार रब के बारे में धोखे में डाल दिया है।

O mankind, what has deceived you concerning your Lord, the Generous.

तुम्हें किसने पैदा किया, तुम्हारे अंग-प्रत्यंग को ठीक-ठीक अनुपात में बनाया, और तुम्हें संतुलित किया?

Who created you, proportioned you, and balanced you?

(अल-इन्फ़िताऱ 6-7)

(Al-Infitaar 6-7).

ऐ इंसानो, निस्संदेह तुम अपने रब की ओर [बड़ी] मेहनत के साथ बढ़ रहे हो और उससे मिलने वाले हो।

O mankind, indeed you are labouring toward your Lord with [great] exertion and will meet it.

(अल-इंशिक़ाक़ 6)

(Al-Inshiqaaq 6).

उपर्युक्त चयन उन अनेक आयतों में से केवल कुछ का प्रतिनिधित्व करता है जो मानव मस्तिष्क की क्षमता को संबोधित करती हैं। वे उसे एक मनुष्य के रूप में संबोधित करती हैं, उसका ध्यान उसके इर्द-गिर्द के जीवन की ओर खींचती हैं, और उस विशाल ब्रह्मांड पर ध्यान देने की आवश्यकता पर बल देती हैं जिसमें वह रहता है।

The above selection represents just some from amongst a great number of Aayaat which address the faculty of the human mind. They address him as a human and bring his attention to that which is around him in terms of life and impresses upon him the need to pay attention to this vast universe that he lives in.

इसी प्रकार, आयात (क़ुरआन की आयतें) उसका ध्यान उस बात या विषय की ओर आकर्षित करती हैं, उसके स्रोत के संदर्भ में।

Similarly the Aayaat bring his attention to focus upon the thing or matter in respect to its source:

क्या वे बिना किसी चीज़ के पैदा हो गए, या वे स्वयं अपने पैदा करने वाले हैं?

Or were they created by nothing, or were they the creators [of themselves]?

(अत-तूर 35)

(At-Tur 35).

और हमने हर जीवधारी चीज़ को पानी से बनाया। तो क्या वे फिर भी ईमान नहीं लाते? (अल-अंबिया 30)

And we have made everything from water. Will they not (then) believe (Al-Anbiyaa 30).

यह सोच के उत्थान और पतन के संदर्भ में है। जहाँ तक उथली सोच, गहरी सोच और प्रबुद्ध सोच के बीच भेद की बात है, तो इसके लिए अलग-अलग मापदंड हैं और ऐसे सिद्धांत हैं जिनसे इस सोच के स्तर का निर्धारण किया जाता है। फिर भी यह ध्यान देने योग्य है कि यह अब भी एक सोच है और किसी वास्तविकता पर एक निर्णय है, और उथलेपन का जो भी स्तर पहुँचा जाए, वह तब भी सोच ही मानी जाएगी। यह सहज प्रतिक्रिया से अलग है और अनुकरण तथा दिखावे से भी अलग है, और इसके धारक को मनुष्य के स्तर तक ऊँचा उठाती है, और यह मनुष्य को मनुष्य के रूप में देखने का प्रतिनिधित्व करती है। यह मानव मस्तिष्क की उपज और बौद्धिक प्रयास का फल है, अन्यथा यह पुनरुत्थान के योग्य न होती, न ही पूर्णता की राह पर आगे बढ़ने के योग्य होती, न ही किसी व्यक्ति या समाज को किसी बेहतर स्थिति और दशा तक पहुँचा सकती।

This is in terms of the elevation and decline in the thinking. As for distinguishing between the shallow thought, the deep thought and the enlightened thought then there are different criteria for this and principles that are used to determine the level of this thought. It is worth noting however that is still considered a thought and a judgment upon a reality and whatever the level of shallowness that is reached it is still considered to be a thought. It is distinguished from the instinctive reaction and is distinguished from imitation and simulation, and its possessor is raised to the level of a human and it represents viewing the human as a human being. It is the product of the human mind and the fruit of an intellectual effort otherwise it would not be fitting for revival or to proceed towards the path of completeness, or to transfer an individual or society to a better state and condition.

उथली सोच का अर्थ है किसी चीज़ या वास्तविकता के सबसे बुनियादी या सरल पहलुओं और दिखावे के आधार पर फ़ैसला करना, उस चीज़ या वास्तविकता को अच्छी तरह जाने-समझे बिना, जैसे यह जाने बिना कि वह क्या है, या उसका आधार या स्रोत क्या है, या उसके आसपास की परिस्थितियाँ क्या हैं, या उसके बारे में महत्वपूर्ण जानकारी रखे बिना, और उस वास्तविकता को समझाने वाली जानकारी प्राप्त करने की कोशिश किए बिना। या वह व्यक्ति जो उसे समझाई गई जानकारी को बस स्वीकार कर लेता है, जबकि यह सोच सतहीपन या भोलेपन से पहचानी जाती है। ऐसी सोच वाले लोगों को धोखा देना बहुत आसान है, जो भ्रामक दिखावे या रूप, मीठी बातों और झूठे वादों के ज़रिए किया जाता है। इसके अलावा, ऐसे समाज में जहाँ इस तरह की उथली सोच हावी हो, वहाँ सत्ता उसके नेताओं और शासकों के हाथ में बनी रहती है। ऐसे लोग प्रभावशाली भाषणों से नेतृत्व में चलते हैं, भावनाओं के उभार से प्रेरित होते हैं, और सबसे छोटे लाभ या परिणाम पर भी संतुष्ट हो जाते हैं। और उस व्यक्ति के शब्द कितने सच्चे थे जिसने इन लोगों का वर्णन इन शब्दों में किया: "ढोल की थाप पर वे इकट्ठे होते हैं और डंडे से वे बिखर जाते हैं।" और हमारे समाज में ऐसे उदाहरणों की संख्या कितनी अधिक है जो इस सतहीपन को दर्शाते हैं, और लोग कितनी बार ऐसे विचारों की ओर दौड़ पड़ते हैं जो बाहर से दयालु प्रतीत होते हैं, जबकि उनके भीतर (और वास्तविकता में) दुख छिपा होता है। यह इसलिए होता है ताकि नेता और शासक लोगों को वश में कर सकें और उन्हें निराशा और हताशा के स्तर तक ले आएँ, और फिर उन्हें वह कोई भी समाधान स्वीकार करवा सकें जो नेता या शासक उनके लिए चुने। लोगों की सतही सोच का सबसे स्पष्ट उदाहरण यह है कि भ्रामक मृगतृष्णाओं और नकली दिखावों का उपयोग करके उन्हें कितनी आसानी से नेतृत्व में चलाया जा सकता है, और यह स्थिति बार-बार दोहराई जाती रही है। इसका सबसे अच्छा उदाहरण फ़िलिस्तीन का मुद्दा है और वे परिस्थितियाँ जिनसे वह इसकी शुरुआत से लेकर इस घड़ी तक गुज़रा है। मुस्लिम नेताओं और शासकों के पास अब भी गुंजाइश और अवसर बाकी हैं कि वे फ़िलिस्तीन को अपने उद्देश्य हासिल करने, अपनी इच्छाएँ या अपने आकाओं की इच्छाएँ पूरी करने के साधन के रूप में इस्तेमाल करें, और उम्मत को निराशा, नाउम्मीदी और आत्मसमर्पण की ऐसी हालत में पहुँचा दें, जबकि उसकी वास्तविकता बाकी मुस्लिम देशों से बहुत अलग नहीं है। असली मुद्दा वही मुद्दा है और वह उससे अलग नहीं है, सिवाय उस दृष्टिकोण के जो उस पर डाल दिया गया है। इसका कारण यह है कि सभी मुस्लिम भूमियाँ वही वास्तविकता झेल रही हैं जो फ़िलिस्तीन झेल रहा है, और मुसलमानों को काबू में करने की प्रक्रिया एक ही प्रक्रिया है, भले ही उसके रूप अनेक हों। इसलिए सीरिया, लेबनान, इराक, ईरान, पाकिस्तान, मोरक्को, अल्जीरिया, सऊदी और यमन, ये सब इस बात के संबंध में एक जैसे हैं कि लोगों को वश में करने और उन्हें कुफ़्र (इनकार) के फ़ैसलों को स्वीकार करवाने की इच्छा रखी जा रही है।

The shallow thought means to judge upon the most basic or simple aspects or appearances of things and their realities without knowing that thing or reality and understanding it well, like knowing what it is or the basis that it has emanated from, or the circumstances that surround it, or without possessing significant information about it and without attempting to obtain the information that explains that reality. Or the one who accepts information that has been explained to him whilst this thought is distinguished by shallowness or naivety. It is very easy to deceive people who are characterised by this thinking which is done through deceptive displays or appearances, sweet speech and false promises. In addition a society in which the like of these shallow thoughts dominate remains in the hands of its leaders and rulers. These people are led by resounding charismatic speeches, moved by the stirring of emotions and are satisfied with the least of gains or outcomes. And how truthful were the words of the one who described these people with the words: ‘They are gathered by the drum and they are dispersed by the stick’. And how great the number of examples there are in our society which reflect this shallowness and how often do the people hasten towards thoughts which on the outside appear to be merciful whilst their inside (and true reality) bring suffering. This is so that the leaders and rulers are capable of taming the people and of bringing them down to the level of despair and despondency whilst leading them to accept any solution that the leader or ruler chooses for them. The most vivid example of the shallowness of the people is reflected in how easy it is to lead them by utilising deceptive mirages and fake appearances, and this state of affairs repeats itself time and time again. The best example of this is the issue of Palestine and the situations that is has passed through since its beginning until this hour. Room and possibilities have still been left available for the leaders and rulers to take Palestine as a means to achieve their aims or implement their desires or those of their masters by bringing the Ummah to a condition and state of despair, hopelessness and surrender despite its reality not differing much from the remaining Muslim lands. There (real) issue is the same issue and it does not differ except from the angle of the appearance that has been cast upon it. This is because all of the Muslim lands suffer from the same reality Palestine suffers from and the process of taming the Muslims is one single process even if its manifestations are many. So Syria, Lebanon, Iraq, Iran, Pakistan, Morocco, Algeria, Saudi and Yemen are all the same in relation to the desire to tame the people and make them accept the rulings of Kufr (disbelief).

सतही सोच, जैसा कि हम पहले बता चुके हैं, किसी विशेष वास्तविकता के सबसे सरल प्रकट रूप पर दिया गया निर्णय है, बिना इस वास्तविकता के सत्य पर ध्यान दिए और बिना इस सत्य वास्तविकता को उसके कारणों और परिणामों को जानकर समझने का प्रयास किए, या यह समझे बिना कि वह किससे उत्पन्न हुई है या उस पर क्या आधारित है। इसके अलावा, इसकी परिस्थितियों, स्थितियों और इससे जुड़ी बातों को न जानना या न समझना भी इसी में आता है। उदाहरण के लिए: जब हम गली में बाहर शोर सुनते हैं और बाहर जाकर देखते हैं कि लोगों की एक भीड़ बैनर उठाए और नारे लगाती हुई है, तो इस स्थिति में यह कहना कि जो देखा गया वह केवल एक प्रदर्शन है, सतही या ऊपरी सोच होगी। यह कहीं अधिक उच्च और श्रेष्ठ है कि हम उसके पीछे छिपी बात को जानने और समझने का प्रयास करें, और यह देखें कि उसका नेतृत्व कौन-से पक्ष या समूह कर रहे हैं। और इससे भी अधिक श्रेष्ठ यह है कि हम इस प्रदर्शन के पीछे छिपे वास्तविक लक्ष्यों और उद्देश्यों को जानें, तथा उन परिस्थितियों, स्थितियों और वास्तविकताओं को समझें जिन्होंने इस पक्ष को प्रदर्शन आयोजित करने के लिए प्रेरित किया। यह समझने का प्रयास भी आवश्यक है कि प्रदर्शन का नेतृत्व करने वाले इस पक्ष के पीछे कोई और प्रभाव या दिशा तो नहीं है, जिसने इस पक्ष को किसी विशेष उद्देश्य को पाने के लिए प्रदर्शन की ओर धकेला।

The shallow thought as we have stated is the judgement upon the most simple manifestation of a specific reality without paying attention to the truth of this reality and without expending effort to understand this true reality by knowing its causes and effects or to understand the basis that it has emanated from or what is built upon it. This in addition to not knowing or understanding its circumstances, conditions and what is related to it. For example: When we here a commotion outside in the street we go out to see a mass of people raising banners and shouting slogans. It would in this case be shallow or superficial to find it enough to state that what has been witnessed is merely a demonstration. It is higher and more elevated to expend effort to know and understand what lies behind it and which parties or groups are leading it. And it would be even more elevated to know the real goals and motives that are hidden behind this demonstration and what the circumstances, conditions and realities are that has driven this party to organise a protest. It would also be necessary to make effort to understand if there is behind this party leading the protest any other influence or direction that has pushed this party in the direction of demonstrating in order to achieve a specific aim or objective.

यह सब इसलिए ज़रूरी है ताकि जब हम किसी वास्तविकता पर अपना फ़ैसला सुनाएँ तो वह सही हो या सही के क़रीब हो। हमारे फ़ैसले के लिए इतना काफ़ी नहीं है कि वह गहरा हो और उस वास्तविकता से जुड़े प्रकटीकरणों में से केवल किसी एक प्रकटीकरण तक सीमित न हो। बल्कि हमने उस वास्तविकता को उसकी सच्ची हक़ीक़त के अनुसार समझने का प्रयास किया होता, और इस घटना से जुड़े कारकों, उद्देश्यों, परिस्थितियों और शर्तों की जाँच की होती, और उसके बाद ही फ़ैसला सुनाया होता।

All of this is necessary so that when we issue our judgment upon the reality it is correct or near to being correct. It is sufficient for our judgement to have been deep and not merely restricted to one manifested reality from amongst the manifestations related to that reality. Rather we would have expended effort to understand the reality according to its true reality and we would have examined the factors, objectives, circumstances and conditions that relate to this incident and after that we would have issued a judgement.

एक नौजवान शादी करना चाहता है; वह एक खूबसूरत लड़की को देखता है और फिर उसकी शक्ल-सूरत से अंदाज़ा लगाता है कि वह उसकी पत्नी बनने के लायक है। यह एक सतही और ऊपरी फ़ैसला है। ज़्यादा बेहतर यह होगा कि वह जाने कि क्या वह पहले से शादीशुदा है या नहीं? क्या वह तंदुरुस्त है या बीमार? क्या वह बोल सकती है या गूंगी है? क्या वह बच्चे पैदा करने योग्य है या बांझ है? और इससे भी ऊँची बात यह होगी कि वह लड़की के बाप से उसके ख़ानदान को जाने? और वह किस घर में रहती है? और इससे भी ऊँची बात यह होगी कि वह ज़िंदगी के बारे में उसके नज़रिये और उसके अक़ीदों को समझे? वह किस सोच को रखती है? अगर वह इस अध्ययन को पूरा करता है और इस हक़ीक़त की समझ हासिल कर लेता है, तो इस हक़ीक़त के बारे में उसका फ़ैसला ऊँचा हो जाएगा और सही के क़रीब होगा।

Another example: A young man wishes to marry; he sees a beautiful girl and then judges from her appearance that she is suitable to be his wife. This is a shallow and superficial judgement. It would be more elevated to know whether she is already married or not? Is she healthy or sick? Is she able to speak or is she mute? Is she fertile or barren? And even more elevated than that would be for him to know her family from her father? And what house she is living in? And even more elevated than this would be to understand her viewpoint towards life and what her beliefs are? What thought does she carry? If he fulfils this study and gains an understanding of this reality then his judgement upon this reality would become elevated and close to what is correct.

जब हम किसी पाठ को सुनते हैं जो पढ़ा जा रहा हो, या हम किसी विषय को पढ़ते हैं, तब यदि हमारा पढ़ना या उस पाठ को सुनना समय काटने या स्वयं के मनोरंजन के लिए था, या यदि हमारी दृष्टि और गहराई की कमी थी, उसके अर्थों को समझने के संदर्भ में, या हम ऐसा करने में असमर्थ थे, तो हम इस पाठ पर एक सतही या उथला निर्णय देंगे। परंतु जब हम उसके साहित्यिक रूप की जाँच करते हैं और भाषा के नियमों के अनुरूप होने को जानने का प्रयास करते हैं, तब इस स्थिति में हम साहित्यिक दृष्टि और पहलू से एक निर्णय कर सकते हैं। किंतु जब हम उसके अर्थों पर चिंतन करने और उस वास्तविकता को समझने का प्रयास करते हैं जिस पर वह लागू होती है, ताकि हम उस व्यक्ति को जान सकें जिसने इस पाठ को संकलित किया और वह अवसर या परिस्थितियाँ जिनमें इसे रचा गया, तब हमने इस पाठ या इस अध्ययन से एक बौद्धिक लाभ प्राप्त किया होगा जो सतहीपन से बहुत दूर है। तब इस पर हमारा निर्णय एक गहरा निर्णय होगा जो परिणामस्वरूप उथलेपन और सतहीपन से बहुत दूर होगा।

Another example: When we listen to a text that is read out or we read a subject. If our reading or listening to that text was for the sake of killing time or self-amusement or if it was absent in terms of vision and depth in regards to comprehending its meanings or we were unable to do that, then we would pass a superficial or shallow judgement upon this text. However when we examine its literary form and make effort to know its conformity to the rules of the language, then in this case we can make a judgment from a literary angle and aspect. However when we try to contemplate its meanings and understand the reality upon which it applies, to know the one who has compiled the text and the occasion or circumstances in which it was made, then we would have taken from this text or this study an intellectual taking which is far from superficiality or shallowness. Our judgement upon it would then be a deep judgement that is far away from shallowness and superficiality as a result.

जहाँ तक गहन चिंतन की बात है, वह भी किसी वास्तविकता पर एक निर्णय ही है, परंतु उसके लिए उस वास्तविकता का ज्ञान आवश्यक है, और वह उसके प्रकटीकरणों में से किसी एक प्रकटीकरण या उसकी विशेषताओं में से किसी एक विशेषता तक सीमित नहीं है।

As for the deep thought, it is also a judgment upon a reality however it requires the knowledge of the reality and is not restricted to one manifestation from amongst its manifestations or one particularity from amongst its particularities.

किसी चीज़ या मामले को जानने और समझने के लिए उसके विशेष पहलुओं और विशिष्टताओं का ज्ञान ज़रूरी है, ताकि उसकी सूक्ष्म संरचना तक पहुँचा जा सके। जहाँ तक वास्तविकताओं और घटनाओं को समझने की बात है, तो इसके लिए विवाद के पक्षों और जिस विषय पर विवाद है उन्हें जानना और समझना ज़रूरी है, साथ ही उन परिस्थितियों या हालात को भी, जिनमें यह विवाद हो रहा है, और यदि मौजूद हों तो उसके प्रत्यक्ष कारणों और अप्रत्यक्ष कारणों को भी। जहाँ तक विधायी पाठ (नस) को समझने की बात है, तो इसके लिए एक अलग चीज़ की आवश्यकता होती है, क्योंकि इसके लिए पाठ की व्याख्या करने और उसे समझने हेतु व्यापक ज्ञान चाहिए, और विधायी पाठ को साहित्यिक पाठ या गणितीय पाठ आदि से अलग पहचानने के लिए भी प्रयास करना पड़ता है। इसके लिए शब्दों के संकेतों को समझने का व्यापक ज्ञान भी चाहिए, चाहे वे शाब्दिक (हक़ीक़ी) हों या रूपकात्मक (मजाज़ी), और वाक्यों तथा रचनात्मक संरचनाओं के अर्थ को ग्रहण करने का ज्ञान भी। यदि यह सारा ज्ञान मौजूद हो और हमने पाठ पर निर्णय देने या उसे समझने के लिए प्रयास किया हो, तो हमने उस पर सही निर्णय दिया होगा या उसे सही समझा होगा, या फिर उस सही के निकट। यही गहन चिंतन है।

Knowing and understanding matters and things requires knowledge of its partialities and specificities so that there minute composition can be arrived at. As for understanding the realities and events then it is necessary to know and understand the sides involved in the dispute and the matter being disputed over, in addition to the circumstance or conditions that the dispute is occurring upon and the direct causes and indirect causes for it if they exist. As for understanding the legislative text then this requires another matter as it requires wide knowledge needed to interpret the text and understand it, in addition to expending effort to distinguish between the legislative text and the literary text or algebraic text and so on. It also requires wide knowledge needed to understand the indications of the worded expressions whether they are literal or metaphorical and to comprehend the meanings of the sentences and compositional structures. If all of this knowledge is present and we have expended effort to judge upon the text or understand it, we would have then judged upon it or understood it correctly or close to that which is correct. This is the deep thought.

फिर भी यह अध्ययन अधूरा रहता है और उन सब आवश्यकताओं को पूरा करने में कमी छोड़ देता है जो इस अध्ययन में अपेक्षित हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि चीज़ों, मामलों और वास्तविकताओं की कुछ परिस्थितियाँ और शर्तें होती हैं जो उन पर प्रभाव डालती हैं, और उनसे जुड़े कुछ विषय होते हैं जिन्हें समझना आवश्यक है, जबकि ये परिस्थितियाँ, शर्तें और संबंधित विषय उन चीज़ों, मामलों, वास्तविकताओं या घटनाओं का हिस्सा नहीं होते। अतः किसी कविता का अध्ययन करने से यह नहीं जाना जाता कि कवि कौन है, या वह परिस्थिति ज्ञात होती है जिसमें वह कही या लिखी गई थी, जैसे किसी विनाशकारी विस्फोट को समझने से यह नहीं जाना जाता कि उसके पीछे कौन है, उसका उद्देश्य क्या है, या किसने उसे करने का आदेश दिया। अध्ययन की गहराई इन विषयों तक नहीं पहुँचाती, क्योंकि अध्ययन की गहराई किसी विषय के आंशिक पहलुओं, उसकी संरचित बनावट और उसके नियमों तक सीमित रहती है। जहाँ तक उसके आसपास की चीज़ों और उससे संबंधित बातों का सवाल है, वे गहन अध्ययन के दायरे से बाहर रहती हैं, बल्कि अध्ययन के दौरान यह आवश्यक होता है कि अध्ययन किए जा रहे विषय के चारों ओर की चीज़ों पर प्रकाश डाला जाए, ताकि यह जाना जा सके कि उसके आसपास क्या है और उससे क्या संबंधित है, क्योंकि वे (वास्तव में) उसका हिस्सा नहीं हैं।

However it still remains incomplete and falls short in fulfilling all that the study requires. This is because things, matters and realities have circumstances and conditions that have an effect upon them and they have related matters that it is necessary to comprehend whilst these circumstances, conditions and related matters are not part of the things, matters, realities or events. So studying a poem does not mean that the poet is known, or the circumstance in which it was said or written are known, just as understanding a destructive explosion does not mean that the one who is behind it is known or the aim behind it or who ordered it to be done are known. Depth in the study does not lead to the arrival of these matters because the depth in the study is restricted to the partialities of a matter, its structured composition and its laws. As for what lies around it and what is related to it then this lies outside of the deep study and rather it requires during the study shedding light upon that which surrounds the studied matter to know what surrounds it and what is related to it because it is not (actually) part of it.