यदि समस्या केवल समाज के मूल घटकों को पहुँची हानि और विघ्न तक सीमित रहती, तब भी वह पर्याप्त रूप से गंभीर होती। किंतु मामला इससे आगे बढ़ गया और उसमें ऐसे अतिरिक्त उप-रोग भी जुड़ गए जो मूल रोगों से कम खतरनाक और गंभीर नहीं थे। इसका कारण यह है कि जब तक इन उप-रोगों को पहले दूर न किया जाए, तब तक समस्या के मूल और सार तक पहुँचकर उसका वास्तविक इलाज संभव नहीं, क्योंकि ये उप-रोग उस तक पहुँचने में एक रोक-दीवार का काम करते हैं। इन रोगों के जमा होने के पीछे दो कारक रहे हैं: पहला, उस दौर के शेष प्रभाव जिसमें उम्मत का पतन हुआ, और दूसरा, इस्लामी राज्य का समाप्त होना, पश्चिमी देशों का हमारे संपूर्ण इस्लामी संसार पर नियंत्रण और हम पर उनका प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष शासन। ये दोनों कारक न रुके और न ही हमारे जीवन के एक पहलू तक सीमित रहे, बल्कि उनका सबसे बड़ा प्रभाव और वास्तव में पूर्ण प्रभाव समाज के मूल घटकों पर पड़ा।

Indeed had the issue only remained with the damage and disruption caused to the fundamental elements of the components of the society it would have been serious enough. However the issue extended beyond this, to additional side diseases that were no less dangerous and serious compared to the fundamental diseases. This is because it is not possible to achieve the fundamental treatment unless these side diseases are removed first. This is because they represent a preventative barrier in the face of reaching the core and essence of the problem. Two factors have led to the accumulation of these diseases: The first relates to the leftover affects from the period in which the downfall of the Ummah took place and the second factor is the removal of the Islamic State, the control of the western states over our entire Islamic world and its direct or indirect ruling over us. These two factors did not stop and they were not restricted to one aspect of our lives but rather they had the greatest impact and indeed a complete affect upon the fundamental components of our society.

इन्हीं दो मुख्य कारणों से मुसलमान अपनी रियासत (राज्य) के छिन जाने, अपने समाज के टुकड़े-टुकड़े हो जाने और उनकी एकता के समाप्त हो जाने पर ख़ामोश रहे। और इन्हीं दो कारणों से समाज में कुछ भ्रष्ट विचार दाख़िल हो गए और उसके भीतर राष्ट्रवादी, क्षेत्रीय और देशभक्ति की भावनाएँ प्रकट होने लगीं। और इन्हीं दो कारणों से पश्चिम पढ़े-लिखे लोगों का काबा बना दिया गया और उनकी दृष्टि का केंद्र ठहरा, यहाँ तक कि वे उसकी संस्कृति में रंग गए और उसकी आस्था को अपना लिया, या लगभग अपना ही लिया, हमारे रब की रहमत से दूर रहकर। इसके अलावा इन्हीं दो कारणों से इस्लामी जगत कुफ़्र (इंकार) की व्यवस्थाओं के अधीन हो गया और उनके उन एजेंटों के अधीन हो गया जिन्हें उन्होंने लोगों की गर्दनों पर बैठा दिया, ताकि वे उनके आदेशों को लागू करते रहें, उनके हितों को बढ़ाते रहें और उनके उद्देश्यों को पूरा करते रहें। इसी कारण ज़रूरी है कि इन उप-रोगों को पूरी तरह समेटा जाए, इन्हें भली-भाँति समझा जाए और फिर इन्हें दूर करने का प्रयास किया जाए, ताकि हम समस्या की जड़ तक पहुँच सकें। यह काम उसी समय किया जाए जब मूल और बुनियादी रोगों के इलाज के लिए भी प्रयास किए जा रहे हों।

Due to these two main factors the Muslims were silent over the removal of their State, the tearing apart of their society and the end to their unity. And due to these two factors some corrupt thoughts entered into the society and some nationalistic, regional and patriotic sentiments manifested themselves within it. And due to these two factors the West was made the Ka’bah of the educated and the focus of their vision so that they became imprinted with its culture and adopted their belief or nearly adopted it due to our Lord’s mercy. In addition these two factors led to the Islamic world becoming subservient to the systems of Kufr (disbelief) and their agents who they established upon the necks of the people to continue to implement their commands, foster their interests and fulfil their objectives. For this reason it is necessary to fully encompass these side diseases, completely comprehend them and then work to remove them so that we are able to arrive at the core of the problem. This is done at the same time as efforts are expended to treat the main fundamental diseases.

पहला कारक: पतन के काल के अवशेष – पतन के काल का उन विचारों पर प्रभाव जिन पर समाज स्थापित है।

The first factor: The leftovers from the time of downfall – The effect of the time of downfall upon the thoughts upon which the society is established.

इस्लामी समाज अपने पतन की सबसे निचली गहराइयों तक तब पहुँचा जब उसके बेटों ने पहले विश्व युद्ध में काफ़िरों की मदद करनी शुरू की, ताकि वे उसकी रियासत को हटा सकें और उसके समाज को टुकड़े-टुकड़े कर दें। और इससे पहले मुग़ल विजयों के बाद उसका पतन तेज़ी से शुरू हो चुका था। समाज में होने वाली अनेक गतिविधियाँ और बहुत से परिवर्तन उसे पुनर्जीवित नहीं कर सके, न ही उसके पतन को रोक सके, और इसका कारण यह था कि वे पुनरुत्थान के अर्थ को नहीं समझ पाए और लोगों के जीवन पर विचारों के प्रभाव को नहीं समझ सके। वास्तव में वे और भी अधिक जकड़ गए जब उन्होंने अरबी भाषा की शक्ति या सामर्थ्य को इस्लाम की शक्ति से अलग कर दिया और इज्तिहाद के द्वार बंद होने की घोषणा कर दी। इस प्रकार बुद्धियाँ जम गईं और एक दृढ़ और स्थिर सिद्धांत पर आधारित चिंतन छिन गया, और परिणामस्वरूप पूरी उम्मत पर अनुकरण और पीछे चलने की मानसिकता हावी हो गई।

The Islamic society fell to the lowest depths of decline when its sons began to help the disbelievers to remove their State and to tear apart their society in the First World War. And before this their decline had begun to take place quickly following the Mogul conquests. The numerous movements and many changes that happened to the society were not able to revive it or even halt its decline and this is because they did not comprehend the meaning of revival and did not understand the effect of the thoughts within the life of the people. Indeed they became even more stuck when they separated the power or potency of the Arabic language from the power of Islaam and they declared the closing of the doors of Ijtihaad. So the minds froze and thinking based upon a firm fixed principle was taken away and as a result the Ummah as a whole became dominated by a mentality of imitation and following.

यूरोप में घटित औद्योगिक क्रांति से लोगों की आँखें चकाचौंध हो गईं, जबकि राज्य और उसके अधिकारियों ने लोगों के जीवन के बौद्धिक और सांस्कृतिक आयाम की देखभाल नहीं की। उनका मानना था कि सैन्य शक्ति और उसकी ताक़त ही पुनरुत्थान और उन्नति की कुंजी है। अतः राज्य ने अपना सारा ध्यान सैन्य पहलू पर लगा दिया, और जब यूरोप के बीच विजय-अभियान रुक गए तो राज्य ने पाया कि वह एक ऐसा निशाना और शिकार बन चुका है जिसका शिकार किया जाता है। ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि उसने अपनी सैन्य शक्ति के समय उन आंतरिक रोगों पर ध्यान नहीं दिया जो उसे भीतर से खोखला कर रहे थे। बौद्धिक पतन और अनुकरण की मानसिकता की व्यापकता को स्पष्ट करने का सबसे सरल उदाहरण मस्जिदों के ख़तीब हैं, जिन्हें उम्मत के चिंतन के नेता माना जाता है। जुमा का ख़ुतबा, जिसे जनमत का राजनीतिक निर्देशक माना जाता है, में ख़तीब इब्न नबातह की एक किताब से साल के हफ़्तों की संख्या और उसमें आने वाले अवसरों के अनुसार ख़ुतबे पढ़ते थे। वे रमज़ान के महीने, रोज़े की फ़ज़ीलत, रमज़ान के अंत के निकट यतीम के जुमा का ख़ुतबा, लैलतुल क़द्र का ख़ुतबा, हज के महीने और उसकी फ़ज़ीलत, आशूरा, हिजरत, नबी ﷺ के जन्म और शाबान के मध्य के ख़ुतबे आदि को संबोधित करते और इसी तरह पूरे साल चलता रहता। अगर उम्मत के तथाकथित चिंतकों और उम्मत के मार्गदर्शन के ज़िम्मेदारों का हाल यह है, तो उस उम्मत का क्या हाल होगा जिसका इस तरह मार्गदर्शन और नेतृत्व किया जाता है? और यदि इन इमामों से इन विषयों के अलावा किसी मामले के बारे में पूछा जाता, तो वे केवल उसे टाल देते और उसका उत्तर देने से कतराते।

The eyes of the people were dazzled by the industrial revolution that occurred in Europe whilst the State and its officials did not take care of the intellectual or cultural dimension within the life of the people. They believed that the strength of the military and its power represented revival and the key to advancement. So the State poured all of its attention into the military aspect and when the conquests halted in the midst of Europe the state found that it had become a target and prey that is hunted. This was because it did pay attention at the time of its military strength to the internal diseases that were destroying it from the inside. And the simplest of examples to illustrate the extent of the intellectual decline and the mentality of imitation is the example that we can take from the Khutabaa’ (Khateebs) of the Masaajid whilst considering them to be leaders of thought within the Ummah. In the Jumu’ah Khutbah which is considered to be the political director of public opinion, the Khutabaa’ would read Khutbahs from a book of Ibn Nabaatah in accordance to the number of weeks in the year and the occasions that occur in it. So they would address the occasion of the month of Ramadhaan, the merits of fasting, a Khutbah for the Jumu’ah of the orphan near the end of Ramadhaan, the Khutbah of Laylat ul Qadr, the months of Hajj and its merits, ‘Aashoraa’, Hijrah, the birth of the Nabi (saw) and the middle of Sha’baan and so forth continuing in this manner for the entirety of the year. So if this is the case in regards to the supposed thinkers in the Ummah and those who are responsible for directing the Ummah, then what will the case be in regards to the Ummah that is directed and led in this way? And if these Imaams were to be asked about a matter outside of these matters then they would only deflect it and divert from answering it.

जहाँ तक उम्मत के पतन के समय का उनकी भावनाओं और संवेदनाओं पर प्रभाव है, तो अपनी अक़ीदा के आधार पर उनकी समस्याओं को संबोधित और हल करने वाले जीवंत विचारों के अभाव के कारण उम्मत अक्सर ऐसी बड़ी संख्या में भावनाओं और संवेदनाओं के वश में हो गई जो परस्पर विरोधी थीं और उनकी अक़ीदा के विरुद्ध थीं। इनमें वे बातें शामिल थीं जैसे उन सदाचारी औलिया और आइम्मा (महान इमाम) की दरगाहों और समाधि-स्थलों को पवित्र मानना, जिन्हें उन्होंने ऐसे गुण और विशेषताएँ प्रदान कीं जो अंबिया और मुरसलीन से भी बढ़कर थीं। कुछ लोग यहाँ तक कहते कि नबी ﷺ ने अपनी ऊँची हैसियत अपनी मेहनत से नहीं पाई, बल्कि अल्लाह ने उन्हें भेजा और उन पर वही (प्रकाशना) उतारी गई, जिससे उनकी फ़ज़ीलत घट गई, जबकि ये दूसरे (औलिया) अपने प्रयासों और अपने कर्मों के कारण अपने मुकाम तक पहुँचे। उन्होंने ऐसे कथन किए जो लोगों को इन इमामों या औलिया, या उनके शागिर्दों और उस्तादों की दरगाहों पर जाने के लिए ज़ोरदार तरीके से प्रेरित करते थे। इसके अलावा वे हिंदू दर्शन से लिए गए कुछ सूफ़ी विचारों से भी प्रभावित हुए, जो दुनिया से विरक्ति और शरीर को यातना देने की ओर बुलाते थे ताकि आत्माएँ आसमानों तक ऊपर उठ सकें। इसी दौर में मशायख़ और दरावीश (दरवेश) का वर्ग या श्रेणी सामने आई, और कहा गया कि जिस व्यक्ति का कोई शेख़ न हो, उसका शेख़ तब शैतान है! इस तरह की और भी बहुत-सी भावनाएँ थीं, जिन्होंने लोगों की संवेदनाओं को इतना कुंद कर दिया कि वे इस्लाम की शक्ति और सम्मान से जुड़ी भावनाएँ खो बैठे, और इस्लाम के अनुसार जीने, उसके लिए, उसे आगे बढ़ाने और उसके अधिकार को मज़बूत करने की भावना भी खो बैठे। कम से कम, वे उस एहसास को खो बैठे जो परिवर्तन लाने की ज़िम्मेदारी से जुड़ा है, जबकि ग़ैब पर आधारित क़दरिया (तक़दीर को स्वीकार कर लेने की) भावना बहुत तेज़ी से फैल गई। वे अपने साथ जो कुछ भी होता और जो कष्ट वे झेलते, उसे अपनी क़दर (तक़दीर) समझते, और मानते कि उन्हें उसी पर संतुष्ट रहना चाहिए जो अल्लाह ने उनके लिए तय कर दिया है। इसके साथ यह विचार भी फैल गया कि इमाम महदी की प्रतीक्षा की जाए, जिन्हें परिवर्तन के मामलों को संभालने का ज़िम्मा सौंपा गया है। उनका कहना था कि ज़मीन का ज़ुल्म और बुराई से भर जाना ज़रूरी है, क्योंकि इससे उनके प्रकट होने में तेज़ी आएगी। इन सबके अलावा कुछ देशभक्ति, राष्ट्रवाद, मज़हबी और फ़िरक़ेवाराना भावनाएँ भी पैदा होने लगीं।

As for the effect of the time of the Ummah’s downfall upon their feelings and sentiments, then due to the absence of the live thoughts addressing and treating their problems from the basis of their Aqeeda, the Ummah became dominated a lot of the time by a large number of feelings and sentiments that were contradictory and in opposition to their Aqeedah. This included matters like the sanctification of shrines and the burial sites of those considered to be from the righteous Awliyaa and A’immah (Great Imaams) in which they bestowed upon them attributes and descriptions that even exceeded those of the Anbiyaa and Mursaleen. Some would even say that the Nabi did not reach his high status due to his own efforts but was rather sent by Allah and that his merit was diminished as he was revealed to, whilst these others (Awliyaa) have reached their heights due to their own efforts and what they did in terms of acts. They made various statements which strongly encouraged the people to go to the shrines of these Imaams or Awliyaa or their students and their teachers. In addition they were affected by some Sufi feelings from the Hindu philosophy which called to detachment from the Dunyaa and the torturing of their bodies so that their souls could ascend to the heavens. In this era the group or category of Mashaayikh and Daraaweesh (Dervishes) appeared and it was said in regards to the person who did not have a Sheikh, that Shaytaan then was his Sheikh! There were many other feelings like this that led to the dulling (weakening) of the sensations of the people until they lost their sentiments related to the might and honour of Islaam and living by it, for its sake and for the sake of advancing it and the strength of its authority. Or in the very least they lost the sensation related to the obligation of making change whilst the feelings of the unseen Qadariyah (acceptance of fate) became terribly widespread and they would consider all that happened to them and what they suffered from as their Qadar (fate) and that they should be content with what Allah had decided for them. This was accompanied by the spread of the idea of waiting for Imaam Mahdi who had been entrusted and delegated to deal with matters of change. They said that it was necessary for the land to be filled with evil and oppression as this would speed up his appearance. In addition to all of this some patriotic, nationalistic, Madhabi and sectarian feelings also began to appear.

उम्मत के पतन के इस दौर का शासन-व्यवस्था और उस पर अधिकार रखने वालों पर जो प्रभाव पड़ा, वह यह है कि कई शताब्दियों तक शासन या व्यवस्था में कोई उल्लेखनीय परिवर्तन नहीं हुआ। और यदि इसके कुछ मूलभूत सिद्धांत बदलने लगे और उनमें से लिए गए कुछ पश्चिमी विचार शामिल होने लगे, तब भी ऐसा ही हुआ। इसका कारण यह था कि मुसलमानों की समझ में इस्लाम को समझने के संबंध में गंभीर कमज़ोरी आ गई थी, और अरबी भाषा की ओर से लापरवाही बरती जाने लगी थी। अरबी इस्लाम की भाषा है, और इस्लाम को उसके बिना नहीं समझा जा सकता। इसके अतिरिक्त, इज्तिहाद के दरवाज़े बंद कर दिए जाने से व्यवस्था के आदेशों को कठोर पाठ समझ लिया गया, जो समय की समस्याओं का पीछा करने और उनसे निपटने और उनका उपचार करने की दृष्टि से कमज़ोर सिद्ध हुए। इसके परिणामस्वरूप शासन में अधिकार रखने वाले और उसके प्रति उत्तरदायी लोगों को लगने लगा कि समय की समस्याओं के उपचार और उनसे निपटने के लिए उन्हें सिद्धांतों या कानूनों की आवश्यकता है। इस भावना को शेख़ुल-इस्लाम के उस फ़तवे ने प्रोत्साहित और सहायता दी, जिसमें कहा गया था: "जो चीज़ इस्लाम के विरोध में नहीं है, वह इस्लाम में से है।" इसी से रोमन या फ़्रांसीसी न्यायशास्त्र के कई सिद्धांत और कानून इस तर्क और इस बहाने के साथ मुसलमानों की व्यवस्थाओं में शामिल कर दिए गए कि वे इस्लाम के विरोध में नहीं हैं, और इसलिए वे इस्लाम में से हैं।

As for the effect of this period of the Ummah’s downfall upon the system and those who were in authority over it, then for many centuries there were no notable changes in the regime or system and even if it some of the fundamental principles began to change and some western concepts that had been taken from them began to be included. The reason for this was the severe weakness that had overtaken the minds of the Muslims in regards to understanding Islaam and the negligence in respect to the Arabic language, which is the language of Islaam and the language that Islaam cannot be understood except by it. In addition closing the door to the performance of Ijtihaad led to the rulings of the system being taken as rigid texts which fell short in respect to following up the problems of the time and in terms of the system being able to deal with them and treat them. This in turn made the people who were in authority and responsible for the system feel like they were in need of principles or laws to treat the problems of the time and deal with them. This feeling was encouraged and helped by the Fatwaa of the Sheikh of Islaam that stated: ‘That which does not oppose Islaam is from Islaam’, which led to the inclusion of a number of principles and legislations from Roman or French jurisprudence into the systems of the Muslims with the argument and under the pretext that it does not oppose Islaam and as such is from Islaam.

इसके बावजूद, इस्लाम वही है जिसे मुहम्मद (सल्ल०) अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) की ओर से वह्यी के रूप में लेकर आए। यह वह्यी या तो शब्दों और अर्थ दोनों के साथ आई, जो कि क़ुरआन है, या फिर वह अर्थ के रूप में आई जो रसूलुल्लाह ﷺ के कथनों, कर्मों या मौन स्वीकृति में व्यक्त हुआ। इन दोनों स्रोतों, यानी क़ुरआन और हदीसों से जो व्यवस्थाएँ और जो अहकाम निकलते हैं, वही इस्लाम है; जबकि इस्लाम वह नहीं है जो इस्लाम का विरोध न करता हो। अतः निर्णायक और एकमात्र महत्वपूर्ण बात मामले का स्रोत है, न कि उसका इस्लाम से सहमत या असहमत होना। इसलिए पूँजीवादी व्यवस्था में निजी स्वामित्व की अनुमति का अर्थ यह नहीं कि यह इस्लाम से है, केवल इसलिए कि वह उसका विरोध नहीं करती। कारण यह है कि पूँजीवादी व्यवस्था में स्वामित्व की स्वतंत्रता ने स्वामित्व को वैध बनाया है, और वह एक कुफ़्र का हुक्म और मानव बुद्धि की उपज है। परन्तु इस्लाम में स्वामित्व की अनुमति एक हुक्म शरई (इस्लामी विधिक आदेश) है, और उसका प्रमाण वह पाठ है जिसके साथ वह्यी आई है। इसलिए निर्णायक तत्व चीज़ या मामले का स्रोत है, और वह उसके व्यक्त शब्दों, संकेतित अर्थ, उसके परिणाम, या उसके सहमत या असहमत होने में नहीं है।

This was despite Islam being that which Muhammad (saw) came with as a revelation from Allah (swt). It either came in wording and meaning which is the Qur’aan or it came in a meaning that was expressed in the words, acts or silence of the Messenger (saw). What emanates from these texts (the Qur’aan and Ahaadeeth) in terms of systems and the rulings that are derived from them is Islaam whereas Islaam is not that which does not oppose or contradict Islaam. The deciding and only important factor therefore is the source of the matter and not its agreement or disagreement with it. So the permissibility of private ownership in the capitalist system does not mean that this is from Islaam because it does not oppose it. This is because freedom of ownership has made ownership permissible in the capitalist system which is a ruling of disbelief and product of the mind. However in Islaam the permissibility of ownership is a Hukm Shar’iy (Islamic legislative ruling) and the evidence for it is the text that the revelation has come with. Therefore the decisive factor is the source of the thing or matter and it does not lie in its expressed wording, indicated meaning, the result that it leads to or its agreement or disagreement to it.

उपरोक्त बात का संबंध व्यवस्था पर पड़े प्रभाव से था; निम्नलिखित में उन लोगों पर पड़े प्रभाव की चर्चा होगी जो शासन में थे और सत्ता व अधिकार के पदों पर थे। उन पर पड़ा प्रभाव उनके व्यवहार और व्यवस्था के लागू किए जाने के तरीके से स्पष्ट है। इसका कारण यह है कि वे उसी समाज से थे और उसमें मौजूद बीमारियों और रोगों में समान रूप से शरीक थे। इसलिए अपनी ज़िम्मेदारी को समझने, उसके प्रति जागरूकता और उसकी समझ के मामले में वे जनसाधारण से बेहतर नहीं थे, और इसमें उनके बीच के आस्थावान और धर्मपरायण लोग भी शामिल थे। उनका ध्यान सैन्य पहलू और भौतिक शक्ति की ओर था, और अधिक से अधिक इसी पर, परंतु वे उस बौद्धिक पुनर्जागरण और वास्तविकता की जागरूकता से अनजान रहे जो हर सैन्य शक्ति के पीछे होनी चाहिए, ताकि पूरा उम्मत हर सैन्य शक्ति के साथ खड़ा हो। इसी कारण राज्य और व्यवस्था समाज से कट गए, और व्यवस्था तथा उसके लिए ज़िम्मेदार लोग और उनके कारिंदे उम्मत की नज़र में एक चीज़ का प्रतिनिधित्व करने लगे, जबकि उम्मत किसी और चीज़ का प्रतिनिधित्व करती थी। यह दूरी इतनी बढ़ी कि परस्पर शत्रुता और घृणा में बदल गई, और दोनों पक्ष इसी दृष्टि के आधार पर एक-दूसरे से व्यवहार करने लगे। अतः शासक और उनके कारिंदे चाहते थे कि उनका सम्मान, प्रशंसा और उनके आदेशों का पालन तलवार के बल पर, हर प्रकार के दबाव और आतंक के साधनों से करवाया जाए। इस तरह उन्होंने व्यवस्था के सामान्य सिद्धांतों और उसके विशेष प्रावधानों का गलत प्रयोग किया, और कर के रूप में उम्मत पर जो चाहा वह बोझ डाल दिया। परिणामस्वरूप उम्मत अपने शासकों के भय में जीने लगी, यहाँ तक कि कोई व्यक्ति अपने साथी से कहता: "सअद से बचो, क्योंकि सअीद मारा गया।"

The above relates to the effect upon the system and the following will deal with the effect upon those who were responsible for the regime and in the positions of authority and ruling. The effect upon them is clear from their behaviours and the implementation of the system. This is because they are from the same society and share what it contains of diseases and ailments. Therefore they were not better off than the masses in regards to their understanding, awareness and comprehension of the responsibility and this included even the believers and pious from amongst them. They directed their focus towards the military dimension and material power in the best of cases but they were ignorant of what must lie behind every military force in terms of the intellectual revival and awareness upon the reality so that the Ummah as a whole would be behind every military force. For this reason the State and System were isolated from the society and the system and those responsible for it and their agents became to represent one thing in the Ummah’s view whilst the Ummah represented another thing. This isolation increased until it transformed into mutual animosity and hatred, and each of them began to behave with the other based upon this view. So the rulers and their agents wanted to enforce their respect, appreciation and the implementation of their orders by the force of steel using every means of pressure and terrorising. As such they misapplied the generalities of the system and its partialities and they over burdened the Ummah with whatever they wished in terms of taxation. The Ummah therefore lived in terror of their rulers to the point where a person would say to his companion: ‘Save Sa’d because Sa’eed had perished’.

इस वास्तविकता ने, जो उन लोगों पर लागू हो गई जो व्यवस्था के ज़िम्मेदार थे, उस इकाई (व्यवस्था) को गिराना चाहने वालों के लिए इसे आसान बना दिया। इसने उम्मत को उन लोगों की तलाश में भी लगा दिया जिनके इर्द-गिर्द वे इकट्ठा हो सकें ताकि इस इकाई को गिराया जा सके, यह समझते हुए कि यही मुक्ति का रास्ता और उद्धार की राह है। इसी कारण, उस समूह की मदद से जिन्होंने लंदन और पेरिस में शिक्षा पाई थी, और उन लोगों की मदद से जिन्होंने सत्ता, पद या किसी स्वार्थ को पाने की चाहत में अपने आप को शैतान के हाथों बेच दिया था, पश्चिम उन्हीं के ज़रिए उम्मत को हिलाने में सफल हो गया। उसने ख़िलाफ़त को नष्ट कर दिया, उम्मत को फाड़कर बाँट दिया और मुस्लिम भूमियों पर कब्ज़ा कर लिया, जबकि वह स्वयं को लोगों के उद्धारकर्ता के रूप में पेश करता रहा। वे लोगों को तुर्कों के ज़ुल्म और उनकी निरंकुशता से बचा रहे थे, और साथ ही इन भूमियों के अंगों को काटकर उनकी जगह दयनीय राज्य स्थापित कर रहे थे, जिनमें पश्चिम के एजेंटों और उसकी गढ़ी हुई कठपुतलियों को शासक बनाया जाता था, जो वह सब लागू करते जो पश्चिम चाहता था और वह सब पूरा करते जो पश्चिम की इच्छा थी।

This reality that came to apply upon those responsible over the system made it easier for those who wanted to bring down this entity to do so. It also led the Ummah to search for those whom they can gather around to bring down the entity considering this to be the way of being saved and the path towards salvation. For this reason and with the help of that group who had received their education in London and Paris in addition to those who had sold themselves to Shaytaan due to their desire to attain the rule, gain a position or secure an interest, the West was able to move the Ummah by them, destroy the Khilafah, tear up and divide the Ummah and occupy the Muslim lands whilst portraying themselves as the saviours to the people. They were saving them from the oppression of the Turks and their despotism whilst carving the limbs of the lands to establish in their place pitiful states in which the West’s agents and manufactured productions would be appointed as the rulers who would implement for them all that they wanted and fulfil for them all that they desired.