आज हम जिस समाज में रह रहे हैं, वह भी किसी भी अन्य समाज की तरह एक समाज है, और इसके घटक वही हैं जो किसी भी समाज के होते हैं, तथा इसके तत्व वही हैं जो किसी भी अन्य समाज के होते हैं। और जो सुधार किसी भी समाज को सुधारेगा, वही उसे सुधारेगा, और जो उपचार किसी भी समाज को ठीक करेगा, वही उसे ठीक करेगा। फिर भी, जैसे हमने उस यथार्थ को जानने की अनिवार्यता निर्धारित की है जिस पर हम निर्णय करना और जिसका उपचार करना चाहते हैं, वैसे ही उसके बारे में हर बात को समझना और उसकी परिस्थितियों, दशाओं तथा उससे संबंधित हर चीज़ को समझना भी आवश्यक है। इस प्रकार यह आवश्यक है कि यह सिद्धांत इस यथार्थ पर, यानी हमारे उस समाज पर लागू हो जिसका हम उपचार करना चाहते हैं। अतः केवल उसके घटकों और तत्वों को जान लेना पर्याप्त नहीं है कि हम तुरंत उसके उपचार की ओर बढ़ जाएँ। बल्कि आवश्यक यह है कि हम अपने समाज को इस प्रकार समझें कि हर प्रकार की अस्पष्टता दूर हो जाए और उसके सभी पहलुओं और आयामों पर एक स्पष्ट प्रकाश पड़े। इस समझ को प्राप्त करने के बाद, क्या यह कहा जा सकेगा कि समाज अब भी एकीकृत विचारों और भावनाओं पर स्थापित है और रीति-रिवाज अब भी मौजूद हैं? या वे लुप्त हो गए हैं और उनकी जगह नई रीतियाँ, मानदंड और परंपराएँ आ गई हैं? और क्या वह व्यवस्था, जो इस पर लागू है और उसकी राजनीतिक एकता की रक्षा करती है, लोगों की आस्था (अक़ीदा) से निकलती है, या वह उनकी आस्था का विरोध करती है और उसके विपरीत है? और क्या कार्यकारी निकाय को उम्मत की ओर से इस व्यवस्था को उन पर लागू करने का अधिकार सौंपा गया था, या वह केवल एक ऐसे समूह का प्रतिनिधित्व करता है जिसने सत्ता और अधिकार की बागडोर बस हथिया ली है? और क्या यह सत्ता दूसरों से बंधी है, जो उसके एजेंट के रूप में काम करते हैं, या वह अपने और अपने समाज के प्रति निष्ठावान है? या सब कुछ धुंधला पड़ गया है और हमारे समाज में अब कोई विशिष्ट पहचान या एकता नहीं रही जो उसे एक सूत्र में बाँधे, जहाँ उसकी सोच उसकी भावना के अनुरूप नहीं है और उसकी व्यवस्था का उसकी आस्था से कोई संबंध नहीं है? यह सब यथार्थ को उसके सभी आयामों से जानने और समझने के संदर्भ में है। जहाँ तक इसकी परिस्थितियों, हालात और इससे संबंधित हर बात को समझने की बात है, तो हमारे समाज में परिस्थितियों और हालात के रूप में जो कुछ भी घटित होता और मौजूद है, उस पर रुककर उसका अध्ययन करना ज़रूरी है, ताकि उन्हें स्पष्ट किया जा सके और उनकी अस्पष्टताएँ दूर की जा सकें। इसका उद्देश्य यह है कि हम उन्हें समझ सकें और उन सभी रुकावटों को दूर कर सकें जो समाज का इलाज करने के रास्ते में खड़ी हैं या उसे आगे बढ़ने से रोकती हैं।

The society that we are living in today is a society like any other and its components are the same as any society and its elements are the same as any other society. And what reforms any society will reform it and what corrects any society will correct it. However just as we have stipulated the obligation of knowing the reality that we want to judge upon and treat, it is also necessary to understand everything about it and to understand its circumstances, conditions and everything that is related to it. As such it is necessary to apply this principle upon this reality i.e. upon our society that we want to treat. Therefore it is not sufficient to know its components and elements so that we can go immediately to treat it. Rather it is essential to understand our society in a manner that removes any and every obscurity and throws a revealing light upon all of its aspects and dimensions. After the attainment of this understanding, will it be able to be said that the society is still established upon unified thoughts and sentiments and that the customs and traditions are still present? Or have they disappeared and been replaced by new customs, norms and traditions? And does the system that is applied upon it and safeguards its political unity, emanate from the Aqeedah of the people or does it oppose their Aqeedah and contradict it? And was the executive body delegated on behalf of the Ummah to apply this system upon them or do they represent a group who has merely grabbed the reins of power and authority? And is this authority tied to others acting as an agent to them or is it sincere to itself and its society? Or has everything faded away and our society no longer has any distinguishing characteristics or unity that gathers it together, where its thought is not in harmony with its emotion and its system does not have a relationship with its Aqeedah? All of this in regards to knowing and understanding the reality from all of its dimensions. As for understanding its circumstances, conditions and all that relates to it, then all that happens and exists in our society in terms of circumstances and conditions must be paused at to examine, in order to explain them and remove the obscurities. This is so that we can understand them and remove all of the obstacles that stand in the way of providing a treatment to the society or prevent it from moving forward.

हमारा समाज, और मेरा मतलब उस समाज से है जो इस समय इस्लामी दुनिया में मौजूद है, किसी भी दूसरे समाज की तरह है, क्योंकि यह उन लोगों के एक समूह पर स्थापित है जिनके बीच स्थायी संबंध मौजूद हैं, जिनकी देखभाल निज़ाम (व्यवस्था/शासन) करता है और जिसकी एकता उसी के द्वारा सुरक्षित रखी जाती है। लेकिन यह स्पष्ट रूप से दिखता है कि इस विशेष समाज में विचारों की एकता कमज़ोर पड़ गई है, बावजूद इसके कि अक़ीदे की एकता मौजूद है, जिसे वह बौद्धिक आधार होना चाहिए था जिससे सभी अवधारणाएँ और विचार निकलते और जिस पर वे निर्मित होते। परंतु यह अक़ीदा बौद्धिक आधार के रूप में नहीं अपनाया गया, और अधिकांश लोगों के लिए, जिनमें उनके विचारक और शिक्षित वर्ग भी शामिल हैं, यह अब सोचने का आधार नहीं रहा। यह एक ऐसा अक़ीदा है जो लोगों को विरासत में मिला है; यह सोच-विचार और परीक्षण की किसी उद्देश्यपूर्ण प्रक्रिया का परिणाम नहीं था, और न ही तर्कसंगत सोच और बौद्धिक विश्वास का नतीजा था। इसके अतिरिक्त, उन्होंने इसे एक राजनीतिक अक़ीदे के रूप में मार डाला और इसे केवल एक आध्यात्मिक अक़ीदे के रूप में जीवित रहने दिया। फिर भी इसके मूल सिद्धांत शुद्ध और स्पष्ट बने हुए हैं, उन अस्पष्टताओं और कुछ विकृतियों के बावजूद जो इसके कुछ हिस्सों से जुड़ गई हैं। यह विशेष रूप से तब हुआ जब इसे उस जीवन की वास्तविकता से दूर कर दिया गया जो लोगों के आपसी संबंधों और समाज पर शासन करने वाली व्यवस्थाओं में प्रकट होती है, और इसे केवल आध्यात्मिक आयाम तक सीमित कर दिया गया तथा राजनीति के क्षेत्र से पूरी तरह अलग कर दिया गया। इसी कारण यह लोगों के हृदयों में एक आध्यात्मिक अक़ीदे के रूप में बना रहा, और यही उनके धार्मिक विश्वासों का आधार बना रहा, साथ ही उन बातों का भी जो व्यक्तियों का उनके सृष्टिकर्ता से संबंध, अर्थात् 'इबादात (उपासना-कर्म), या लोगों का स्वयं से संबंध, अर्थात् अख़लाक़ (नैतिकता), या उनके वस्त्र और खान-पान से संबंधित हैं। इन्हीं कारणों से अक़ीदे का प्रभाव केवल व्यक्ति तक सीमित रहा और उसका लोगों के जीवन, उनके सामाजिक संबंधों, सामाजिक व्यवस्थाओं या लोगों के सामूहिक मामलों की देखभाल से कोई संबंध नहीं रहा। यह सीमितता पूर्ण थी, सिवाय उस सामाजिक व्यवस्था के कुछ भागों के जो विवाह, तलाक़, विरासत और नफ़क़ा (जिनकी ज़िम्मेदारी हो उन पर ख़र्च करना) से संबंधित थे, और जो "व्यक्तिगत स्थिति का क़ानून" (Law of personal circumstance) के नाम से जाने गए। इसलिए इस क़ानून का स्रोत इस्लामी अक़ीदा ही रहा, जबकि समाज के मामलों और उसकी समस्याओं के संबंध में लोगों की सोच पर उसका प्रभाव समाप्त हो गया।

Our society and I mean the society that currently exists in the Islamic world, is like any society as it is established upon a collection of people who have permanent relationships existing between them, which is taken care of by the Nizhaam (system/regime) and its unity is safeguarded by it. However it is noticeable that in this society specifically the unity of thoughts within it has faded away in spite of the unity of the Aqeedah which is supposed to be the intellectual principle from which all of the concepts and thoughts emanate and are built upon. However this Aqeedah has not been taken as an intellectual basis and no longer acts as the basis of thinking for the majority of the people including their thinkers and educated. It is an Aqeedah that the people have inherited and it was not the result of a purposeful process of thinking and examination and was not the result of thinking and a rational conviction. In addition they killed it in terms of being a political Aqeedah and let it remain living as a spiritual Aqeedah alone. However it still remains pure and clear in its fundamentals despite obscurities that have become attached to some of its parts in addition to some distortions. This was especially the case after it had been distanced from the reality of life represented in the relationships between the people and the systems that governed the society and it was restricted to the spiritual dimension and distanced completely from the area of politics. For this reason it remained as a spiritual Aqeedah within the breasts of the people and it remained the basis for their religious beliefs and what related to the relationships of the individuals with their creator in terms of ‘Ibaadaat (acts of worship) or in terms of the relationship of the people with themselves in terms of Akhlaaq (morals) or their clothing and foodstuffs. For these reasons the effect of the Aqeedah remained restricted to the individual and it had no relationship to the life of the people, their (societal) relationships or the societal systems or the taking care of the (societal) affairs of the people. This restriction was complete, with the exception of some parts of the social system related to marriage, divorce, inheritance and Nafaqah (spending upon those you are responsible for) which became known as the Law of personal circumstance. Therefore the Islamic Aqeedah remained the source for this law whilst its affect ended in respect to the thinking of the people in regards to the affairs of the society and its issues.

जब से समाज ने यह बौद्धिक आधार (अपनी अक़ीदा) खो दिया है, तब से उसके पास ऐसी कोई राजनीतिक अक़ीदा नहीं रही जिस पर लोग अपने विचार खड़े कर सकें और जिससे जीवन की व्यवस्थाएँ निकलें। ऐसा तब भी रहा, जबकि कुछ दार्शनिक मत, पूंजीवादी और समाजवादी विचार फैले, और ऐसे विचारकों और शिक्षित लोगों का एक समूह भी मौजूद रहा जिनके मन पर इन मतों और विचारों की छाप थी। इसी कारण समाज में विचारों की एकता नहीं रही और लोगों में उत्पादक सोच का अभाव हो गया। साथ ही, वातावरण को कुछ विचारों ने विषाक्त कर दिया, जैसे स्वतंत्रता, लोकतंत्र और समाजवाद के विचार, तथा अन्य मत, विचार, नियम और क़ानून, जिनका लोगों की अक़ीदा से कोई संबंध नहीं था। इसलिए हम निश्चित हैं कि समाज में विचारों की एकता टूट चुकी है और लुप्त हो गई है।

Since the time when the society lost this intellectual basis (their Aqeedah), it has not carried a political Aqeedah which would allow the people to build their thoughts upon it and from which the systems of life emanate. This was despite the spread of certain philosophical opinions and capitalist and socialist thoughts and despite the presence of a group of thinkers and educated people who were imprinted with these opinions and thoughts. For this reason a unity of thoughts did not remain in the society and the productive way of thinking amongst the people became absent. At the same time, the environments were poisoned by some thoughts, like the thoughts of freedom, democracy and socialism amongst other opinions, thoughts, rulings and legislations that had no relationship to the Aqeedah of the people. Therefore we are certain that the unity of thoughts in the society has been broken up and disappeared.

जहाँ तक भावनाओं और संवेदनाओं की एकता की बात है, जो समाज के घटकों में तीसरा आधार है, तो हम बता चुके हैं कि मशाइर (भावनाएँ) वे स्वाभाविक परिणाम हैं जो उन विचारों से पैदा होते हैं जो लोग रखते हैं, और जो अवधारणाएँ उनके भीतर गहराई में जमी होती हैं। जब ये अवधारणाएँ टूटती हैं तो लोग क्रोधित होते हैं, और जब ये मौजूद रहती हैं तो प्रसन्न होते हैं और जो उनके अनुरूप होता है उससे संतुष्ट होते हैं। यही लोगों की भावनाओं की वास्तविकता है। अतः जब विचारों की एकता नहीं रही और विभिन्न अवधारणाएँ अस्तित्व में आ गईं, तो भावनाओं की एकता भी जाती रही। विचारों के भेद और उनके टकराव के कारण भावनाएँ और संवेदनाएँ भी अलग-अलग हो गईं, और लोगों की भावनाओं और संवेदनाओं को एक सूत्र में बाँधने वाली कोई चीज़ नहीं रही, सिवाय उन बातों के जो अब भी उनकी आस्था से जुड़ी हैं, जैसे मुसलमान होना। इसके अलावा बाकी मामलों में न उनकी भावनाएँ जागती हैं और न उनका क्रोध भड़कता है, चाहे वे अल्लाह की हराम की हुई चीज़ों का उल्लंघन देखें, या अल्लाह (स.व.त.) के उतारे हुए के अलावा किसी और चीज़ से फ़ैसला होते देखें, या नास्तिकता और अश्लीलता के खुले आह्वान देखें, और ऐसे कई अन्य मामलों में भी। स्थिति यहाँ तक पहुँच गई है कि कुछ शहरों में एक ही इमारत के भीतर, एक ही समय पर, खुशी और शोक दोनों के आयोजन होते हैं, और उनमें से कोई भी दूसरों की भावनाओं का ख़याल नहीं रखता।

As for the unity of the feelings and sentiments, which is the third basis from amongst the components of the society, then we have explained that the Mashaa’ir (feelings) are the natural result of the thoughts that the people carry and what is concentrated deep within them in terms of concepts. They get angry when these concepts are contravened and are happy when they exist and are pleased by what agrees with them. This therefore is the reality of the sentiments that the people hold. Therefore built upon the absence of the unity of thought and existence of differing concepts, the unity of the sentiments also became absent. And due to the difference in the thoughts and their contradictions, the sentiments and sensations also became different and there no longer remained that which brought together the sentiments and feelings of the people with the exception of those matters that still remained connected to their Aqeedah like being Muslims for instance. As for other than that, then their sentiments were not stirred or their anger kindled when they saw the violation of the prohibitions of Allah or when they witnessed the ruling by other than what Allah (swt) has revealed or the existence of the open calls to atheism or licentiousness amongst many other matters. Indeed the situation has even reached the extent in some cities that celebrations and mourning (events of happiness and sadness) would take place at the very same time within the very same building without any of them taking into account the feelings of the others.

समाज में विचारों और भावनाओं की एकता के अभाव में ʿUrf ʿAamm (सार्वजनिक रीति) भी अनुपस्थित थी, कुछ आंशिक अपवादों को छोड़कर। इसका कारण यह है कि ʿUrf ʿAamm (प्रचलित सामान्य रीति) केवल उस विचार के आधार पर स्थापित होती है जिस पर लोग विश्वास करते हैं और जिसे वे अन्य विचारों को छोड़कर स्वीकार करते हैं, और जिसके प्रति जनसमूह उसी तरह प्रतिबद्ध होता है जैसे वे अवधारणाएँ जो उनके आचरण को नियंत्रित करती हैं। ये विचार लोगों के भीतर गहराई से जड़ जमा लेते हैं, और उनके प्रति क्रोध और प्रसन्नता की भावनाएँ जागृत होती हैं, यहाँ तक कि वे पूर्ण विश्वास के स्तर तक पहुँच जाते हैं और एक पूरी तरह से मान्य मानदंड बन जाते हैं (जिसके लोग अभ्यस्त होते हैं)। उस विचार का मूल स्रोत भुला दिया जाता है, या वह प्रमाण जिससे उसे निकाला गया था, या वह सिद्धांत जिस पर वह आधारित था, वह भी भुला दिया जाता है। यदि ऐसा न होता, तो लोगों का आचरण उसके अनुसार नियंत्रित होता। वह एक ऐसा कानून बन जाता जिसके उल्लंघन को लोग सामूहिक रूप से स्वीकार नहीं करते और उसके किसी भी उल्लंघन पर उन्हें क्रोध आता। यह वह प्रकार का मानदंड है जो गहराई से जड़ जमाए होता है और लोगों के भीतर तथा उनके बीच केंद्रित हो जाता है, और इस प्रकार जनसमूह के बीच एक ʿUrf ʿAamm (सार्वजनिक सामान्य रीति) बन जाता है।

In the absence of the unity of the thoughts and the sentiments within the society, the ‘Urf ‘Aamm (public custom) was also absent, with the exception of some partialities. This is because the ‘Urf ‘Aamm (prevailing general custom) is only established upon the basis of a thought that the people believe in and affirm to the exclusion of other thoughts and the masses of the people commit to it like the concepts which regulate their conducts. They are concentrated within the people deeply and the feelings of anger and pleasure are moved in response to them until they reach the level of absolute conviction that has become a fully recognised norm (that the people are accustomed to). The origin of the thought has been forgotten or the evidence that it was extracted from or the principle that it was built upon it. Had this not been the case, then the people’s conduct would have been regulated in accordance to it. It would have become a law which the people collectively would not accept to be violated and would be angry about any violation of it. This is the type of norm that is deep rooted and has become concentrated within and amongst the people thus becoming an ‘Urf ‘Aamm (Public general custom) between the masses of the people.

जैसे उदाहरण के लिए:

So for example:

अबू हुरैरा (ra) ने रिवायत किया कि रसूलुल्लाह ﷺ ने फ़रमाया:

Abu Hurairah (ra) related from the Messenger (saw) that he said:

जो कोई अल्लाह और आख़िरत के दिन पर ईमान रखता है, उसे अपने मेहमान का सम्मान करना चाहिए।

Whoever believes in Allah and the last day must honour his guest.

(अल-बुखारी, मुस्लिम, इमाम अहमद, अन-नसाई, इब्न माजह)

(Al-Bukhaari, Muslim, Imaam Ahmad, An-Nasaa’iy, Ibn Majah).

यह कथन एक विचार है, और इसका स्रोत वह वही (ईश्वरीय प्रकाशना) है जिसमें कहने वाला विश्वास रखता है और जिसके अनुयायी उस पर ईमान रखते हैं। यह इसलिए कि यह ऐसा विचार है जिसकी वास्तविकता समझ ली गई है और उसके संबंध में तसदीक़ (पुष्टि) हो चुकी है, यहाँ तक कि वह ऐसी अवधारणा बन गया है जो उस पर विश्वास रखने वाले के आचरण को नियमित करती है। समय बीतने के साथ मेहमान का सम्मान करने का विषय एक सामान्य और नियमित बात बन गया; यह लोगों के बीच चलता रहा और उन्हें नियमित करता रहा, यहाँ तक कि यह एक रिवाज (आदत) बन गया। इसके अतिरिक्त यह रिवाज जनसामान्य को घेर लेता है और वे इस बात के इतने आदी हो जाते हैं कि यह उनकी नसों में दौड़ने लगता है, यहाँ तक कि कोई इसका उल्लंघन करने का साहस नहीं करता। यदि कोई इसका उल्लंघन करता है तो वह लोगों के क्रोध, तिरस्कार और रोष का शिकार होता है और उस पर उसकी प्रतिष्ठा से संबंधित कई आरोप लगाए जाते हैं।

This statement is a thought and its source is the Wahi (revelation) that the one who said it believes in and is followed by those who believe in him. This is because it is a thought which its reality has been comprehended and Tasdeeq (affirmation) has occurred in respect to it, so that it has become a concept that regulates the conduct of the one who believes in it. As time progressed the issue of honouring the guest became a normal and regular matter, it proceeded with the people and regulated them so that it became an ‘Aadah (norm). Additionally this norm encompassed the masses of the people and they became accustomed to this matter until it began to run in their veins and to the point where nobody dared to violate it. If someone did violate it then he would be exposed to the anger, scorn and indignation of the people and he would be maligned by a number of accusations that relate to his dignity.

लेकिन यदि हम इन लोगों में से आम लोगों से इस 'उर्फ़' (रिवाज) के प्रमाण, उस विचार के बारे में पूछें जिस पर यह आधारित है और उस विचार का स्रोत, तो उनमें से बहुत कम लोग ही मिलेंगे जो इसका प्रमाण दे सकें, इसकी उत्पत्ति जानते हों और उस हदीस को जानते हों जिस पर यह आधारित है, जो अल्लाह के रसूल ﷺ से वर्णित है। इसके अलावा, आज हमारा समाज किसी 'उर्फ़' के अधीन नहीं है, विचार उस पर प्रभावी नहीं होते और उनकी भावनाएँ किसी भी चीज़ से नहीं हिलतीं। यही स्पष्ट वास्तविकता है जिसे हमारे समाज के संबंध में उसके उपचार और इलाज की योजना बनाने से पहले जानना और समझना आवश्यक है।

However if we were to ask the masses from amongst these people about the evidence for this ‘Urf (custom), the thought that it is built upon and the source of this thought, then you would not find except a very small number of people who are capable of providing its evidence, know its origin and the Hadeeth of the Messenger of Allah (saw) that it is based on. In addition, our society today is not governed by an ‘Urf (custom), thoughts do not prevail over it and their sentiments are not shaken by anything. This is the clear reality that is necessary to know and understand in relation to our society before laying down a plan for its cure and treatment.

निज़ाम (व्यवस्था/शासन-तंत्र) के संबंध में, समाज के घटकों में यह चौथा आधार है और उसकी एकता की रक्षा तथा उसके मामलों की देखभाल के लिए मूल स्तंभ है। अतः हमारे वर्तमान समाज में निज़ाम का मुख्य कार्य उम्मत के बिखराव और विभाजन को बनाए रखना है, उन टुकड़ों के बने रहने को सुनिश्चित करके जो बिखरी हुई राजनीतिक इकाइयों के रूप में सामने आते हैं। यह उस कथन के विरुद्ध है जो कहता है कि निज़ाम समाज की एकता का संरक्षक और रक्षक है, जबकि हमारी वास्तविकता में वह उसका ठीक उल्टा प्रतिनिधित्व करता है। वर्तमान वास्तविकता में निज़ाम का लोगों के अक़ीदे से संबंध देखें तो कहा जा सकता है कि यह एक ऐसा शासन-तंत्र है जो लोगों पर थोपा गया है, इसका लोगों के अक़ीदे से कोई संबंध नहीं है, और यह उनके रीति-रिवाजों, अवधारणाओं और विचारों से नहीं निकला है। बल्कि यह एक पूंजीवादी व्यवस्था है जो उन पर थोपी गई है, और इसके बावजूद वे इसके आज्ञापालन और इसके अधीन रहने के सिवा कुछ नहीं करते। उनके हित इसी से जुड़े हैं, उनके मामले इसके आदेशों से चलते हैं, और लोगों की पहचान तथा निवास को इसी ने और उस भूमि के टुकड़े ने तय किया है जहाँ वे रह रहे हैं। इस प्रकार यह उन पर थोपा गया है, और साथ ही वे इसके नियमों से बंधे हैं, इस बात की परवाह किए बिना कि वे उनके विचारों या उनके विश्वासों से मेल खाते हैं या नहीं। इसी कारण हम देखते हैं कि अधिकांश लोग मौजूदा निज़ाम पर दोष मढ़ते हैं और उसे हर भ्रष्टाचार का स्रोत तथा हर मुसीबत की जड़ मानते हैं। वे चाहते हैं कि उसे बदला जाए, और वे सचमुच अल्लाह (सुबहानहु व तआला) से दुआ करते हैं कि वह उसे बदल दे और उसे उनकी गर्दनों पर से हटा दे। यह सब इस बात के बावजूद है कि उनके मन में कोई विकल्प मौजूद नहीं है, और वास्तव में उन्होंने किसी प्रतिस्थापन और विकल्प के बारे में गंभीरता से सोचा तक नहीं है, और यह उन लोगों पर भी लागू होता है जो सक्रिय रूप से परिवर्तन की माँग कर रहे हैं। इसका कारण यह है कि, जैसा कि हम पहले ही उल्लेख कर चुके हैं, उनके पास कोई बौद्धिक सिद्धांत (आधार) नहीं है जिससे वे आरंभ कर सकें और जिससे अपने विचार और व्यवस्थाएँ ग्रहण कर सकें। उनके पास सोचने का कोई उत्पादक तरीका भी नहीं है जिसका उपयोग करके वे भ्रष्टाचार के कारणों और स्रोतों को समझ सकें, उद्देश्यों को परिभाषित कर सकें और कोई विकल्प या प्रतिस्थापन प्रस्तुत कर सकें। इसलिए हम ऐसे अनेक आंदोलन और राजनीतिक दल पाते हैं जो मौजूदा शासन व्यवस्था को बदलने के लिए काम कर रहे हैं, फिर भी अब तक उन्होंने अपने कार्यक्रमों या कार्यप्रणालियों में वह विकल्प शामिल नहीं किया है जिसमें वे उसे बदलना चाहते हैं। इस्लामी जगत में विद्रोह, सैन्य तख़्तापलट और क्रांतियाँ हुई हैं जिनका लक्ष्य शासन व्यवस्था का परिवर्तन था, और इनमें से कई क्रांतिकारी और तख़्तापलट करने वाले सत्ता के पद तक भी पहुँच गए। फिर भी वे व्यवस्था को बदलने में असमर्थ रहे, क्योंकि उनके पास कोई विकल्प नहीं था। यदि कोई परिवर्तन हुआ भी, तो वह केवल किसी तात्कालिक समस्या को हल करने के लिए था, या किसी दूसरे समाज से लिया गया कोई विषय लाने के लिए था, या क्रांति के दौरान उठाए गए नारों के जवाब में किसी बात को लागू करने के लिए था। और इस बीच क्रांति का वह नायक, जो नया राष्ट्रपति बन गया, अपने शासित राज्य का संविधान बदलते समय बड़ा गर्व महसूस करता; उसे इस बात पर गर्व होता कि जो संविधान उसने जनता के लिए चुना और उन पर थोपा, वह कम से कम इक्यावन राज्यों के विभिन्न संविधानों से निकाला और लिया गया था! यही हमारे समाज के तीन मुख्य अंगों का वर्णन है: विचार, भावनाएँ और व्यवस्थाएँ। और यह उस चीज़ का वर्णन है जिसने हमारे समाज को उस पानी जैसा बना दिया है जिसका कोई रंग नहीं, और उस गंध जैसा जिसका कोई स्वाद नहीं। ये इसकी मूल बीमारियाँ हैं जिन्होंने इसकी स्वस्थता को लकवाग्रस्त कर दिया है, इसके शरीर को बीमार कर दिया है और इसकी पसलियाँ तोड़ दी हैं। काश बात केवल इन्हीं तक सीमित रहती! परन्तु इन मूल बीमारियों से उत्पन्न होने वाली गौण (ग़ैर-मूल) बीमारियाँ, अपने ख़तरों के संदर्भ में, उनसे कम नहीं हैं।