हमने कहा है: पुनर्जागरण (नहज़ा) तब तक संभव नहीं है जब तक मनुष्य जीवन में अपने अस्तित्व के अर्थ या उद्देश्य को न समझ ले, ताकि वह उसके बारे में सही धारणाएँ बना सके। दूसरे शब्दों में: जब तक वह अपने संबंधों को व्यवस्थित न कर सके, अपने आचरण को परिभाषित न कर सके, और अपनी भूख और इच्छाओं (शारीरिक आवश्यकताओं और प्रवृत्तियों) को पूरा न कर सके। यह अनिवार्य रूप से उसके अलावा अन्य लोगों, अन्य जीवित प्राणियों और उन भौतिक वस्तुओं के साथ होगा जिनकी उसे जीवन में आवश्यकता है। इसका कारण यह है कि वह एक मनुष्य है जो अन्य लोगों और अन्य राष्ट्रों के बीच रहता है, और इस विशाल ब्रह्मांड में इस धरती पर मौजूद विभिन्न सृष्टियों के बीच जीता है। तो वह लोगों या अन्य जीवित प्राणियों या भौतिक वस्तुओं के साथ अपनी आवश्यकताएँ पूरी करने और अपनी इच्छाओं को संतुष्ट करने के लिए कैसे परस्पर व्यवहार कर सकता है, यदि उसके पास उस जीवन के प्रति कोई दृष्टिकोण नहीं है जो वह जी रहा है, और यदि वह इस जीवन और इसमें अपनी स्थिति को नहीं समझता?

We have stated: It is not possible to bring the revival except after the human has understood the meaning or purpose of his existence within the life so that he is able to form the correct concepts about it. In other words: Until he is able to organise his relationships, define his conduct and satisfy his hungers and urges (organic needs and instincts). This must inevitably take place with other than him from amongst the people, other living creatures and the material things that he requires in life. This is because he is a human who lives amongst other people and other nations from amongst the different creations upon this earth within this vast universe. So how can he interact with the people or with other living creatures or material things to fulfil his needs and satisfy his wants if he does not possess a viewpoint for this life that he is living and if he doesn’t understand this life and his position within it?

इसीलिए ज़रूरी है कि जीवन में उसके अस्तित्व के अर्थ का उसका उत्तर इन सभी चीज़ों के सच्चे ज्ञान और समझ से पहले आए। अतः उसके पास मनुष्य, जीवित प्राणियों और ब्रह्मांड के बारे में एक मूलभूत विचार होना चाहिए, यानी इन सभी चीज़ों के लिए एक मूलभूत और व्यापक विचार होना चाहिए। यह मूलभूत विचार उसकी सोच का सिद्धांत (या आधार) होगा और वह स्रोत होगा जहाँ से इस जीवन के बारे में हर धारणा उत्पन्न होती है, और यही हर आचरण और संबंध का नियामक और व्यवस्थापक होगा। यदि वह सच में पुनर्जीवित होना और उस स्थान और स्तर तक उठना चाहता है जिससे अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) ने उसे सम्मानित किया है, यानी मनुष्य के स्तर तक, तो उसे यह प्राप्त करना होगा। यहीं वह उस चीज़ के साथ ऊपर उठता है जो अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) ने उसे उसकी बुद्धि के रूप में प्रदान की है, जो उसके लिए अनोखी है और उसके शरीर के उन अन्य जीवन-तत्वों से भिन्न है जो वह अपने भौतिक और मूलभूत संघटन में अन्य मौजूदा चीज़ों के साथ साझा करता है। लेकिन यदि वह सदा के लिए धरती से जुड़े रहना चाहता है, उससे कसकर चिपका रहना चाहता है और दूसरे पशुओं, जैसे मवेशियों, की तरह जीना चाहता है, तो वह अपने कानों को उस सुनने के प्रति बहरा और अपनी आँखों को उस देखने के प्रति बंद कर रहा होगा, और उसने उस नेमत और उस अनुग्रह को त्याग दिया होगा जो अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) ने उसके लिए निर्धारित किया था।

For this reason it is necessary for his answer to the meaning of his existence in the life to be preceded by a true knowledge and understanding of all of these things together. So he must have a fundamental thought about the human, the living creatures and the universe which means that he must have a fundamental and comprehensive thought for all of these things together. This fundamental thought will be the principle (or basis) of his thought and the place from which every concept about this life springs from, and it will be the regulator and organiser of every conduct and relationship. If he truly wants to revive and elevate to the status and level that Allah (swt) has honoured him with, to the level of the human being, he must possess this. This is where he elevates with that which Allah (swt) has bestowed upon him in terms of his mind, that is unique to him and differs from the other life components of his body that he shares in common with other existing things in regards to their material and elemental composition. However if he wishes to remain forever attached to the earth, stick firmly to it and live in the same way as other living creatures like cattle for example, then he would be making his ears deaf to what he hears and his eyes closed to what he sees and he would have abandoned the blessing and favour that Allah (swt) had specified for him.

इस प्रकार के व्यक्ति का वर्णन अल्लाह (SWT) ने किया है:

This type of person has been described by Allah (swt):

उनके दिल हैं जिनसे वे नहीं समझते, उनकी आँखें हैं जिनसे वे नहीं देखते, और उनके कान हैं जिनसे वे नहीं सुनते। वे पशुओं की तरह हैं; बल्कि वे उनसे भी अधिक भटके हुए हैं। यही लोग ग़ाफ़िल (लापरवाह) हैं। (अल-आराफ़ 179)

They have hearts with which they do not understand, they have eyes with which they do not see, and they have ears with which they do not hear. Those are like livestock; rather, they are more astray. It is they who are the heedless (Al-A’araaf 179).

या उनका कथन (swt):

Or His statement (swt):

और उन्हें [हे मुहम्मद] उस व्यक्ति का समाचार सुनाओ जिसे हमने अपनी निशानियों का ज्ञान दिया था, फिर वह उनसे निकल भागा; तो शैतान उसके पीछे लग गया और वह पथभ्रष्टों में से हो गया। {और उन्हें उस व्यक्ति का समाचार सुनाओ जिसे हमने अपनी निशानियों का ज्ञान दिया, फिर वह उनसे अलग हो गया, तो शैतान उसके पीछे पड़ गया और वह पथभ्रष्टों में से हो गया।}

And recite to them, [O Muhammad], the news of him to whom we gave [knowledge of] Our signs, but he detached himself from them; so Satan pursued him, and he became of the deviators.

और यदि हम चाहते, तो हम उसे उसके द्वारा ऊँचा उठा देते, परन्तु वह धरती की ओर झुक गया और अपनी इच्छा के पीछे चला। अतः उसकी मिसाल कुत्ते जैसी है: यदि तुम उसके पीछे दौड़ो, तो वह हाँफता है, या यदि तुम उसे छोड़ दो, तो (फिर भी) वह हाँफता है। यही उन लोगों की मिसाल है जिन्होंने हमारी निशानियों को झुठलाया। अतः तुम (उन्हें) ये क़िस्से सुनाते रहो, शायद वे सोच-विचार करें (अल-आराफ़ 175-176)।

And if We had willed, we could have elevated him thereby, but he adhered [instead] to the earth and followed his own desire. So his example is like that of the dog: if you chase him, he pants, or if you leave him, he [still] pants. That is the example of the people who denied Our signs. So relate the stories that perhaps they will give thought (AL-A’araaf 175-176).

इसी कारण वह व्यक्ति जो पुनर्जागरण (नहज़ा) की इच्छा रखता है, उसके पास संसार, मनुष्य और जीवन के बारे में एक व्यापक समझ होनी चाहिए, और इस संसार के जीवन से पहले क्या है, और उसका इस संसार के जीवन के बाद क्या है, इन सबके आपसी संबंध के बारे में भी। इसलिए उसके पास एक बौद्धिक (तार्किक) अक़ीदा होना चाहिए, जो उसकी सोच की नींव बने और जिससे उसकी सभी व्यवस्थाएँ और क़ानून निकलें। यही अक़ीदा जीवन के प्रति उसका दृष्टिकोण भी निश्चित करेगा, अर्थात् यह उसके लिए वह आधार बताएगा जिस पर उसे जीवन में आने वाले लोगों और चीज़ों के साथ व्यवहार और आचरण करना चाहिए। एक दृष्टि से यह भी ज़रूरी है कि इस व्यापक विचार में वे आधार शामिल हों जो इन व्यवस्थाओं और क़ानूनों को लागू करने का तरीक़ा समझाएँ, जैसे इस व्यापक विचार में वह विधि भी शामिल होनी चाहिए जो बताए कि इसे जीवन की वास्तविकता में कैसे अस्तित्व में लाया जाए और सभी लोगों तक कैसे पहुँचाया जाए। संक्षेप में, उनके पास एक मबदा (विचारधारा) होनी चाहिए, जिसके अनुसार वे चलें, जिसके साथ वे नेतृत्व करें, और जिसकी ओर मानवजाति में से दूसरों का नेतृत्व करें। इसका अर्थ यह है कि उन्हें सामूहिक रूप से ऐसा होना चाहिए मानो वे वह जीवित विचारधारा हैं जो लोगों में प्रवाहित होती है। ऐसा इसलिए, क्योंकि वे स्वयं, उनकी संस्कृति, आचरण और व्यवहार उस विचारधारा के प्रतिबिंब का दर्पण हैं जिसे वे लिए हुए हैं, और ताकि जिस विचार की वे ओर बुला रहे हैं वह उनमें अंकित हो जाए। इसी प्रकार उन पर यह कर्तव्य भी है कि उम्मत को पुनर्जीवित करने और समाज को बेहतर स्थिति और दशा की ओर ले जाने का उनका कार्य जिस वास्तविकता में हो रहा है, उसका उन्हें ज्ञान हो। उन्हें वह जानकारी चाहिए जो उन्हें हर समस्या, घटना या वास्तविकता के लिए उचित उपचार या उपयुक्त नुस्खा प्रस्तुत करने में सक्षम बनाए, चाहे वे मूल रोग हों या गौण रोग जो उम्मत के शरीर को खोखला करते हैं, समाज को विभाजित करते हैं और वातावरण को विषैला बनाते हैं। इसलिए यह पर्याप्त नहीं है कि ज्ञान या जिस चीज़ की ओर बुलाया जा रहा है, वह केवल अक़ीदा (आस्था) और उसके विचारों तथा फ़ैसलों (अहकाम) की समझ तक ही सीमित रहे।

For this reason the one who desires revival must possess a comprehensive idea about the universe, the human and the life, and about what is before the life of this world and about their relationship altogether with what is after the life of the Dunyaa (world). Therefore they must possess an intellectual (rational) Aqeedah that forms the basis of their thinking and from which all of their systems and laws emanate. It will also define their viewpoint in life which means that it specifies for them the basis upon which they must interact and behave with the people and things that they come across within life. This is from one angle and from another angle this comprehensive thought must include bases that explain the manner of implementing these systems and laws, just as this comprehensive thought must include the method that explains the manner of bringing it into existence within life’s reality and make it reach all people. In summary they must have an ideology (Mabda’) that they are led by, lead with and lead others from mankind with. This therefore dictates that they should be in their collective, as if they are the live ideology that runs through the people. This is because they, their culture and conduct and behaviour represent the mirror of the image of the ideology that they carry and so that the thought that they are calling for is imprinted upon them. Similarly it is a duty upon them, whilst their work is aimed at reviving the Ummah and moving the society towards a better state and condition, to be knowledgeable of the reality that they are working in. They need the knowledge that will enable them to present a fitting treatment or a suitable prescription for every issue, incident or reality from the fundamental diseases or the side diseases which eat away at the Ummah’s body, tear apart the society and poison the atmospheres. Therefore it is not sufficient for the knowledge or what is being called for to be restricted to the Aqeedah and the understanding of its thoughts and rulings.

इस संबंध में विवरण देने के लिए हम कहते हैं कि उनसे निम्नलिखित अपेक्षित है:

In regards to providing details of this we will say that the following is required from them:

यह सर्वविदित है कि इस्लामी दावत (आह्वान) को फैलाना हर मुसलमान पर फ़र्ज़ (अनिवार्य कर्तव्य) है, क्योंकि यह एक ऐसा संदेश है जिसे लोगों तक पहुँचाने और फैलाने की ज़िम्मेदारी सौंपी गई है: <<अल्लाह का तुम्हारे हाथों किसी एक व्यक्ति को मार्गदर्शन देना तुम्हारे लिए उस सब से बेहतर है जिस पर सूरज उगता और डूबता है>> (अस-सुयूती, अल-जामिउस-सग़ीर, हदीस हसन), और एक दूसरी रिवायत में: <<तुम्हारे लिए उस सब से बेहतर है जिस पर सूरज उगता है>>, जैसा कि अत-तबरानी ने इब्न राफ़ि' से रिवायत किया है।

It is well known that carrying the Islamic Da’wah is Fard (an obligation) upon every Muslim as it is a message that has been entrusted to be conveyed and spread amongst the people: <<For Allah to guide one man by your hands is better for you than all that the sun has risen and set over>> (As-Suyooti Al-Jaami’ As-Sighaar Hadeth Hasan) and in another narration: <<Better for you than what the sun has risen upon>> as reported by At-Tabaraani from Ibn Raafi’.

और अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

And Allah (swt) said:

{तुम अपने रब के रास्ते की ओर हिकमत और अच्छी नसीहत के साथ बुलाओ, और उनसे उस तरीके से बहस करो जो सबसे बेहतर हो। बेशक तेरा रब ख़ूब जानता है कि कौन उसके रास्ते से भटक गया है, और वह ख़ूब जानता है कि कौन हिदायत पाने वाला है} (अन-नह्ल 125)

Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction, and argue with them in a way that is best. Indeed, your Lord is most knowing of who has strayed from His way, and He is most knowing of who is [rightly] guided (An-Nahl 125).

लेकिन मामला केवल दावत उठाने भर का नहीं है, बल्कि एक निश्चित उद्देश्य के लिए दावत उठाने का है, और वह उद्देश्य है उम्मत का निर्माण करना, उसे एक विशेष आधार पर पुनर्जीवित करना, और एक ऐसी राज्य-व्यवस्था (ख़िलाफ़त) स्थापित करना जो इस्लाम को जीवन की वास्तविकता में मौजूद कर दे। दूसरे शब्दों में, मामला मुसलमानों को जागरूक करने का है ताकि वे एक ऐसे शरई हुक्म को लागू कर सकें जो स्थगित कर दिया गया है, और वह है ख़लीफ़ा के हाथ पर बैअत (निष्ठा की प्रतिज्ञा) देना।

However the issue is not one of just carrying a Da’wah alone but rather it is the issue of carrying a Da’wah for the sake of a specific objective which is to build an Ummah and revive her upon a specific basis and to establish a State that will make Islaam present in the reality of life. With another expression it means the issue of making the Muslims aware so that they can implement a Shar’iy ruling which has been suspended, which is the giving of the pledge of allegiance to the Khaleefah.

रसूल ﷺ ने फ़रमाया:

The Messenger (saw) said:

"और जो व्यक्ति इस हाल में मरे कि उसकी गर्दन पर बैअत न हो, तो वह जाहिलिय्यत की मौत मरता है।" (मुस्लिम)

<<And whosoever dies without having a Bay’ah upon his neck, he dies a death of Jahilliyah (Muslim)>>.

इसलिए दावत (दा'वाह) को एक विशेष उद्देश्य के लिए चलाया जाना चाहिए, और इस उद्देश्य की प्राप्ति व्यक्तिगत प्रयास से, या केवल उपदेश और नसीहत से संभव नहीं है। अतः इस कार्य का एक दल या संगठन (कुतलाह) के भीतर अंजाम दिया जाना आवश्यक है, और व्यक्तिगत कार्य को लोगों के दिमाग़ से दूर रखा जाना चाहिए। यही उसके इस जीवन में अस्तित्व का अर्थ बन जाता है, जहाँ वह इसी के लिए जीता है, इसी के लिए संदेश को पहुँचाने और लोगों तक ले जाने के लिए, और उसे जीवन की वास्तविकता में उतारने के लिए जीता है।

Therefore the Da’wah must be carried for a specific aim and the achievement of this aim is not possible by the individual work and by preaching and exhortation. As such it is essential for this work to be performed within a party bloc or structure (Kutlah) and the individual work must be distanced from the minds of the people. This therefore becomes the meaning of his existence in this life where he lives for the sake of this and for the sake of delivering the message and conveying it to the people and bringing it to the reality of life.

जो व्यक्ति उम्मत को पुनर्जीवित करना चाहता है, उसे मबदा (विचारधारा) को उसकी फ़िक्रह (चिंतन) और तरीक़ह (कार्यपद्धति) के साथ समझना होगा। उसकी अक़ीदह (आस्था) यक़ीन (तार्किक निश्चितता) के आधार पर ली जाती है और बुद्धि पर खड़ी की जाती है। उसे यह समझना होगा कि अक़ीदह से अहकाम और समाधान के रूप में क्या निकलता है, और उन साधनों व शैलियों को समझना होगा जिनसे इसे फैलाया और लोगों तक पहुँचाया जाता है। इसमें यह भी शामिल है कि यह अक़ीदह क्या लेकर आई है और उससे उन अहकाम के रूप में क्या निकलता है जो मबदा की रक्षा या सुरक्षा के तरीक़े को स्पष्ट करते हैं। उसे उन नियमों को भी समझना होगा जो बताते हैं कि मबदा जो लेकर आया है उसे कैसे लागू किया जाए, साथ ही मबदा को फैलाने के विशिष्ट तरीक़े को समझना होगा, ताकि वह सभी लोगों तक पहुँचे और इस्लामी सत्ता (मबदा) के लोगों पर विस्तार के माध्यम से प्रभावी हो जाए, और इस प्रकार लोग उस पर ईमान लाने में समर्थ हों।

The one who wants to revive the Ummah must have an understanding of the ideology with its thought (Fikrah) and method (Tareeqah), where the Aqeedah (belief) is taken based on rational certainty (Yaqeen) and built upon the mind. He must understand that which emanates from the Aqeedah in terms of Ahkaam and solutions and have an understanding of the means and styles that lead to spreading it and conveying it to the people. This also includes understanding what this Aqeedah has come with and what emanates from it in terms of the rulings that explain the manner of safeguarding or protecting the ideology itself. He must also understand the rules that explain the manner of implementing what the ideology has come with, in addition to understanding the specific manner of spreading the ideology itself, so that it spreads to all people and becomes dominant through the expansion of the Islamic authority (the ideology) upon the people and thus enabling them to believe in it.

वह तरीक़ा या तरीक़ह (विधि) जिससे विचारधारा को जीवन में स्थापित करना संभव होता है, उसे जानना आवश्यक है। यह ज्ञान उस बिंदु (समय) से शुरू होता है जब यह विचार पहली बार किसी व्यक्ति या कुछ लोगों के भीतर अस्तित्व में आता है, जिसके बाद इस विचार पर आधारित एक दल-समूह (तकत्तुल) स्थापित होता है। अतः यह तकत्तुल बौद्धिक रूप से, यानी विचार के आधार पर, निर्मित होता है। इस विचारधारा के वाहक और इस दल-समूह (तकत्तुल) के सदस्य एक विशेष एकीकृत संस्कृति में ढाले जाते हैं, ताकि हर व्यक्ति विचारधारा का प्रतिनिधि बन जाए। इसके साथ लोगों से संपर्क स्थापित करना और उन्हें विचारधारा की ओर बुलाना भी होता है, ताकि विचारधारा के माध्यम से उनका विश्वास और भरोसा प्राप्त किया जा सके। फिर विचारधारा को क्रियात्मक संपर्क (अंतःक्रिया) के द्वारा आगे ले जाया जाता है, ताकि समाधानों और आदेशों को लागू किए जाने की स्थिति तक पहुँचा जा सके, अर्थात् शासन और सत्ता तक पहुँचा जाए। इस प्रकार विचारधारा जीवन की वास्तविकता में स्थापित होती है, जैसा कि रसूलुल्लाह ﷺ ने किया था। इसलिए यह अनिवार्य है कि विचारधारा को जीवन में, यानी शासन तक, पहुँचाने के तरीक़े और विचारधारा को लागू करने और फैलाने के तरीक़े के बीच अंतर किया जाए, यानी शासन के सभी अहकाम के साथ शासन-कार्य करना, जिसमें विचारधारा की रक्षा, समाधानों का लागू करना, लोगों के मामलों का पोषण और देखभाल, और जिहाद के द्वारा विचारधारा को दुनिया तक पहुँचाना शामिल है।

The manner or Tareeqah (method) which enables the establishment of the ideology within the life must be known. This knowledge starts from the point (in time) when the thought first begins to exist within a person or a number of people which is followed by the establishment of a party bloc (Takattul) that is established upon this thought. This Takattul is therefore built intellectually or by the thought. The carriers of this ideology and the members of this party bloc (Takattul) are cultured with a specific unified culture so that each individual becomes a representation of the ideology. This is coupled with making contact with the people and calling them to the ideology, so that their trust and confidence is taken by way of the ideology. The ideology is then carried through interaction in order to reach the possibility of placing the rulings and solutions in the position of being implemented i.e. the reaching of the rule and authority. In this way the ideology is established in the reality of the life just as the Messenger of Allah (saw) did it. It is therefore necessary to differentiate between the manner of delivering the ideology to life i.e. to the rule, and between the manner of implementing the ideology and spreading it i.e. undertaking the actions of ruling with all of its Ahkaam in terms of safeguarding the ideology, implementing the solutions, fostering and caretaking the affairs of the people and carrying the ideology to the world by way of Al-Jihaad.

रसूलुल्लाह ﷺ ने पहले तरीक़े (विधि) के अनुसार कार्य किया, जो वह्यी (प्रकाशना) के उतरने के समय से लेकर हिजरत और राज्य की स्थापना तक चला, जिसने इस मतादर्श (विचारधारा) को जीवन की वास्तविकता में उतार दिया। फिर वह दूसरे भाग की ओर बढ़े, जो इस तरीक़े के व्यावहारिक पहलू में निरूपित होता है। अतः उन्होंने इस मतादर्श के अहकाम (विधानों) को लागू करने का कार्य किया, और परिणामस्वरूप उन्होंने इतिहास में ज्ञात सबसे उन्नत समाज का निर्माण किया और एक ऐसा पुनर्जागरण स्थापित किया जिसके समान विश्व ने कभी नहीं देखा। इसलिए रसूलुल्लाह ﷺ के तरीक़े (विधि) को उसके दोनों भागों सहित वही तरीक़ा बनाना अनिवार्य है जिससे आज दावत (आह्वान) का कार्य किया जाता है, साथ ही इन दोनों के बीच के अंतर के प्रति स्पष्टता बनाए रखते हुए, ताकि हर भाग अपने सही स्थान और संदर्भ में रखा जाए।

The Messenger of Allah (saw) proceeded in accordance to the first manner (or method) beginning from the time of the descent of the Wahi (revelation) until the performance of the Hijrah and the establishment of the State which brought the ideology into the reality of life. He then moved on to the second part represented in the practical aspect of the method (Tareeqah). So he undertook the implementation of the Ahkaam (rulings) of this ideology and as a result he built the most elevated society that history has known and established a revival that the world has never witnessed an equal to. Therefore it is obligatory to make the Tareeqah (method) of the Messenger of Allah (saw) with both of its parts the same method by which the Da’wah is carried today, whilst maintaining clarity in regards to the difference between them, so that each part is placed in its right place and context.

पैगंबर मुहम्मद ﷺ के तरीक़े (पद्धति) की जाँच करने पर हमें पता चलता है कि उन्होंने एक राजनीतिक गुट (तकत्तुल) स्थापित किया, जो एक ही विचारधारा, यानी एक ही अक़ीदे और सोच पर आधारित था। यह बात हज़रत उमर इब्न अल-ख़त्ताब (रज़ि.) के इन शब्दों में स्पष्ट दिखाई देती है: <इस्लाम जमाअत (सामूहिकता) के बिना नहीं है, जमाअत इमारत (नेतृत्व और अधिकार) के बिना नहीं है, और इमारत आज्ञापालन के बिना नहीं है>। यह व्यक्तिगत कार्य को नकारता है, जो किसी विशेष लक्ष्य को प्राप्त करने के संदर्भ में इस्लाम के विरुद्ध है। तो यह व्यक्तिगत कार्य कैसे हो सकता है, जब लक्ष्य विचारधारा द्वारा परिभाषित किया गया है और जब कार्य की प्रकृति एक नेतृत्व वाली जमाअत (सामूहिक समूह) के अस्तित्व की माँग करती है? परंतु इसका अर्थ यह नहीं है कि किसी भी प्रकार के नेतृत्व वाला कोई भी समूह, बल्कि इसका अर्थ है एक राजनीतिक समूह, जिसके साथ एक राजनीतिक नेतृत्व भी हो।

By examining the Tareeqah (method) of the Messenger of Allah (saw) we find that he established a political bloc (Takattul) that was established upon the ideology i.e. upon a single Aqeedah and thought. This can clearly be seen in the words of ‘Umar Ibn ul-Khattaab (ra) when he said: <There is no Islaam without the Jamaa’ah (collective), and there is no Jamaa’ah without Imaarah (leadership and authority), and there is no Imaarah without obedience>. This negates the individual work which is contradictory to Islaam in regards to realising a specific aim. So how can it be individual work, when the aim has been defined by the ideology and when the nature of the work dictates the existence of a Jamaa’ah (collective group) with a leadership? This does not however mean any group with any kind of leadership but rather it means a political group, in addition to a political leadership.

जहाँ तक जमाअत (समूह) के राजनीतिक होने की शर्त का संबंध है, तो इसके निम्नलिखित कारण हैं:

As for the requirement of the group (Jamaa’ah) to be political, then it is for the following reasons:

अ) वह उद्देश्य जिसके लिए यह पार्टी-समूह (कुतला) अस्तित्व में आया, और वह फ़र्ज़ (अनिवार्य कर्तव्य) जिसने इसके अस्तित्व को अनिवार्य बनाया, समाज को बदलना और उसे एक बेहतर स्थिति की ओर ले जाना है, यानी समाज का पुनरुत्थान (इह्या')। समाज ऐसे लोगों के सामूहिक समूह से बनता है जो सामान्य या सार्वजनिक रीति-रिवाजों और एक ऐसी व्यवस्था से जुड़े होते हैं जो उनके मामलों को नियंत्रित करती है। लेकिन हमारी वर्तमान वास्तविकता में ये रीति-रिवाज और व्यवस्था उचित स्तर से बहुत नीचे हैं, इसलिए उद्देश्य इन लोगों के स्तर को ऊँचा उठाना है। अतः इस स्थिति में उनके रीति-रिवाजों, उनके विचारों और भावनाओं के स्तर को ऊँचा उठाना और उस भ्रष्ट व्यवस्था को बदलना आवश्यक है जिससे वे नियंत्रित होते हैं। और इसके स्थान पर ऐसी व्यवस्था लाना आवश्यक है जो उनके मामलों को सुधारे और जो उस अक़ीदे और विचारों के अनुरूप हो जिन्हें वे धारण करते हैं। इसका अर्थ है भ्रष्ट राजनीतिक इकाई को बदलना, साथ ही उन विचारों और भावनाओं को भी बदलना जिन पर वह व्यवस्था खड़ी है, और फिर उसकी जगह लेने के योग्य एक राजनीतिक इकाई स्थापित करना। इसी कारण यह आवश्यक है कि पुनरुत्थान के लिए कार्यरत यह पार्टी-समूह (कुतला) एक बौद्धिक और राजनीतिक इकाई हो, ताकि वह अपने उद्देश्य को प्राप्त करने और अपने लक्ष्य तक पहुँचने में सक्षम हो। और यह इस सिद्धांत के कारण है: "जिसके पास कोई चीज़ नहीं, वह उसे दूसरों को नहीं दे सकता" (फ़ाक़िदुश-शय ला यु'तीह)।

a) The aim which the party block came into existence for its sake and the Fard (obligation) that made its existence obligatory is the changing of the society and to move it to a better situation i.e. to revive the society. The society is comprised of a collective grouping of people who are joined together by general or public customs and a system that regulates there affairs however these customs and system in our current reality are far below the appropriate level and as such the objective is to raise the level of these people. Therefore in this situation it is necessary to raise the level of their customs, their thoughts and sentiments and to change the corrupt system that they are regulated by. And it is necessary to replace this with a system that will rectify their affair which agrees with the Aqeedah and thoughts that they carry. It means changing the corrupt political entity, in addition to the thoughts and sentiments that the system is built upon and to then to put down a political entity that is fitting to take its place. Due to this it is necessary for this party bloc (Kutlah) that is working for revival, to be an intellectual and political entity, so that it is capable of achieving its aim and arrive at its goal. And this is due to the principle: ‘The one who does not possess something cannot give it to others’ (Faaqid Ash-Shay’ Laa Yu’teeh).

ब) जहाँ तक उन कार्यों की बात है जो इस राजनीतिक दल (कुतला) को परिवर्तन और पुनर्जागरण की प्रक्रिया में करने हैं, तो वे सभी राजनीतिक कार्य हैं। लोगों के बीच के संबंधों में प्रचलित रीति-रिवाजों, परंपराओं और विचारों को बदलने की प्रक्रिया के लिए लोगों को एक ऐसी राजनीतिक संस्कृति से परिचित कराना आवश्यक है जो उन सभी विचारों और अहकाम (विधानों) को समेटे, जिनके आधार पर समाज को निर्मित करना अपेक्षित है। इसका अर्थ है कि यह कार्य उन स्थायी संबंधों को लक्ष्य बनाता है जिन्होंने लोगों के सामूहिक समूह को एक विशिष्ट समाज बनाया है, चाहे वे शासन के विचार, अर्थव्यवस्था, सामाजिक व्यवस्था, सुरक्षा, शिक्षा से संबंधित हों या इनके अतिरिक्त कोई अन्य हों। यह कार्य उसके बौद्धिक नेतृत्व, यानी अक़ीदा, के माध्यम से किया जाता है। इसका अर्थ है उस अक़ीदा को, जिस पर उम्मत ने विश्वास किया है, एक राजनीतिक अक़ीदा बनाना, जो जीवन के सभी मामलों और उसके आंतरिक एवं बाहरी संबंधों से निपटे।

b) As for the actions that this party bloc (Kutlah) has to undertake in the process of bringing change and revival, then all of them are political actions. The process of changing the customs, traditions and thoughts that are dominant in the relationships between the people demands culturing the people with a political culture that encompasses all of the thoughts and Ahkaam (rulings) upon the basis of which the society is desired to be built. This means that the work targets the permanent relationships that have made the collective grouping of people a distinguished society whether these relate to the thoughts of ruling, economics, the social system, security, education or other than these and this is done via its intellectual leadership i.e. the Aqeedah. This means making the Aqeedah that the Ummah has believed in, a political Aqeedah, that deals with all of life’s affairs and its internal and external relationships.

(ग) कुतला (राजनीतिक दल-समूह) उम्मत को पुनर्जीवित करने के लिए काम करते हुए उन संबंधों के भ्रष्टाचार तथा इन संबंधों को नियंत्रित करने वाली व्यवस्थाओं और कानूनों के विरोध में खड़ा होता है। इसका अर्थ है उन व्यवस्थाओं और कानूनों को लागू करने के लिए ज़िम्मेदार कार्यकारी निकाय का विरोध करना। परिणामस्वरूप यह अनिवार्य है कि राज्य इस दल-समूह का सामना करने और उसका प्रतिरोध करने के लिए उसके सामने खड़ा होगा, और इस प्रकार यह राजनीतिक संघर्ष (अल-किफ़ाह अस-सियासी) का प्रतिनिधित्व करता है।

c) The Kutlah (party bloc) whilst it works to revive the Ummah is in opposition to the corruption of the relationships and the systems and laws that regulate these relationships. This means opposing the executive body that is responsible for the implementation of these systems and laws. As a result it is inevitable that the State will stand in the face of this party bloc to counter it and as such this represents the political struggle (Al-Kifaah As-Siyaasiy).

d) कुतलाह, उम्मत के पुनर्जीवन के लिए काम करते हुए, समाज में उन विचारों का विरोध करती है जो उसके अपने विचारों के विपरीत हैं। वह उन मानदंडों, परंपराओं, अवधारणाओं तथा अन्य दलों और पार्टियों के खिलाफ़ खड़ी होती है जो उन विचारों और धारणाओं के विपरीत हैं जिन्हें कुतलाह धारण करती है। यही वह बौद्धिक संघर्ष (अस-सिरा' अल-फ़िकरी) है जो कुतलाह और उन लोगों के बीच होता है जो ग़लत विचार और भ्रष्ट मत रखते हैं। इसलिए यह कार्य राजनीतिक कार्य भी है।

d) The Kutlah whilst it is working to revive the Ummah opposes the thoughts in the society that are in opposition to what it holds. It stands against the norms, traditions, concepts and other party blocs and parties that are in opposition to what the Kutlah holds of thoughts and concepts. This represents the intellectual struggle (As-Siraa’ Al-Fikriy) between the Kutlah and others from amongst the people who carry the erroneous thoughts and corrupt opinions. This therefore is also political work.

e) उनका कथन ﷺ:

e) His statement (saw):

जो व्यक्ति सुबह उठे और उसने मुसलमानों के मामलों की चिंता न की, वह उनमें से नहीं है।

<<Whoever awakens and he has not concerned himself with the affair of the Muslims is not from them>>.

(अल-हाकिम ने इब्न मसऊद (रज़ि.) से, अल-बैहक़ी, अत-तबरानी और अबू नुऐम ने रिवायत किया।)

(Al-Haakim from Ibn Mas’ood (ra), Al-Bayhaqi, At-Tabaraani and Abu Na’eem).

या उनका कथन (saw):

Or his statement (saw):

जो कोई किसी अत्याचारी शासक को देखे जो अल्लाह की हराम की हुई चीज़ों को हलाल ठहराता है, अल्लाह के साथ किए गए वचनों को तोड़ता है, और अल्लाह के उतारे हुए के अलावा किसी और चीज़ से लोगों पर शासन करता है, फिर भी वह उसे अपने कथन या कर्म से बदलने का प्रयास नहीं करता, तो अल्लाह के लिए है कि वह उसे उसके ठिकाने (यानी जहन्नम) में दाख़िल करे।

<<Whoever sees an oppressive ruling making the prohibitions of Allah Halaal, breaking the covenants to Allah, ruling over the people by other than what Allah has revealed, and he does not work to change him by a statement or act then it is for Allah to make him enter his place of entry (i.e. Jahannaum)>>.

(अत-तबरानी ने 'अत-तारीख़' में, इब्न उल-अथीर ने 'अल-कामिल' में और दूसरों ने अल-इमाम अल-हुसैन बिन 'अली (रह) से वर्णन किया है)।

(At-Tabaraani in ‘At-Tareekh’, Ibn ul-Atheer in ‘Al-Kaamil’ and others from Al-Imaam Al-Hussein Bin ‘Ali (rah)).

इसके अतिरिक्त, दर्जनों हदीसें ऐसी हैं जिन्होंने मुसलमान पर मारूफ़ का आदेश देना (वे स्पष्ट आदेश जो शरीअत में आए हैं) और मुनकर से रोकना (वे स्पष्ट निषेध जो शरीअत में आए हैं) अनिवार्य ठहराया है। मारूफ़ का आदेश देना और मुनकर से रोकना ये कार्य राजनीतिक कार्य भी हैं।

This is in addition to tens of Ahaadeeth that have made it obligatory upon the Muslim to engage in the ordering of the Ma’roof (the clear commands that have come in the Shar’a) and to forbid the Munkar (The clear prohibitions that have come in the Shar’a). These actions of ordering the Ma’roof and forbidding the Munkar are also political actions.

और अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

Also Allah (swt) said:

और तुम में से एक ऐसा समुदाय (उम्मत) अवश्य होना चाहिए जो भलाई (ख़ैर, यानी इस्लाम) की ओर बुलाए, अच्छे कामों का आदेश दे और बुरे कामों से रोके, और यही लोग सफल होने वाले हैं। (आल-ए-इमरान 104)

And let there arise from amongst you an Ummah that calls to the Khair (good i.e. Islaam) and orders the Ma’roof and forbids the Munkar and those are they who are successful (Aali ‘Imraan 104).

सबसे पहले और सबसे अधिक इस बात की आवश्यकता उन लोगों को है जिन्हें मारूफ़ का आदेश देने और मुंकर से रोकने की ज़िम्मेदारी सौंपी गई है, यानी वे लोग जिनके हाथ में मामलों की बागडोर है, अर्थात शासक। यह बात राजनीतिक कार्य के शिखर को भी दर्शाती है।

The first and foremost of those who need to be ordered with the Ma’roof and forbidden from the Munkar are those entrusted with the affairs i.e. the rulers. This also reflects the peak of the political work.

ये वे कुछ अनिवार्य कारक हैं जो उस कुतला (दल-समूह) के लिए आवश्यक बनाते हैं, जो समाज और उम्मत के पुनरुत्थान के लिए कार्य कर रहा है, कि वह एक राजनीतिक दल-समूह हो और उसके सभी कार्य और विचार राजनीतिक कार्य और विचार हों।

These are some of the obligating factors that require the Kutlah (party bloc), that is working to revive the society and Ummah, to be a political party bloc and for all of its actions and thoughts to be political actions and thoughts.

कुतला को अपनी सोच और उद्देश्यों को इस तरह परिभाषित करना होगा कि हर प्रकार की अस्पष्टता दूर हो जाए और हर तरह की धुंधलाहट मिट जाए। इसके अलावा, उसे अपनी सोच की स्पष्टता और उसकी शुद्धता बनाए रखने का अत्यंत ध्यान रखना होगा, और यह इस प्रकार होगा कि हर विचार, हर हुक्म और हर राय को किताब और सुन्नत से, या जो दोनों की ओर मार्गदर्शन करते हैं, उसकी दलील (प्रमाण) से जोड़ा जाए। इससे देखने वालों पर स्पष्ट हो जाता है कि ये विचार, हुक्म और रायें उसी से निकाली गई हैं जो वही (दिव्य प्रकाशना) लेकर आई है। इसी तरह कुतला अपनी शुद्धता बनाए रखने पर भी अत्यंत ध्यान देता है, और किताब और सुन्नत से निकलने वाले न होने वाले किसी भी विचार, हुक्म या राय से दूरी बनाता है। इसलिए वह उन हुक्मों, रायों, विचारों, सिद्धांतों और आस्थाओं को हटा देता है जो पतन के दौर में या किसी अन्य समय में उनसे जोड़ दी गई हैं, और जिनका किताब और सुन्नत से कोई संबंध नहीं है, या जिनका उनसे काल्पनिक और झूठा संबंध गढ़ा गया है।

The Kutlah has to define its thought and objectives in a manner that gets rid of every obscurity and removes any vagueness. Additionally is must take extreme care to maintain the clarity of its thought and its purity and this is done by binding every thought, ruling or opinion to a Daleel (evidence) from the Kitaab, the Sunnah or what they both guide to in terms of evidence. This makes it apparent to those observing, that these thoughts, rulings and opinions are deduced from that which the Wahi (divine revelation) has come with. Similarly is pays extreme attention upon maintaining its purity by distancing any thought, ruling or opinion that does not emanate from the Kitaab and the Sunnah. So it removes that which has been attached to them in the period of decline or at any other time, in terms of rulings, opinions, thoughts, principles and beliefs that have no linkage to the Kitaab and the Sunnah or have an imaginary and falsely attributed linkage to them.

इन सब बातों का संबंध स्पष्टता और शुद्धता से है। जहाँ तक जमात (कुतला) के लक्ष्यों और उद्देश्यों को निर्धारित और परिभाषित करने की बात है, उसके विचारों, अहकाम और रायों के साथ-साथ यह भी ज़रूरी है कि उसके कार्यों के तरीक़े को आवश्यकता के अनुसार परिभाषित किया जाए। इसका अर्थ है कि उसे एक व्यावहारिक सिद्धांत अपनाना होगा, जैसे: "हर कर्म से पहले विचार हो, और वह एक निश्चित उद्देश्य के लिए और ईमान के वातावरण में किया जाए।" यानी पहले विचार आता है, उसके बाद कर्म आता है, जो किसी उद्देश्य के लिए और ईमान के वातावरण में किया जाता है, जहाँ ईमान से मतलब वे विचार हैं जिन्हें कुतला ने अपनाया है। ये विचार व्यावहारिक होते हैं, काल्पनिक, गढ़े हुए या सैद्धांतिक नहीं। क्योंकि जो विचार कर्म से कटा हो, वह कल्पना और सैद्धांतिक दर्शन के अलावा कुछ नहीं और उसका कोई वास्तविक मूल्य नहीं होता। सच तो यह है कि मुस्लिम पुस्तकालय इसी तरह की किताबों से भरे पड़े हैं, और इस्लामी पुस्तकालय धरती पर सबसे समृद्ध पुस्तकालय है। इसी कारण कुतला के विचार व्यावहारिक होने चाहिए, ऐसे विचार जिन पर काम किया जाए और जिन्हें अमल में लाया जाए। इसके अलावा, विचार को कर्म से जोड़ना, लेकिन कर्म के लिए कोई लक्ष्य या उद्देश्य तय किए बिना, एक खाली चक्कर में घूमने जैसा है, और उम्मत इस वास्तविकता से पहले ही दो-चार हो चुकी है। बहुत से उपदेशक और मार्गदर्शक उम्मत के सामने ऊँची आवाज़ में कहते हैं कि अल्लाह से डरो और अपने रब की ओर लौट आओ, फिर भी उन्होंने उम्मत की वास्तविकता में कुछ नहीं बदला, क्योंकि वे बिना किसी उद्देश्य के पुकारते हैं। इसलिए विचार और कर्म दोनों के लिए एक लक्ष्य निर्धारित करना अनिवार्य है, और उस लक्ष्य या उद्देश्य का आधार स्वयं अक़ीदा ही तय और स्पष्ट करेगा। यह सब, यानी विचार, कर्म और चाहा गया लक्ष्य, ईमानी वातावरण (जौ ईमानी) के भीतर होना चाहिए। इसका कारण यह है कि रास्ते की कठिनाई और उसकी दुर्गमता, तथा विरोध की प्रचंडता, कुतलाह के संकल्प को कमज़ोर कर सकती है, और इसलिए आवश्यक है कि वह लौटकर An-Naasir Al-Mo'een (सहायक और मददगार) की शरण ले, जो अल्लाह (SWT) है। यह इसलिए ताकि कुतलाह के कदम मार्गदर्शित हों और उसका पाँव मज़बूती से जमे, और यह तब तक संभव नहीं होगा जब तक हर विचार, जिस पर कोई कार्य आधारित हो, अल्लाह के हुक्म से न जुड़ा हो, जहाँ हर हुक्म (आदेश) अपनी दलील (प्रमाण) और अक़ीदे से जुड़ा हो। यह क़ुरआन की उस पद्धति के अनुरूप है जो अहकाम वाली आयतों के संबंध में अपनाई गई है, जहाँ आयत का अंत हुक्म को अल्लाह (SWT) से जोड़ने और उस विशेषता के वर्णन से होता है जिसकी मांग वह हुक्म करता है।

All of this applies to the clarity and purity, and in regards to specifying and defining the goals, and objectives of the Kutlah in addition to its thoughts, rulings and opinions, it is necessary to define the manner in which its actions must proceed in accordance to what is required. This means that it must adopt a practical principle for it, like: ‘That every action should be preceded by thought and that it should be for a specific objective and in an atmosphere of Imaan’. This means that the thought is first and is followed by the action that is done for an objective within an atmosphere of Imaan which refers to the thoughts that the Kutlah has adopted. These thoughts are practical and far away from being imaginary, fictitious or theoretical. This is because the thought that is detached from the action is imaginary, theoretical and philosophical and holds no real value or worth. Indeed the Muslim libraries have been filled with the like of these books as the Islamic library is the richest library on the face of the earth. For this reason the Kutlah’s thoughts must be practical thoughts and these thoughts are taken to be worked with and acted upon. In addition, linking the thought to the action, without specifying an aim or objective for the action, means going around in an empty circle and the Ummah has already been exposed to this reality. There are a large number of preachers and guides who shout out loudly to the Ummah that they must fear Allah and return to their Rabb and despite this they have changed nothing from the Ummah’s reality because they are calling without an objective. For this reason it is essential to define an aim for the thought and action and the basis of the objective or aim has to be defined and specified by the Aqeedah itself. All of this, the thought, action and the aim that is sought all need to be within the Jaw Imaani (atmosphere of Imaan). This is because the difficulty and ruggedness of the path and the force of the opposition could weaken the drive of the Kutlah and as such it is essential to return and seek refuge in An-Naasir Al-Mo’een (The supporter and helper) who is Allah (swt). This is so that the Kutlah’s hand can be guided and its foothold made firm and this will not happen unless every thought that an action is based upon is tied to the command of Allah, where every Hukm (ruling) is connected to its Daleel (evidence) and to the Aqeedah. This is in line with the methodology of the Qur’aan in respect to the Aayaat containing Ahkaam and the Aayah ends by connecting the command to Allah (swt) and with a description that the ruling dictates.

उदाहरण के लिए, अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

So for example Allah (swt) stated:

और चोर पुरुष और चोर स्त्री, उनके हाथ काट दो, उस कर्म के बदले में जो उन्होंने कमाया, अल्लाह की ओर से दंड। और अल्लाह ‘अज़ीज़ुन हकीम है।

And the male thief and female thief, cut off their hands as a recompense for what they have earned, a punishment from Allah and Allah is ‘Azeezun Hakeem (Al-Maa’idah 38).

इसका अर्थ यह है कि विचार, कर्म, उद्देश्य, उसे प्राप्त करने का तरीका और वह सिद्धांत जिससे ये सब निकलते हैं, इन सबको एक इंजीनियरिंग योजना या नक़्शे (blueprint) की तरह लिखा जाता है। इसका आधार अक़ीदा है, और यह इमारत का स्वरूप तथा उसके निर्माण का ढंग उसी तरह बताता है जैसे वास्तुकार (architect) का काम होता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि जब वह कोई इमारत बनाने का निश्चय करता है (यानी जब वह अपना उद्देश्य तय करता है), तो वह एक इंजीनियरिंग योजना बनाता है, जो एक ऐसे नक़्शे की तरह होती है जो उसे उस भूमि की प्रकृति स्पष्ट कर देता है जिस पर वह निर्माण करना चाहता है। फिर वह इमारत का आकार भीतर और बाहर से स्पष्ट करती है, उसकी मंज़िलें और भाग कौन-कौन से होंगे, इसके अलावा उसे जिन सामग्रियों की ज़रूरत है, और यह सब कुल कितना ख़र्च करेगा, यह भी।

This means that the thought, the action, the objective, the manner of reaching it and the principle from which they spring from are all put down similar to an engineering plan or blueprint. Its principle is the Aqeedah and it specifies the shape of the building and the manner of how it is established just like the work of the architect. This is because when he decides to build a building (i.e. when he specifies his objective), he lays down an engineering plan which is like a map that makes clear to him the nature of the land that he wants to build upon. It then makes clear the shape of the building internally and externally, the floors and wings that it will contain in addition to what he needs in terms of materials and how much it will all cost.

तो जब अक़ीदा ने यह निर्धारित कर दिया है कि उसका (अक़ीदे का) जीवन की वास्तविकता में स्थापित होना अनिवार्य है, और कुतला इस लक्ष्य के प्रति प्रतिबद्ध होता है, तो कुतला के लिए आवश्यक हो जाता है कि वह इस लक्ष्य की पूर्ण समझ रखे। ऐसा इसलिए ताकि वह यह समझ उम्मत तक पहुँचा सके, और ताकि उम्मत सामूहिक रूप से ऊपर उठ सके, इस लक्ष्य को साकार करने के लिए काम कर सके और मार्ग पर इस काम की प्रगति को महसूस कर सके। कुतला के लिए जायज़ नहीं कि वह इसकी स्पष्टता को नज़रअंदाज़ करे या उसे अपनी नेतृत्व की छातियों में बंद रखे, बल्कि यह ज़रूरी है कि इस लक्ष्य को उसके सामान्य और विशेष पहलुओं सहित उम्मत की आँखों के सामने प्रस्तुत किया जाए, ताकि जो लोग इसके लिए काम कर रहे हैं, इसका समर्थन कर रहे हैं और आम लोग, सभी के लिए यह सुलभ हो। ये वे लोग हैं जिन्हें हम इस लक्ष्य की ओर बढ़ाना चाहते हैं, ताकि वे इससे परिचित हों और इसे समझें, जबकि उन्हें अंधेरे में रखना या इसे अस्पष्ट और सामान्य छोड़ना जायज़ नहीं है। उदाहरण के लिए, जब यह कहा जाए कि लक्ष्य उम्मत का निर्माण और इस्लामी जीवन-पद्धति को पुनः स्थापित करना है, और यह कि यह पूरी तरह इस्लामी राज्य की स्थापना के बिना संभव नहीं होगा, तो यह कथन सामान्य है और पर्याप्त नहीं है, क्योंकि कुतला और उसके साथ उम्मत को उम्मत के निर्माण और उसके पुनरुद्धार के अर्थ की समझ होना आवश्यक है। यह इस अर्थ को स्पष्ट करने और लोगों को समझाने से होता है, और यह अर्थ इस प्रकार संक्षेप में कहा जा सकता है: उम्मत के पास एक बौद्धिक सिद्धांत (या आधार) और उत्पादक चिंतन-पद्धति का होना। और जब हम कहते हैं: 'इस्लामी जीवन-पद्धति की पुनर्स्थापना', तो इस कथन को स्पष्ट रूप से समझाना आवश्यक है और यह बताना आवश्यक है कि हमारा इससे क्या तात्पर्य है, अर्थात् यह कि हम एक उम्मत के रूप में एक बार फिर लोगों के आंतरिक और बाहरी संबंधों पर इस्लाम के शासन की ओर लौट आएँ। इसका अर्थ है इस्लाम के लागू करने और उसे व्यवहार में लाने की ओर लौटना, जैसा कि वह रसूल (सल्ल०) के समय से लेकर ख़िलाफ़त के अंतिम दौर तक लागू किया गया था। इसकी प्रक्रिया एक रुकी हुई ज़िंदगी को फिर से शुरू करने की है, और यह कोई नया मुद्दा नहीं है जिसे लाने की कोशिश की जा रही हो, बल्कि मुद्दा उस ज़िंदगी को फिर से शुरू करने का है जो पहले बीत चुकी और जी जा चुकी है। और जब यह बात उनसे कही जाती है और समझाया जाता है कि यह तब तक नहीं होगा जब तक इस्लामी राज्य की स्थापना न हो और ख़लीफ़ा को बैअत (निष्ठा की शपथ) न दी जाए, तब आवश्यक है कि इस उद्देश्य को स्पष्ट किया जाए और उसके अस्तित्व के परिणाम तथा नतीजों को साफ़ किया जाए, जीवन की वास्तविकता में इस्लाम के अस्तित्व के संदर्भ में और उम्मत के पुनरुत्थान के संबंध में। इसलिए ज़रूरी है कि यह बात कुतला के दिमाग़ में स्पष्ट रूप से मौजूद हो, जैसे यह ज़रूरी है कि यह उम्मत के दिमाग़ में साफ़ तौर पर समझी जाए। फिर इस्लामी राज्य का अर्थ परिभाषित करना, उन सिद्धांतों को स्पष्ट करना जिन पर वह स्थापित है, उसके स्तंभ, उसकी संस्थाएँ और उसे नियंत्रित करने वाली व्यवस्थाएँ बताना ज़रूरी हो जाता है। दूसरे शब्दों में, एक संपूर्ण इंजीनियरी योजना और खाका तैयार करना होगा, इस हद तक कि बस लोगों को उनके स्थानों या पदों पर रखना बाक़ी रह जाए। इसका मतलब है कि राज्य का संविधान अपने सामान्य और विशेष दोनों पहलुओं में ऐसा स्पष्ट होना चाहिए जैसे सूर्य अपने सबसे चमकदार अस्त होने के समय स्पष्ट होता है।

So when the Aqeedah has specified that it is obligatory for it (the Aqeedah) to be established within the reality of life and the Kutlah then commits to this objective, it becomes necessary for the Kutlah to possess a complete awareness of this objective. This is so that it can transfer this awareness to the Ummah and so that the Ummah can be elevated as a whole, work towards realising this objective and sense the progress of this work along the path. It is not permitted for the Kutlah to overlook its clarity or to confine it within the breasts of its leadership but rather it is essential to present that objective in its generalities and partialities in front of the eyes of the Ummah so it is made feasible to all of those who are working for it, supporting it and the people as a whole. These are those who we want to move towards this objective, so that they can be acquainted with it and understand it whilst it is not allowed for them to be kept in the dark or for it to be over general. So for example, in the case where it is stated that the objective is to build the Ummah and resume the Islamic way of life and that this will absolutely not come except by the establishment of the Islamic State. This statement is general and is not sufficient as it is necessary for the Kutlah and the Ummah along with her to have awareness in regards to the meaning of building the Ummah and reviving her. This occurs by clarifying this meaning and explaining it to the people and this meaning is summed up as the Ummah’s possession of an intellectual principle (or basis) and a productive method of thinking. And when we say: ‘The resumption of the Islamic way of life’ it is necessary to explain this statement clearly and what we mean by it i.e. that we as an Ummah return once again to the ruling by Islaam over the people’s internal and external relationships. It means returning to the implementation and application of Islaam as it was implemented from the time of the Messenger (saw) until the last part of the Khilafah. Its process is one of resuming a life that had halted and it is not a new issue that is sought to be brought but rather the issue is one of resuming a life that has already passed by and been lived. And when this is said to them and it is explained that this will not occur unless the Islamic State is established and by giving the Bay’ah (pledge) to the Khaleefah, then it is necessary to make this objective clear and to make clear the consequences and results of its existence in regards to the existence of Islaam within the reality of life and in relation to the revival of the Ummah. Therefore it is essential for it to be clearly envisioned in the mind of the Kutlah just as it is necessary for it to be clearly perceived in the minds of the Ummah. It would then become necessary to define the meaning of the Islamic State, the principles upon which it is established, its pillars, its institutions and the systems that regulate it. In other words a complete engineers plan and blueprint needs to be drawn out to the point that all that remains is to put the people in their places or positions. This means that the State’s constitution in its generalities and partialities need to be clear and as clear as the sun when it is at its most visual setting.

जहाँ तक उम्मत को ऐसे किसी मामले की ओर बुलाने की बात है जिसे वह न जानती हो या न पहचानती हो, या उसे ऐसी वास्तविकता की ओर ले जाने की कोशिश करना जिससे वह अनभिज्ञ हो, और साथ ही उससे विश्वास, भरोसा और समर्थन माँगना, तो यह केवल कोरी कल्पना है और अतिरिक्त अज्ञानता को दर्शाता है। यह अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) के इस कथन के भी विरुद्ध है:

As for calling the Ummah to a matter that she does not know or recognise, or to seek to move her towards a reality that she is ignorant of whilst seeking confidence, trust and support from her, then this is just pure fantasy and represents additional ignorance. It is also in opposition to the statement of Allah (swt):

यह मेरा रास्ता है; मैं पूरी समझ-बूझ के साथ अल्लाह की ओर बुलाता हूँ, और मेरे अनुयायी भी। और अल्लाह पाक है, और मैं मुश्रिकों में से नहीं हूँ। (यूसुफ़ 108)

Say this is my way, I call to Allah upon clear sight (awareness), I and those who follow me and Subhaanallah and I am not from the Mushrikeen (Yousuf 108).

और यह एक स्पष्ट रूप से स्वीकृत और ज्ञात बात है कि जो व्यक्ति किसी बात या चीज़ का मालिक न हो, वह उसे दूसरों को दे या हस्तांतरित नहीं कर सकता। दूसरी ओर यह भी ज्ञात है कि एक ही मुद्दे में कई बार एक से अधिक राय मौजूद हो सकती हैं, और यह संभव है कि ये भिन्न राय एक-दूसरे के विरोधी हो जाएँ। यह उसूल (मूलभूत सिद्धांतों) और क़वाइद (नियमों) में भी हो सकता है, जैसे शाखाओं और आंशिक मामलों में भी। इसी कारण कुतला को अपनी ज़रूरत के अनुसार उन अहकाम, रायों और विचारों का चयन करना चाहिए जिन्हें अपनाया जाए, आगे बढ़ाया जाए और लागू करने के लिए उन पर काम किया जाए, ताकि दो विरोधी या परस्पर टकराने वाली बातें एक साथ न आएँ। यह निश्चित है कि विचार को परिभाषित न करने से कुतला के सदस्यों के बीच मतभेद और टकराव पैदा होंगे, और इस तरह कुतला कई दलों या धड़ों में बिखर सकता है, और फिर उन्हें केवल संगठन के नाम के अलावा कोई चीज़ एक साथ नहीं रख पाएगी। इसका कारण यह है कि किसी भी राय के इर्द-गिर्द लोग जमा हो सकते हैं और उसकी ओर बुला सकते हैं, और इससे सामूहिक समूह की एकता टुकड़े-टुकड़े हो सकती है। इसलिए विचार, लक्ष्य और मार्ग को अपनाना और परिभाषित करना अनिवार्य होने के लिए यही कारण पर्याप्त है।

And it is an obviously accepted and known matter that the one who does not possess a matter or thing cannot give it or pass it on to others. From another angle it is also known, that in one single issue, there can on many occasions exist more than one opinion and that it is possible for these differing opinions to reach the point of being contradictory to one another. This can occur in the Usool (fundamentals) and Qawaa’id (principles) just as it can occur in the branches and partialities. For this reason the Kutlah must choose what it needs in terms of Ahkaam, opinions and thoughts which are adopted, proceeded with and worked with to see them implemented and this is so that two opposites or contradictory matters are not brought together. It is certain that the lack of defining the thought will lead to differences and contradictions between the members of the Kutlah and as such this could lead to the scattering of the Kutlah into multiple party blocs or wings and then nothing would bring them together apart from the bloc’s name. This is because it is possible for any opinion to be gathered around and for people to call for it and as such this would lead to the fragmentation of the unity of collective grouping. This therefore is enough reason for the adoption and defining of the thought, goal and path to be an obligatory matter.

उदाहरण के लिए, इस्लाम में ख़लीफ़ा की शख़्सियत से संबंधित कई फ़िक़्ही (विधिक) राय पाई जाती हैं। ख़लीफ़ा वह पहला स्तंभ है जिस पर इस्लाम के निज़ाम का निफ़ाज़ क़ायम होता है और जिसके ज़रिये वह वास्तविक जीवन में मौजूद होता है। इसलिए एक राय यह है कि जो भी मुसलमान निम्नलिखित शुरूत (शर्तें) पूरी करे वह ख़लीफ़ा बन सकता है, और मुसलमानों के लिए जायज़ है कि वे अपना मामला उसे सौंप दें। ये शर्तें यह हैं कि वह मुसलमान हो, मर्द हो, अक़्लमंद हो, बालिग़ (उम्र के लिहाज़ से परिपक्व) हो, आज़ाद हो और आदिल (न्यायप्रिय) हो, और इनमें से हर शर्त के लिए किताब और सुन्नत से दलील मौजूद है, जबकि उसका नसब, उसकी क़ौमियत और उसके इल्म की हद इन शर्तों में शामिल नहीं हैं। इसी मसले में एक और राय है कि ख़लीफ़ा के लिए उपरोक्त छह शर्तों के अलावा यह भी ज़रूरी है कि वह क़ुरैश से हो, इस दलील के साथ कि: <<अइम्मा (इमाम) क़ुरैश से हैं>>। एक तीसरी राय यह है कि छह शर्तों के अलावा ख़लीफ़ा का अहले बैत (नबी ﷺ के घराने) से होना भी ज़रूरी है, और यह अल्लाह तआला के इस क़ौल पर आधारित है:

For example, in Islaam there are a number of Fiqhi (jurisprudential) opinions related to the person of the Khaleefah which is the first pillar which the application of Islaam is established upon and for it to exist within life’s reality. So there is an opinion that states: That any Muslim who fulfils the following Shuroot (conditions) can become a Khaleefah and that it is permissible for the Muslims to entrust him with their affair. These conditions are that he is Muslim, male, of sound mind, mature (in age), free and just and that each of these conditions has an evidence from the Kitaab and the Sunnah, and his lineage, nationality and the extent of his knowledge are not from these. There is another opinion within this issue that states: That it is obligatory for the Khalifah to fulfil these six conditions in addition to the condition that he is from Quraish with the evidence: <<The A’immah (Imaams) are from Quraish>>. There is another third opinion that stipulates in addition to the six conditions that the Khaleefah must be from Aali Bayt (Ahl ul-Bayt/Those of the Nabi’s household (saw)) based on the speech of Allah (swt):

अल्लाह तो बस यही चाहता है कि तुमसे गंदगी [गुनाह की] दूर कर दे, ऐ नबी के घराने वालो, और तुम्हें पूरी तरह से पाक कर दे। (अल-अहज़ाब 33)

Allah intends only to remove from you the impurity [of sin], O people of the [Prophet's] household, and to purify you with [extensive] purification (Al Ahzaab 33).

एक चौथा मत भी है जो कहता है कि ख़लीफ़ा का मुज्तहिद होना वाजिब है, ताकि वह किसी दूसरे मुज्तहिद की राय के अधीन न रहे और पूरा अधिकार उसी में केंद्रित न हो। इसे ध्यान में रखते हुए, मान लीजिए कि कुतला ने इस मसले में अपनी राय निर्धारित नहीं की थी, और इसके परिणामस्वरूप चारों मत पार्टी-ब्लॉक के सदस्यों, उससे जुड़े लोगों और उसके समर्थकों के बीच मौजूद थे, और उसके चिंतकों और नेताओं में से बड़ी संख्या इन्हीं चारों मतों के इर्द-गिर्द इकट्ठा हो गई, और उनमें से हर एक ने अपनी राय को सही समझा और दूसरे की राय पर चलने के लिए अपनी राय छोड़ना जायज़ नहीं समझा। अब यदि यह पार्टी-ब्लॉक सत्ता तक पहुँच जाता और अहकाम लागू करने की स्थिति में होता, तो वे किस राय को अपनाते? यह निश्चित है कि हर राय का धारक अपनी राय को लागू कराने की कोशिश करेगा और दूसरे की राय का विरोध करेगा। फिर इसका नतीजा क्या होगा? इससे इस कुतला में फूट पड़ेगी और उनके (और उनके समर्थकों के) बीच मतभेद, यहाँ तक कि लड़ाई भी हो सकती है।

There is also a fourth opinion that states that it is obligatory for the Khaleefah to be a Mujtahid so that he is not subservient to the opinion of another Mujtahid so that the full authority does not rest in him. In light of this, if we were to suppose that the Kutlah had not specified her opinion in this issue and as a result all four opinions existed amongst the members of the party bloc, those attached to it and its supporters, and that a large number of the thinkers in it and its leaders gathered around these four opinions and each of them saw that his opinion was the correct one and that it is not permissible to give it up to follow another’s opinion. Then if this party bloc was to reach the position of ruling and was in a position to implement the Ahkaam, thoughts and opinions that they held, which opinion would they then adopt? It is certain that each possessor of an opinion will attempt to oblige his opinion and resist the opinion of the other. And what will the result of this then be? It would lead to the splitting of this Kutlah and disagreement or even fighting between them (and their supporters).

इसी कारण, और उस शरई हुक्म के कारण जो कहता है: 'अल्लाह का हुक्म हर (एक) व्यक्ति के लिए एक है और वह अनेक नहीं है', निम्नलिखित लागू होता है। कुतला (दल-समूह) एक व्यक्ति के समान और उसके सदृश है, और शरई दायित्व के मामले में वह एकल व्यक्ति वाला ही हुक्म लेता है। इसलिए उसके लिए बिल्कुल जायज़ नहीं कि उसके अनेक हुक्म, राय, विचार और आस्थाएँ हों। आवश्यक विचारों, हुक्मों और आस्थाओं को अपनाना उसकी सच्ची छवि को दर्शाता है, वह उसकी आत्मा का काम करता है, उसका जीवंत अस्तित्व इसी पर टिका है, और स्पष्ट समझ के द्वारा लोगों का विश्वास और भरोसा उस पर आता है, तथा इसी के अनुसार लोगों की सोच और राय बदलती है। इस प्रकार वह इन विचारों, हुक्मों और आस्थाओं को जनमत के रूप में उत्पन्न करने में सक्षम है, ताकि वे लोगों के अपनाए हुए रीति-रिवाज और मानदंड बन जाएँ, जो समाज की संरचना को परिभाषित करने वाले मूल स्तंभ हैं।

For this reason and due to the Hukm Shar’iy that states: ‘The Hukm of Allah is one for each (one) person) and it is not many’ the following applies. The Kutlah (party bloc) is analogous and similar to a person and it takes the same ruling as the single person in terms of legal obligation. Therefore it is absolutely not permitted for it to have multiple rulings, opinions, thoughts and beliefs. The necessary adoption of required thoughts, rulings and beliefs represents its true image, it serves as its spirit, its vital existence rests upon it and the confidence and trust of the people is taken upon it by way of clear understanding and the thoughts and opinions of the people are changed in accordance to it. In this way it is capable of generating these thoughts, rulings and beliefs as a public opinion so that they become the adopted customs and norms of the people which represent the fundamental pillars defining the society’s composition.

कुतला (संगठित जमात) को समाज में मौजूद भ्रष्ट विचारों और बुरी प्रथाओं से भी जूझना होगा, ताकि उन्हें दूर किया जा सके और उनके स्थान पर एक विकल्प प्रस्तुत किया जा सके। इसके लिए उन भ्रष्ट विचारों, गलत अवधारणाओं और झूठे विश्वासों की जानकारी ज़रूरी है जो समाज में मौजूद हैं, ताकि उनका खंडन किया जा सके, उनकी खराबी उजागर की जा सके और उनकी असत्यता व कमज़ोरी स्पष्ट की जा सके। इस मामले में अति-सामान्यीकरण करना सही नहीं है कि केवल यह कह दिया जाए: "कुफ़्र (इनकार) एक मिल्लत (धर्म) है," भले ही यह बात सही हो। बल्कि ज़रूरी है कि हर विचार, राय और मान्यता पर बौद्धिक ढंग से चर्चा की जाए, उसकी गलती स्पष्ट की जाए और उसकी खामियाँ उजागर की जाएँ। हाँ, निस्संदेह कुफ़्र एक मिल्लत है; यह एक दृढ़ रूप से स्थापित सत्य और यथार्थ है, क्योंकि दीन को बाँटा नहीं जा सकता; या तो इस्लाम है या कुफ़्र है, और इन दोनों के बीच कुछ नहीं। परंतु यहाँ मुद्दा केवल एक सत्य की पुष्टि करने का नहीं है, बल्कि एक भ्रष्टाचार, गलत बात और असत्य को हटाने का है, उन्हें स्पष्ट करके और प्रमाण व दलील के आधार पर उनके विरुद्ध तर्क स्थापित करके। अल्लाह (सुब्हानahu व तआला) कुरआन-ए-करीम में फ़रमाता है:

The Kutlah must also engage with the corrupt thoughts and bad practises that are present within the society in order to remove them and to present an alternative to them. This requires knowledge of the corrupted thoughts, incorrect concepts and false beliefs that exist in the society so that they can be refuted, their corruption revealed and their falsity and weakness exposed. It is not valid to over generalise in this and merely state: ‘Kufr (disbelief) is one Millah (religion)’ despite this being correct, but rather it is essential to discuss every thought, opinion or belief in an intellectual manner making clear its error and to reveal its flaws. Yes indeed Kufr is one Millah, this is a firmly established truth and reality as the Deen cannot be partitioned, it is either Islaam or it is Kufr and there is nothing in between. However the issue here is not only about affirming a truth but it is rather about removing a corruption, erroneous matter and falsehood by making them clear, establishing argument against them by way of evidence and proof. Allah (swt) says in Al-Qur’aan Al-Kareem:

उसके सामने से और न उसके पीछे से असत्य उसके पास फटक सकता है; यह एक तत्वज्ञ, प्रशंसनीय (प्रभु) की ओर से उतारी गई वाणी है (अल-फ़ुस्सिलात 42)।

Falsehood cannot approach it from before it or from behind it; [it is] a revelation from a [Lord who is] Wise and Praiseworthy (Al-Fussilaat 42).

कुरआन-ए-करीम की आयतों का गहराई से अध्ययन करने पर हम पाते हैं कि इसने कुफ़्र (इनकार) की हर मौजूद श्रेणी को समग्र रूप से और विस्तार से संबोधित किया है, साथ ही हर समूह ने जो कहा या दावा किया और जिस चीज़ पर उनका विश्वास था, उसे भी संबोधित किया है। ये पवित्र आयतें इन कथनों और विश्वासों के झूठ को सिद्ध करने के लिए उतरीं। तर्क को उस वास्तविकता पर, जिसे प्रकट करना अभीष्ट था, निश्चित प्रमाण के साथ स्थापित किया गया, ताकि जो लोग ईमान लाए उनका ईमान बुद्धि और स्पष्ट प्रमाण के द्वारा मज़बूत हो। कुरआन-ए-करीम ने इस्लाम के अक़ीदे को प्रदर्शित करने और उसमें सच्चाइयों और स्पष्ट प्रमाणों के रूप में जो कुछ शामिल है उसे बयान करने को पर्याप्त नहीं समझा, कि लोगों को केवल इसके बारे में सोचने के लिए छोड़ दिया जाए। बल्कि इसने लोगों की दुखती रगों पर चोट की, उनके अक़ीदों पर प्रहार किया, उनके काल्पनिक दावों को दूर किया और उनकी मूर्खता व हठधर्मिता को स्पष्ट किया। आयतों ने हर समूह को उसकी वास्तविकता के अनुसार संबोधित किया, यानी उनके विचारों और विश्वासों के अनुसार। इसलिए इसने अरब मुशरिकीन (बहुदेववादियों) को उनके अलग-अलग मतों और दिशाओं के अनुसार संबोधित किया, और उन लोगों को भी जो मूर्तिपूजा के मामले में उनके पीछे चले। इसने मूर्तिपूजा और बुतपरस्ती पर लगातार प्रहार किया और इसमें विश्वास रखने वालों को फटकारा, साथ ही इस विषय में उनकी कमज़ोरी और बुद्धि के प्रयोग न करने को स्पष्ट किया, ताकि वे समझ सकें कि ये मूर्तियाँ और जिनकी वे पूजा करते हैं, न किसी को हानि पहुँचा सकती हैं न लाभ। इसी कारण उन्हें चौपायों के समान, बल्कि उनसे भी अधिक पथभ्रष्ट बताया गया। अतः इस तरह वे उन्हें भड़काने वाले और उनकी दुखती रगों पर चोट करने वाले ढंग से संबोधित कर रहे थे?

By closely examining the Aayaat of the Qur’aan Al-Kareem we find that it dealt with every existing category of Kufr (disbelief) in a holistic general manner and also in detail, in addition to addressing what every group said or claimed and what they believed in. The Noble Aayaat descended to prove the falsehood of these statements and beliefs. The argument was established with definite evidence, upon the reality that was intended to be demonstrated, so that the belief (Imaan) of those who believed would be established by way of the mind and clear proof. The Noble Qur’aan did not find it sufficient alone to demonstrate the Aqeedah of Islaam and explain what it comprised of in terms of truths and glaring proofs merely for the people to be then left to think about that. Rather it struck at the raw nerves of the people and attacked their beliefs, it dispelled their imaginary claims and made clear their foolishness and stubborn rigidity. The Aayaat addressed each grouping according to their reality in terms of the thoughts and beliefs that they held. Therefore it addressed the Arab Mushrikeen (polytheists) according to their different schools of thought and directions in addition to those who followed in them in respect to worshipping idols. It attacked the worship of idols and paganism relentlessly and reproached those who believed in it whilst making clear the feebleness in regards to this and the lack of using their minds, so that they could perceive that these idols and what they worshipped could not bring any harm or benefit. For this reason they were described as being like cattle and indeed even further astray than cattle. They were therefore addressing in a provocative manner and a way that struck at their raw nerves?

उनके दिल हैं जिनसे वे नहीं समझते, उनकी आँखें हैं जिनसे वे नहीं देखते, और उनके कान हैं जिनसे वे नहीं सुनते। वे पशुओं की तरह हैं; बल्कि वे उनसे भी अधिक भटके हुए हैं। यही लोग ग़ाफ़िल (लापरवाह) हैं। (अल-आराफ़ 179)

They have hearts with which they do not understand, they have eyes with which they do not see, and they have ears with which they do not hear. Those are like livestock; rather, they are more astray. It is they who are the heedless (Al-A’araaf 179).

इसी प्रकार क़ुरआन ने उनके हर विचार पर चर्चा की, चाहे वह उन लोगों से संबंधित हो जो अल्लाह के अस्तित्व से इनकार करते थे, या उन लोगों से जो अपनी इच्छाओं को अपना पूज्य बना बैठे थे, या उन लोगों से जो अल्लाह की निकटता प्राप्त करने के उद्देश्य से मूर्तियों की पूजा करते थे। उसने उन्हें समझाया कि बीते हुए समयों में भी मूर्तियों की पूजा की गई थी, और इब्राहीम (अलैहिस्सलाम) की क़ौम द्वारा पूजी जाने वाली मूर्तियों का उल्लेख किया, कि उन्होंने किस प्रकार उन्हें तोड़ डाला और वे मूर्तियाँ अपनी रक्षा करने की शक्ति नहीं रखती थीं, जैसे उसने नूह (अलैहिस्सलाम) की क़ौम द्वारा पूजी जाने वाली मूर्तियों का नाम लेकर उल्लेख किया:

Similarly the Qur’aan discussed every one of their thoughts whether it addressed those who denied the existence of Allah, or those who took their desires as their deity, or those who worshiped idols for the purpose of gaining closeness to Allah. It explained to them that idols had been worshipped in times that had passed by and mentioned the idols worshipped by the people of Ibraheem (as), how he destroyed them and how they did not possess the power to defend themselves, just as it mentioned the idols worshipped by the people of Nuh (as) by name:

और उन्होंने कहा: "तुम कभी अपने उपास्यों को न छोड़ना, और न वद्द को छोड़ना, न सुवाअ को, और न यग़ूस और यऊक़ और नस्र को।" (नूह 23)

And they said: 'Never leave your gods and never leave Wadd or Suwa' or Yaghuth and Ya'uq and Nasr’ (An-Nuh 23).

जैसे क़ुरैश के कुछ बुतों का नाम लेकर उल्लेख किया गया था:

Just as some of the idols of Quraish were mentioned by name:

तो क्या आपने अल-लात और अल-उज़्ज़ा पर विचार किया है? और मनात, तीसरी - वह दूसरी? (अन-नज्म 19-20).

So have you then considered al-Lat and al-'Uzza? And Manat, the third - the other one? (An-Najm 19-20).

इसके अतिरिक्त इसमें उन लोगों का भी वर्णन है जो स्वयं को दिव्य या ईश्वरीय मानते थे, जैसा कि इब्राहीम (अ) और नमरूद के बीच हुए संवाद में, या मूसा (अ) के फ़िरऔन के साथ हुए वार्तालाप में देखा जा सकता है।

In addition it discussed those who believed that they were divine or Godly as demonstrated in the example of the dialogue that took place between Ibraheem (as) and Nimrood or the discussion of Musaa (as) with Fir’awn:

अल्लाह (سبحانه وتعالى) فرماता है:

Allah (swt) says:

क्या तुमने उस व्यक्ति के बारे में नहीं सोचा जिसने इब्राहीम से उनके रब के बारे में इसलिए बहस की क्योंकि अल्लाह ने उसे बादशाही दी थी? जब इब्राहीम ने कहा, "मेरा रब वह है जो जीवन देता है और मृत्यु देता है," तो उसने कहा, "मैं भी जीवन देता हूँ और मृत्यु देता हूँ।" इब्राहीम ने कहा, "निश्चय ही अल्लाह सूरज को पूरब से निकालता है, तो तू उसे पश्चिम से निकाल।" तो वह इनकार करने वाला हैरान रह गया, और अल्लाह ज़ालिम लोगों को मार्ग नहीं दिखाता। (अल-बक़रह 258)

Have you not considered the one who argued with Abraham about his Lord [merely] because Allah had given him kingship? When Abraham said, "My Lord is the one who gives life and causes death," he said, "I give life and cause death." Abraham said, "Indeed, Allah brings up the sun from the east, so bring it up from the west." So the disbeliever was overwhelmed [by astonishment], and Allah does not guide the wrongdoing people (Al-Baqarah 258).

अतः यह देखा जा सकता है कि क़ुरआन-ए-करीम ने अपना संबोधन किसी एक वर्ग तक सीमित नहीं रखा और दूसरों को नज़रअंदाज़ नहीं किया, और न ही उसने उन सबको एक साथ समेटकर एक ही श्रेणी में रखा। उसने केवल अपने विचार, अक़ीदा और लोगों से अपनी अपेक्षाएँ समझाना ही पर्याप्त नहीं समझा। इसी प्रकार क़ुरआन ने स्वयं को धर्मों और आस्थाओं पर प्रहार तक सीमित नहीं रखा, बल्कि इससे आगे बढ़कर उनकी बातों, उनके कर्मों और उन संबंधों को भी संबोधित किया जो उनके जीवन को नियंत्रित करते थे। इसलिए जिस समय धर्मों पर प्रहार किया जा रहा था, उसी समय उसने उनके कर्मों और स्वभावों पर भी प्रहार किया। यह बात केवल एक छोटी सी सूरह में भी प्रदर्शित की जा सकती है, जो इन सब बातों को समेटे हुए है:

Therefore it can be noticed that the Qur’aan Al-Kareem did not restrict its address to one group whilst ignoring others and it did not group them altogether just as it did not find it enough to merely explain its thought, Aqeedah and what it wants from the people. Similarly the Qur’aan did not restrict itself to attacking religions and beliefs but went beyond this to address what they were saying, what they were doing and the relationships that regulated their lives. So in the time in which the religions were being attacked it also attacked their actions and characteristics which can be demonstrated in just one short Surah that encompasses all of this:

यह ऐसा है जैसे अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

This is like when Allah (swt) stated:

अल्लाह के नाम से जो अत्यन्त दयावान, बार-बार दया करने वाला है। क्या तुमने उस व्यक्ति को देखा जो प्रतिफल के दिन को झुठलाता है?

In the Name of Allah Ar-Rahmaan Ar-Raheem Have you seen the one who denies the Recompense?

क्योंकि वही है जो अनाथ को धक्के देकर भगा देता है।

For that is the one who drives away the orphan.

और वह गरीबों को खाना खिलाने पर प्रोत्साहित नहीं करता।

And does not urge the feeding of the poor.

तो उन नमाज़ियों के लिए बर्बादी है।

So woe to those who pray.

जो लोग अपनी नमाज़ से ग़फ़लत बरतते हैं।

Those who are heedless in their prayer.

जो लोग अपने कर्मों का दिखावा करते हैं।

Those who make a show of their deeds.

और जो छोटी-सी सहायता भी रोक लेते हैं (सूरह अल-माऊन)।

And withhold any small assistance (Surah Al-Ma’oon).

और जब वह (SWT) कहता है:

And when He (swt) says:

उन पर हाय हो जो (नाप-तौल में) कम देते हैं।

Woe to those who give less [than due].

जब वे लोगों से नाप कर लेते हैं तो पूरा नाप लेते हैं।

Who when they take a measure from the people they take their full measure.

लेकिन जब वे दूसरों को नाप कर या तौलकर देते हैं, तो कम देते हैं।

But if they give by measure or weigh out to them, they give less (than due).

क्या उन्हें यह विचार नहीं आता कि उन्हें पुनर्जीवित किया जाएगा?

Do they not think that they will be resurrected?

महान दिन के लिए (अल-मुतफ़्फ़िफ़ीन)।

To a mighty day (Al-Mutaffifeen).

और हम सबको चाहिए कि हम मह़्‌ान क़ुरआन पढ़ें, ताकि हम उन आयतों और सूरतों पर चिंतन कर सकें जो मक्का में उतरीं, और यह कि उन्होंने उस समाज को किस तरह संबोधित किया और उसमें अरब मुश्रिकों के बीच मौजूद आस्थाओं, रीति-रिवाजों और कर्मों में से क्या-क्या था। इसके साथ यह भी कि यह किस तरह स्पष्ट तर्क और प्रमाण के आधार पर इस्लाम के अक़ीदे की ओर ध्यान और तवज्जो खींचता है। यह इस बात को प्रमाणित करते हुए आया कि अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) हर चीज़ का ख़ालिक़ (सृष्टिकर्ता) है, उसी ने क़ुरआन उतारा, और वही, जिसके सिवा कोई इलाह नहीं, अपने रसूल ﷺ को हिदायत और सच्चे दीन के साथ भेजा, ताकि वह काफ़िरों की इच्छाओं के बावजूद हर दूसरे दीन पर विजयी हो। और यह क़ियामत के दिन के बारे में ऐसे प्रमाण के साथ आया जिसमें कोई सवाल या संदेह बाक़ी नहीं रहता।

And we should all read from the Noble Qur’aan so that we can ponder over the Aayaat and Suwar that were revealed in Makkah and how they addressed the society and what it contained of beliefs, norms and actions that existed amongst the Arab Mushrikeen. This is in addition to the manner it grabs the attention and the focus towards the Aqeedah of Islaam based upon clear argument and proof. It came proving that Allah (swt) is the Khaaliq (creator) of everything, that He (swt) caused the Qur’aan to descend, that He whom there is no Ilaaha other than Him sent His Messenger (saw) with the guidance and the Deen of truth, so that it prevails over every other Deen in spite of the wishes of the disbeliefs, and it came with proof leaving no question or doubt, in regards to the Day of Judgement.

आइए अब इस पर भी विचार करें कि आयतें और सूरतें अहल-ए-किताब (किताब वालों) के संबंध में काफ़िरों की एक अन्य श्रेणी से कैसे निपटती थीं। जब आवश्यकता होती, तो वे उनसे अरब के मुशरिकीन के साथ मिलाकर भी बात करती थीं।

Let us now also reflect upon how the Aayaat and the Suwar dealt with another category from amongst the disbelievers in respect to the Ahl ul-Kitaab (people of the book). When it was required it would address them together along with the Arab Mushrikeen.

अल्लाह (سبحانه وتعالى) فرماता है:

Allah (swt) says:

जो लोग अहले-किताब में से और मुशरिकीन में से कुफ़्र पर अड़े हुए थे, वे [उस कुफ़्र से] बाज़ आने वाले न थे जब तक उनके पास स्पष्ट प्रमाण न आ जाता।

Those who disbelieved among the People of the Scripture and the polytheists were not to be parted [from disbelief] until there came to them clear evidence.

अल्लाह की ओर से एक रसूल जो पवित्र सहीफ़े पढ़ता है (अल-बय्यिनah 1-2)।

A messenger from Allah reciting purified scriptures (Al-Bayyinah 1-2).

और उसका कलाम (SWT):

And His speech (swt):

और हमने आग के पहरेदार केवल फ़रिश्ते बनाए हैं, और उनकी गिनती को हमने केवल इनकार करने वालों के लिए एक परीक्षा बनाया है, ताकि जिन्हें किताब दी गई वे यक़ीन कर लें, और जो ईमान लाए उनका ईमान बढ़ जाए, और जिन्हें किताब दी गई और ईमान वाले शक न करें, और जिनके दिलों में निफ़ाक़ है और इनकार करने वाले कहें, "अल्लाह ने इस मिसाल से क्या इरादा किया है?" इस तरह अल्लाह जिसे चाहता है गुमराह करता है और जिसे चाहता है हिदायत देता है। और तुम्हारे रब के लश्करों को उसके सिवा कोई नहीं जानता। और आग का ज़िक्र इंसानों के लिए केवल एक याददिहानी है। (अल-मुद्दस्सिर 31)

And We have not made the keepers of the Fire except angels. And We have not made their number except as a trial for those who disbelieve - that those who were given the Scripture will be convinced and those who have believed will increase in faith and those who were given the Scripture and the believers will not doubt and that those in whose hearts is hypocrisy and the disbelievers will say, "What does Allah intend by this as an example?" Thus does Allah leave astray whom He wills and guides whom He wills. And none knows the soldiers of your Lord except Him. And mention of the Fire is not but a reminder to humanity (Al-Mudaththir 31).

कुरआन अहल-उल-किताब को सामूहिक रूप से भी संबोधित करता है:

The Qur’aan also addresses the Ahl-ul-Kitaab collectively:

कहो: "ऐ अहले-किताब, आओ उस बात की ओर जो हमारे और तुम्हारे बीच बराबर की है - कि हम अल्लाह के सिवा किसी की इबादत न करें, और न उसके साथ किसी चीज़ को शरीक ठहराएँ, और न अल्लाह के सिवा आपस में एक-दूसरे को रब बनाएँ।" फिर यदि वे मुँह मोड़ लें, तो कहो: "गवाह रहो, हम मुस्लिम हैं [उसी के आज्ञाकारी]।" (आले इमरान)

Say: O People of the Scripture, come to a word that is equitable between us and you - that we will not worship except Allah and not associate anything with Him and not take one another as lords instead of Allah. But if they turn away, then say, "Bear witness that we are Muslims [submitting to Him]. (Aali ‘Imraan).

इसमें हर एक समूह पर एक विशेष चर्चा और उनमें से किसी एक या दूसरे समूह के द्वारा कही या दावा की गई झूठी बातों के खिलाफ स्थापित प्रमाण भी प्रस्तुत किए गए हैं। यह बनी इसराईल की चर्चा करता है और जब मामला यहूदियों से जुड़े दावों और मुद्दों का हो, तब उन्हें इस उपाधि के साथ संबोधित करता है: "या बनी इसराईल"। यह उनकी मान्यताओं, उनके कर्मों, उनके कथनों, उन्होंने अपने दीन में जो नई बातें गढ़ीं, उन्होंने अपनी किताबों में जो बदलाव किए, अल्लाह के उन नबियों को जिन्हें उन्होंने सीमा लांघकर और शत्रुता में मार डाला, इसके अतिरिक्त उनसे जो मांगें की जाती थीं और वे किस तरह परखे गए, इन सब पर बात करता है। उनका इतना उल्लेख हुआ है कि सत्ताईस सूरतों में उनका ज़िक्र आया है, विभिन्न संदर्भों और परिस्थितियों में।

And it also addresses each one with a specific discussion and established evidence upon the falsehood of what one or the other of these groups said or claimed. It discusses Banu Isra’eel and addresses them with this title ‘Yaa Bani Isra’eel’ when the matter is connected to the claims and issues related to the Jews. It addresses their beliefs, actions, statements, what they invented to their Deen, what they changed in their books, the Anbiyaa’ of Allah that they killed in transgression and hostility against them, in addition to what they would demand from them and how they were tested. They were mentioned to the point that twenty-seven Suwar (Surahs) made mention to them in a host of different contexts and realities.

और जब क़ुरआन-ए-करीम ने ख़ास तौर पर ईसाइयों को संबोधित किया, तो उसने उन बातों का भी ज़िक्र किया जो उन्होंने अपने दीन में ईजाद और गढ़ लीं, और वे बदलाव भी जो उन्होंने अपने अक़ीदों में किए। उसने अल्लाह (SWT) और ईसा (अ) के बारे में उनके अलग-अलग बयानों को भी संबोधित किया।

And when the Qur’aan Al-Kareem addressed the Christians specifically, then it also mentioned what they invented and fabricated in their Deen and the changes that they made to their beliefs. It addressed their different statements in regards to their beliefs about Allah (swt) and ‘Isa (as):

निस्संदेह अल्लाह तीन में से तीसरा है (अल-माइदा 73)।

Verily Allah is the third of three (Al-Ma’idah 73).

निश्चय ही अल्लाह ही मरयम के बेटे मसीह हैं (अल-मायदा 17)।

Verily Allah is the Messiah son of Maryam (Al-Maa’idah 17).

या फिर वे लोग जिन्होंने कहा कि अल-मसीह (ईसा (अ)) अल्लाह के बेटे थे। इसलिए आयतों ने उन्हें याद दिलाया कि ईसा (अ) उनके पास क्या लेकर आए थे, ताकि उनके विरुद्ध प्रमाण और तर्क स्थापित हो जाए। इसने उनसे सूरह मरयम और सूरह आले इमरान में ईसा (अ) के जन्म की कहानी, साथ ही ज़कariyyā, याह्या और मरयम की कहानियाँ पूरे विस्तार से सुनाईं, ऐसा विस्तार कि इन घटनाओं को वही जान सकता था जिसने इन्हें देखा हो, जबकि अरब के अधिकतर, बल्कि लगभग सभी लोग इनसे पूरी तरह अनजान थे।

Or those who stated that Al-Maseeh (‘Isa (as)) was the son of Allah. The Aayaat therefore reminded them of what he (as) came to them with, so that the proof and argument was established against them. It narrated to them the story of the birth of ‘Isa (as) in Surah Maryam and Surah Aali ‘Imraan along with the stories of Zakariyaa, Yahyah and Maryam in absolute detail that none could know them except the one who witnessed these events, whilst most if not all of the Arabs were completely ignorant of them.

अल्लाह (سبحانه وتعالى) ने फ़रमाया:

Allah (swt) said:

यह ग़ैब (अदृश्य) की ख़बरें हैं जिन्हें हम तुम्हारी ओर वह्यी (दिव्य प्रकाशना) द्वारा भेज रहे हैं। इससे पहले न तुम इन्हें जानते थे और न तुम्हारी क़ौम। (हूद 49)

These are the news of the unseen we have divinely revealed to you. You did not know of them, neither you nor your people (Hud 49).

इसमें यहूदियों के उन कथनों का उल्लेख किया गया है जो ईसा (अलैहिस्सलाम), मरयम (अलैहिस्सलाम) के बेटे के बारे में थे, और यह भी बताया गया है कि यहूदियों ने ईसाइयों के बारे में क्या कहा और ईसाइयों ने यहूदियों के बारे में क्या कहा।

It mentioned the statements of the Jews in respect to ‘Isa (as) the son of Maryam (as) and mentioned what the Jews said about the Christians and what the Christians said about the Jews:

और यहूदियों ने कहा: "ईसाई किसी चीज़ पर नहीं हैं," और ईसाइयों ने कहा: "यहूदी किसी चीज़ पर नहीं हैं" (अल-बक़रह 113)।

And the Jews said: ‘The Christians are not upon anything’ and the Christians said: ‘The Jews are not upon anything’ (Al-Baqarah 113).

इसने कोई भी विषय नहीं छोड़ा सिवाय इसके कि उसने उसे उनके सामने स्पष्ट कर दिया, उनके तर्कों का खंडन किया, उनके काल्पनिक दावों को दूर किया, और फिर उनमें से प्रत्येक को एक-एक करके संबोधित किया, यह बताते हुए कि मुहम्मद ﷺ ने इन सबका उल्लेख किताब में किया है।

So it did not leave a matter except that it made it evident to them, refuted their arguments, dispelled their imaginary claims and then addressed each of them in turn making them aware that Muhammad (saw) had mentioned each of them in the Kitaab:

मुहम्मद अल्लाह के रसूल हैं, और जो लोग उनके साथ हैं वे इनकारियों के प्रति कठोर और आपस में दयावान हैं। तुम उन्हें रुकूअ और सजदे की हालत में देखते हो, अल्लाह का अनुग्रह और उसकी प्रसन्नता चाहते हुए। सजदे के निशान से उनके चेहरों पर उनकी पहचान है। तौरात में उनका यही वर्णन है। और इंजील में उनका वर्णन उस खेती की तरह है जो अपनी कोंपल निकालती है, फिर उसे मज़बूत करती है, तो वह मोटी हो जाती है और अपने तने पर सीधी खड़ी हो जाती है, जो बोने वालों को भाती है, ताकि अल्लाह उनके द्वारा इनकारियों को जलाए। (अल-फ़त्ह 29)

Muhammad is the Messenger of Allah and those who are with him are severe against the disbelievers, merciful among themselves. You see them bowing and prostrating [in prayer], seeking bounty from Allah and [His] pleasure. Their mark is on their faces from the trace of prostration. That is their description in the Torah. And their description in the Gospel is as a plant which produces its offshoots and strengthens them so they grow firm and stand upon their stalks, delighting the planters - so that Allah may enrage by them the disbelievers (Al-Fath 29).

कुरआन केवल उन बातों तक सीमित नहीं रहा जो उनके सामने मौजूद थीं, बल्कि उससे आगे बढ़कर उन बातों को भी संबोधित किया जो उनके बीच घटित होती थीं - यानी उनकी आपसी बातचीत, उनके कहे हुए शब्द, उनके द्वारा किए गए कार्य और वे षड्यंत्र जो वे रचते थे।

The Qur’aan did not stop at what was present amongst them but rather went beyond that to address what took place between them in terms of the discussions they had, the statements they were making, the actions they were undertaking and the conspiracies that they were hatching.

जब यहूदियों ने यह झूठा दावा किया कि इब्राहीम यहूदी थे, और ईसाइयों ने दावा किया कि वे ईसाई थे, तो उनके दावों का झूठ एक छोटे से वाक्य में उजागर हो गया:

When the Jews made the false claim that Ibraheem was Jewish and the Christians claimed that he (as) was a Christian, the falsity of what they were claiming was exposed in a short sentence:

इब्राहीम न यहूदी थे और न ईसाई, बल्कि वे एक मुस्लिम हनीफ़ थे, और वे मुशरिकों में से नहीं थे (आले इमरान 67)।

Ibraheem was not a Jew and he was not a Christian but rather he was a Muslim Haneef and he was not of the polytheists (Aali ‘Imraan 67).

और अल्लाह (SWT) ने भी फ़रमाया:

And Allah (swt) also said:

हे अहले-किताब, तुम इब्राहीम के बारे में क्यों झगड़ते हो, जबकि तौरात और इंजील तो उसके बाद ही उतारी गईं? क्या तुम फिर भी नहीं समझते?

O people of the Book why do you argue in regards to Ibraheem whilst the Taurah and the Injeel were not revealed except after him. Will you not then reason?

इसका अर्थ है कि यहूदी और ईसाई धर्म इब्राहीम (अलैहिस्सलाम) के बाद आए, और यह कैसे संभव है कि जो पहले आया हो, वह उन लोगों का अनुसरण करे जो उसके बाद आए? इसलिए आयत ने उनके इस तर्क का खंडन किया, जो मूर्खता की पराकाष्ठा था।

This means that the religion of the Jews and the Christians came after Ibraheem (as) and how can it be possible for the one who came before to follow those who came after him. Therefore the Aayah repudiated their argument which represented the heights of foolishness.

आयतों में यह भी बताया गया कि उन्होंने क्या-क्या किया था — अंबिया (नबियों) को क़त्ल करना, सूद (ब्याज) और सुहत (हराम के साधनों से कमाई) खाना, जिनसे उन्हें मना किया गया था। इन आयतों ने मुसलमानों के ख़िलाफ़ उनकी साज़िशों को भी बेनक़ाब किया। जैसे जब उन्होंने अपने ही एक समूह से कहा कि दिन की शुरुआत में इस्लाम पर ईमान ले आओ और दिन के आख़िर में कुफ़्र अपना लो, ताकि मुसलमानों के बीच मुहम्मद ﷺ की नबुव्वत की सच्चाई के बारे में शक पैदा हो जाए। इसके अलावा उन्होंने जो और साज़िशें रचीं, उन्हें भी इन आयतों में उजागर किया गया।

The Aayaat also mentioned what they had done in terms of killing the Anbiyaa’ (Prophets), eating Ribaa (Usury) and Suht (Haraam sources), which they had been forbidden from. It also exposed their conspiracies against the Muslims. This is like the time when they said to a group from amongst them that they should become believers in Islaam at the beginning of the day and then become disbelievers at the end of the day, in an attempt to create doubt amongst the Muslims in relation to the truthfulness of the Prophethood of Muhammad (saw), in addition to exposing other conspiracies that they hatched.

जब समाज में एक नया समूह या वर्ग उभरा, जो पहले समाज में मौजूद नहीं था, तो क़ुरआन ने उनसे उनके दिलों में छिपी बातों को प्रकट और स्पष्ट करके बात की। इसीलिए उनका ज़िक्र उनके नाम वाली सूरह ‘अल-मुनाफ़िक़ून’ में किया गया। क़ुरआन-ए-करीम की कई अलग-अलग सूरतों और आयतों में उनका उल्लेख हुआ, उनकी विशेषताएँ बताई गईं और उनके भीतर जो छिपा था उसे उजागर किया गया। उदाहरण के लिए, सूरह अल-बक़रा की शुरुआत में ईमान वालों का ज़िक्र चार आयतों में, इनकार करने वालों का दो आयतों में, और मुनाफ़िक़ीन (पाखंडियों) का तेरह आयतों में आया है। इसमें उनके ‘मस्जिद-ए-ज़िरार’ (नुक़सान पहुँचाने वाली मस्जिद) बनाने और उसके साथ उनकी साज़िश का भी ज़िक्र है, जिसके कारण रसूल ﷺ ने उसे जलवा दिया। यहाँ तक कि अगर उनमें से कोई कुछ शब्द भी बोलता, तो अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) उसे भी उजागर कर देता, जैसा कि अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) का यह कथन है:

And when a new group or category came into being, which had previously not been present within the society, it addressed them by way of revealing and explaining what lay inside of their hearts. So they were singled out in the Surah named after them: ‘Al-Munaafiqoon’. They were mentioned, their characteristics were described and what they concealed within themselves was disclosed in a number of different places and Suwar of the Qur’aan Al-Kareem. So in the beginning of Surah Al-Baqarah for example the believers were mentioned in four Aayaat, the disbelievers were mentioned in two whilst the Munaafiqoon (hypocrites) were mentioned in thirteen Aayaat. It also mentioned their building of Masjid Ad-Daraar (Harm) and what they had conspired to do with it which led to the Messenger (saw) burning it down. Even if one of them was to utter some words Allah (swt) would expose that like the statement of Allah (swt):

और उनमें वह भी है जो कहता है, "मुझे (घर पर रहने की) अनुमति दे दो और मुझे फ़ितने में न डालो।" सुन लो, वे फ़ितने में तो पड़ चुके हैं। और निश्चय ही जहन्नम इनकार करने वालों को घेरे हुए है। (अत-तौबा 49)

And among them is he who says, "Permit me [to remain at home] and do not put me to trial." Unquestionably, into trial they have fallen. And indeed, Hell will encompass the disbelievers. (At-Taubah 49).

या उनका कथन (swt):

Or His statement (swt):

क्या तुमने उन लोगों को नहीं देखा जिन्हें गुप्त वार्तालाप से रोका गया था, फिर भी वे उसी चीज़ की ओर लौट जाते हैं जिससे उन्हें रोका गया था और आपस में पाप, अत्याचार और रसूल की अवज्ञा की बातें करते हैं? और जब वे तुम्हारे पास आते हैं तो तुम्हें उस शब्द से अभिवादन करते हैं जिससे अल्लाह तुम्हें अभिवादन नहीं करता, और आपस में कहते हैं, "अल्लाह हमारी उन बातों पर हमें सज़ा क्यों नहीं देता जो हम कहते हैं?" उनके लिए जहन्नम ही काफ़ी है, जिसमें वे जलेंगे, और वह कितना बुरा ठिकाना है। (अल-मुजादलह 8)।

Have you not considered those who were forbidden from private conversation, then they return to that which they were forbidden and converse among themselves about sin and aggression and disobedience to the Messenger? And when they come to you, they greet you with that [word] by which Allah does not greet you and say among themselves, "Why does Allah not punish us for what we say?" Sufficient for them is Hell, which they will [enter to] burn, and wretched is the destination. (Al-Mujaadalah 8).

यह उन अनेक विषयों में से एक है जिन्हें क़ुरआन-ए-करीम ने संबोधित किया है, जैसे वे बातें जिन्होंने अल्लाह के रसूल ﷺ और ईमान वालों को हिम्मत और सहारा दिया, जब उसने पिछले नबियों की यात्राओं और दावत की राह में उन्हें जिन कठिनाइयों का सामना करना पड़ा, उनका ज़िक्र किया।

This is amongst many other matters addressed by the Qur’aan Al-Kareem, like those which gave encouragement and strength to the Messenger of Allah (saw) and the believers when they mentioned the journeys of the previous Prophets and what they encountered on their Da’wah paths.

उपरोक्त संक्षिप्त सार के आधार पर यह निष्कर्ष निकलता है कि कोई भी समूह जो उम्मत को पुनर्जीवित करने और उसकी स्थिति को ऊँचा उठाने का दावा करता है, उसके लिए अनिवार्य है कि वह उसी मार्ग पर चले जिस पर अल्लाह के रसूल ﷺ चले थे, और समाज में मौजूद सभी विरोधी विचारों के साथ बौद्धिक संघर्ष आरंभ करे। यह तब तक बिल्कुल संभव नहीं होगा जब तक उनके पास इन विचारों और आस्थाओं का पूर्ण ज्ञान और समझ न हो, ताकि वे उनके झूठ और मतों की भ्रष्टता को सिद्ध करने में सक्षम हों। और केवल वही प्रस्तुत कर देना पर्याप्त नहीं है जो वे स्वयं रखते और ढोते हैं, क्योंकि यह अल्लाह के रसूल ﷺ के तरीके और कुरआन की उस पद्धति के विपरीत है जिसमें बौद्धिक संघर्ष किया जाता है और तर्कों का उत्तर प्रमाण और साक्ष्य से दिया जाता है।

Based on this short summary above, it follows that it is obligatory upon any group that claims to be working to revive the Ummah and elevate its status, to proceed along the same path that the Messenger (saw) trod and to launch into an intellectual struggle with all the conflicting thoughts existing in the society. This would not be possible at all unless they possessed complete knowledge and understanding of these thoughts and beliefs, so that they are capable of proving their falsehood and corruption of the opinions. And it is not enough to merely present what they hold and carry because this is contradictory to the method of the Messenger of Allah (saw) and the methodology of the Qur’aan of engaging in the intellectual struggle and by countering arguments with proof and evidence.

कुरआन हमारे रसूल ﷺ पर तेईस वर्षों की अवधि में थोड़ा-थोड़ा करके उतारा गया। यह एक साथ नहीं उतारा गया, बल्कि हालात, वास्तविकताओं और परिस्थितियों के अनुसार उतारा गया। इसी आधार पर, उम्मत को पुनर्जीवित करने के लिए काम करने वाले किसी भी समूह पर अनिवार्य है कि वह घटनाओं, वास्तविकताओं और परिस्थितियों के साथ जिए, ताकि वह हर मुद्दे, घटना या स्थिति के लिए इस्लामी राय दे सके। वास्तविकताओं और घटनाओं का अनुसरण और उनकी पड़ताल करने के लिए उस वास्तविकता या घटना का ऐसा ज्ञान और समझ आवश्यक है जिससे व्यक्ति उससे जुड़ी परिस्थितियों, हालातों और उसके कारणों व वजहों को पूरी तरह समझ सके, ताकि उसकी राय या फैसला सही या सही के करीब हो। इसके लिए सबसे पहले अपने समाज का ज्ञान चाहिए, और फिर उन शक्तियों की जानकारी चाहिए जो उसके भीतर संघर्ष में शामिल हैं, जिनमें वे राज्य भी शामिल हैं जो उसके संसाधनों पर कब्ज़ा करने और अपना नियंत्रण व प्रभाव फैलाने के लिए होड़ कर रहे हैं। इस बात पर हमारे पास अबू बक्र (रज़ि.) के उस किस्से का मज़बूत प्रमाण है, जब उन्होंने कुरैश के काफ़िरों से रोमियों और फ़ारसियों के बीच चल रहे युद्ध के नतीजे पर शर्त लगाई, और इसके अलावा कुरआन ने इस संबंध में जो कहा, वह भी वास्तविकताओं और घटनाओं का अनुसरण करने की अनिवार्यता को दर्शाता है। स्पष्ट है कि अल्लाह के रसूल ﷺ और उनके साथ के लोग एक राजनीतिक कुतला (समूह) का प्रतिनिधित्व करते थे, जो अपनी वास्तविकता से अवगत था और अपने समाज का जानकार था, जैसे वह उन सब चीज़ों से भी अवगत था जो उसके आसपास थीं। तो यहाँ हम देखते हैं कि अबू बक्र (रज़ि.) एक सैन्य और राजनीतिक मामले पर शर्त लगा रहे हैं, और उस समय दुनिया के दो सबसे शक्तिशाली राज्यों, फ़ारसियों और रोमियों, के संबंध में, एक ऐसा संवाद जिसे अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) के इस कथन का समर्थन प्राप्त था:

The Qur’aan was revealed and descended upon our Messenger (saw) in parts over a period that lasted twenty-three years. It was not revealed in one go but rather in accordance to circumstances, realities and conditions. Based on this it is obligatory upon any group that works to revive the Ummah to live with the events, realities and conditions so that it is capable of providing the Islamic opinion for every issue, incident or condition. Following and pursuing the realities and events necessitates knowledge and understanding of the reality or incident in a manner that enables the person to encompass what it includes of circumstances, conditions and what is related to it terms of reasons and causes in order for his opinion or judgement to be correct or close to correct. This demands a knowledge of our society firstly and then knowledge about the forces that are involved in the struggle within it, including the states that are competing for its resources and to spread their control and influence over it. We have strong evidence in the story of Abu Bakr (ra) when he wagered the disbelievers of Quraish in regards to the results of the war that was waging between the Romans and Persians in addition to what the Qur’aan mentioned in relation to that, in regards to the obligation of pursuing the realities and events. It is evident that the Messenger of Allah (saw) and those with him represented a political Kutlah (bloc) which was aware of its reality and knowledgeable of its society, just as it was aware of all that surrounded it. So here we have Abu Bakr (ra) wagering upon a military and political matter and in relation to the two most powerful States in the world at that time, the Persians and Romans, a dialogue that was supported by the statement of Allah (swt):

अलिफ़, लाम, मीम।

Alif, Lam, Meem.

रोमवासी पराजित हो चुके हैं।

The Romans have been defeated.

निकटतम भूमि में। परन्तु वे, अपनी पराजय के बाद, विजयी हो जाएँगे।

In the nearest land. But they, after their defeat, will overcome (be victorious).

तीन से नौ वर्ष के भीतर। आदेश अल्लाह ही का है, पहले भी और बाद में भी। और उस दिन ईमान वाले प्रसन्न होंगे।

Within three to nine years. To Allah belongs the command before and after. And that day the believers will rejoice.

अल्लाह की मदद से। वह जिसे चाहता है मदद देता है, और वही प्रबल और दयावान है।

With the victory of Allah. He gives victory to whom He wills, and He is the Exalted in Might, the Merciful.

(अर-रूम 1-5)

(Ar-Rum 1-5).

جहाँ तक अंदरूनी हालात की बात है, तो अल्लाह (سبحانه وتعالى) की नज़र में हर चाल और हर बात के बावजूद मक्का के काफ़िरों की हक़ीक़त कितनी खुलकर सामने आई, जब वे आपस में सलाह-मशविरा करने, साज़िशें रचने और अमली योजनाएँ बनाने के लिए इकट्ठा हुए, जबकि अल्लाह (سبحانه وتعالى) उनकी हर हरकत और हर बात को देख रहा था। यह बात तब नुमायाँ हुई जब मक्का के सरदार दारुन-नदवा में जमा हुए और रसूलुल्लाह ﷺ और आपकी दावत के बारे में आपस में मशविरा करने लगे। उन्होंने इस मसले पर विचार किया कि लोगों से आपके बारे में क्या कहा जाए और अरब के प्रतिनिधिमंडलों और बाज़ार-ए-उकाज़ में आने वाले मेहमानों को क्या जवाब दिया जाए। इस बैठक की अगुवाई बनू मख़ज़ूम के सरदार और मक्का के सैयद कहे जाने वाले अल-वलीद बिन अल-मुग़ीरह कर रहे थे। उन्होंने कहा: “ऐ अबुल-वलीद, हम लोगों से क्या कहें?” उसने जवाब दिया: “अपनी राय पेश करो ताकि मैं सुन सकूँ।” तो वे अपनी राय पेश करने लगे, और अल-वलीद उन्हें इसलिए रद्द करता जाता था कि वे हक़ीक़त से मेल नहीं खाती थीं। जब उनकी राय ख़त्म हो गईं तो उन्होंने कहा: “अब तुम ही बताओ।” तब उसने अपनी भौंहें सिकोड़ीं, सिर खुजलाया और दिमाग़ लगाता हुआ बैठक की जगह में इधर-उधर चलता रहा, यहाँ तक कि उसने अपने धोखे भरे शब्द ढूँढ लिए। उसने कहा कि हम कहेंगे कि वह “साहिर बयान” (जादूगर-ए-कलाम) है, और उसके कलाम से आदमी अपनी क़ौम और अपने परिवार से अलग हो जाता है।

As for the internal situation, then how greatly was the reality exposed when the disbelievers of Makkah gathered to discuss and scheme amongst themselves and to draw out practical plans, whilst Allah (swt) was monitoring every move and statement they made. This was highlighted when the chiefs of Makkah gathered in Dar un-Nadwah and consulted one another in regards to the Messenger of Allah (saw) and his Da’wah. They discussed the issue of what they should say about him to the people and how they should respond and provide answers to the Arab delegations and visitors in the marketplace, the market of ‘Ukaazh. The meeting was led by Al-Waleed Bin Al-Mugheerah the Sayyid (Master) of Bani Makhzoum who was also known as the Sayyid of Makkah. So they said: ‘O Abu-l-Waleed what should we say to the people?’ He replied: ‘Make your suggestions so that I can hear them’. So they began to suggest their opinions and Al-Waleed would reject them because they did not fit the reality. When they had run out of suggestions they then said: ‘You tell us then’. So he brought his eyebrows together and he began to scratch his head and pick his brain whilst walking back and forth across the space of the gathering place until he arrived at his words of deception. So he said that we will say that he is Saahir Bayyaan (A sorcerer or magician of words) and that by his speech a person is separated from his people and family.

जैसे ही यह सब बंद दरवाज़ों के पीछे घटित हुआ, वही (ईश्वरीय) प्रकाशना अवतरित हुई जिसने अल्लाह के रसूल ﷺ को उनके षड्यंत्र की सूचना दी। अतः क़ुरआन की आयतें उतरीं जो उनके षड्यंत्र को और जो कुछ उनके बीच घटित हुआ था, उसे अद्भुत विस्तार के साथ उजागर करती थीं।

As soon as this had taken place behind doors the revelation descended informing the Messenger of Allah (saw) of their scheming. So the Aayaat of the Qur’aan were revealed exposing their conspiracy and what had taken place amongst them in amazing detail.

अल्लाह (سبحانه وتعالى) ने फ़रमाया:

Allah (swt) said:

मुझे उस एक के साथ अकेला छोड़ दो जिसे मैंने बनाया है।

Leave Me with the one I created alone.

और वह जिसे मैंने विस्तृत धन प्रदान किया।

And to whom I granted extensive wealth.

और बच्चे उसके साथ उपस्थित थे।

And children present [with him].

और उसके सामने सब कुछ फैला दिया, उसके जीवन को आसान बनाते हुए।

And spread out [everything] before him, easing [his life].

उसके बाद वह चाहता है कि मैं और जोड़ूँ।

Then he desires that I should add more.

नहीं! निश्चय ही वह हमारी आयतों के प्रति हठी रहा है।

No! Indeed, he has been toward Our verses obstinate.

मैं उसे कठिन यातना में ढाँक दूँगा।

I will cover him with arduous torment.

निस्संदेह, उसने सोचा और विचार किया।

Indeed, he thought and deliberated.

उसने जिस प्रकार सोच-विचार किया, उसी कारण वह नष्ट हो जाए।

So may he be destroyed [for] how he deliberated.

फिर (एक बार फिर) उसका विनाश हो, उसने कैसा सोच-विचार किया।

Then (again) may he be destroyed [for] how he deliberated.

फिर उसने [दोबारा] विचार किया।

Then he considered [again].

फिर उसने भौंहें चढ़ाईं और मुँह बिगाड़ा।

Then he frowned and scowled.

फिर वह पीठ फेरकर घमंड करने लगा।

Then he turned back and was arrogant.

और उसने कहा: "यह तो बस नक़ल किया हुआ जादू है।"

And said: "This is not but magic imitated [from others].

यह मानव का कथन नहीं है।

This is not but the word of a human being.

मैं उसे सक़र (जहन्नम की आग) में डाल दूँगा।

I will cast him into Saqar (hellfire).

(अल-मुद्दस्सिर 11-26)

(Al-Mudaththir 11-26).

यह वह स्तर की वाइ' (जागरूकता) है जो घटनाओं और वास्तविकताओं के संबंध में आवश्यक है, ताकि हम उन पर अल्लाह का हुक्म बता सकें, या उम्मत के सामने उन घटनाओं को स्पष्ट कर सकें जो उसके बीच घट रही हैं, या उन षड्यंत्रों को जो उसके विरुद्ध रचे जा रहे हैं, या उन रुकावटों को जो दावत के सामने डाली जा रही हैं, चाहे ये रुकावटें उम्मत के अपने बेटों की ओर से हों, या उम्मत के दुश्मनों की ओर से उम्मत के बेटों के हाथों द्वारा, या सीधे उसके दुश्मनों की ओर से।

This is the level of Wa’iy (awareness) that is required in relation to the events and realities so that we are able to provide the ruling of Allah upon it or so that we are able to make clear to the Ummah the incidents that are occurring amongst them, or the conspiracies that are being hatched against them, or the obstacles that are being placed in front of the Da’wah, whether these are coming from the sons of the Ummah themselves, or from the enemies of the Ummah through the hands of the sons of the Ummah or directly from her enemies.

हमने यह कहा है कि समाज दो चीज़ों से बना है: उसका आम सामाजिक रिवाज (उर्फ़ आम) और निज़ाम (व्यवस्था)। जिस तरह जमात (दल) पर यह फ़र्ज़ है कि वह भ्रष्ट विचारों और मौजूदा घटनाओं से निपटे, उनकी ख़राबी स्पष्ट करे, उनका झूठ उजागर करे, और लोगों की ज़िंदगी और उनकी सोच से उन्हें दूर करे, उसी तरह उस पर यह भी लाज़िम है कि वह समाज के भीतर अपना विचार पैदा करे, उस पर जनमत (राय-ए-आम्मा) बनाए, और उस विचार के अनुसार सार्वजनिक और आम रिवाज (उर्फ़ आम) को आकार दे। यही वह काम है जिससे उसे जुड़ना है, ठीक उसी तरह जैसे उसे समाज के घटकों में से दूसरे स्तंभ से जुड़ना है, यानी मौजूदा निज़ाम या शासन जो लोगों के आपसी संबंधों को नियंत्रित और विनियमित करता है और उनके मामलों की देखभाल का ज़िम्मेदार है। उस निज़ाम की ख़राबी और उसके हलों व इलाजों के झूठ को उजागर करना, लोगों के मामलों की उसकी बुरी देखभाल, और उसका उनके अक़ीदे और उससे जुड़े अहकाम के ख़िलाफ़ होना बताना फ़र्ज़ है। जिन बुनियादों पर वह निज़ाम खड़ा है उन्हें ढहाना ज़रूरी है, साथ ही वैकल्पिक व्यवस्था पेश करना और उसकी सच्चाई व दुरुस्ती के सबूत स्थापित करना भी। यह काम सीधी रेखा को टेढ़ी रेखा के सामने रखता है, यहाँ तक कि लोगों का उस निज़ाम पर से भरोसा उठ जाए और उसे लागू करने वालों से उनका समर्थन छिन जाए।

We have stated that the society is composed of its public general custom (’Urf ‘Aamm) and the system. Just as it is an obligation for the Kutlah (party bloc) to engage and deal with the corrupt thoughts and the prevailing events in order to explain their corruption and reveal their falsehood, and to distance them from the life of the people and their thinking, it must also work to generate its thought within the society to shape a public opinion upon it and to form the public and general custom (‘Urf ‘Aamm) in accordance to what the thought dictates. This is what is has to engage with just as it has to engage with the second pillar from amongst the components of the society, meaning the standing current system or regime that controls and regulates the relationships amongst the people and is responsible for taking care of their affairs. It is obligatory to reveal and expose its corruption and the falsity of its solutions and treatments, its bad caretaking of the people’s affairs and its contravention and opposition to their Aqeedah and the rulings that accompany it. The bases that the regime and system are established upon need to be demolished whilst presenting the alternative and establishing the evidence for its truthfulness and correctness. The work presents the straight line against the crooked until the people lose their confidence in the regime and their support for those who implement it is taken away.

इस दृष्टिकोण से, कुतला (Kutlah) की यह ज़िम्मेदारी बनती है कि वह उन एजेंटों की वास्तविकता को उजागर करे जिन्हें काफ़िर ने लोगों की गर्दनों पर अपने हितों की रक्षा करने, अपनी व्यवस्था को लागू करने और अपनी संस्कृति को फैलाने के लिए बिठाया है। यह इसलिए ताकि उनके उम्मत के साथ विश्वासघात को साबित किया जा सके और उनकी एजेंसी और अपने दुश्मन की ग़ुलामी को स्थापित किया जा सके। इससे उम्मत उनसे अलग हो जाएगी, और वास्तव में इससे वे कुतला की मदद करेंगे कि वह उनसे छुटकारा पाए और उन्हें शासन के पद से हटा दे। यही हम अल-किफ़ाह अस-सियासी (राजनीतिक संघर्ष) से मुराद लेते हैं, और यह अल्लाह के रसूल ﷺ की अनुपालना और उनके तरीक़े को लागू करने के अनुरूप है, जिसे क़ुरआन ने इस क्षेत्र में अपनाया था। साथ ही, जिस तरह क़ुरआन व्यवस्था की ख़राबी को स्पष्ट और ज़ाहिर कर रहा था, उसी तरह वह शासकों के भ्रष्टाचार और उनके ज़ुल्म को भी स्पष्ट और ज़ाहिर कर रहा था। उनमें से कुछ पर उनका नाम लेकर हमला किया गया, कुछ पर उनकी विशेषताएँ बताकर हमला किया गया, और कुछ पर उनके किसी कथन या किसी कार्य के कारण हमला किया गया।

This is one angle and from another angle the Kutlah has to assume the responsibility of exposing the reality of those agents that the Kaafir has established over the necks of the people to protect his interests, implement his system and to spread his culture. This is so that their treachery to their Ummah can be proven and their agency and servitude to their enemy can be established. This would lead to the Ummah separating from them and indeed it would lead to them helping the Kutlah to get rid of them and take them away from the position of ruling. This is what we mean by Al-Kifaah As-Siyaasiy (Political struggle) and this in compliance to the Messenger of Allah (saw) and the application of his method which the Qur’aan utilised in this field and area. At the same time as it was making clear and evident the corruption of the Nizhaam (system) it was also making clear and evident the corruption of the rulers and their tyranny. Some of them were attacked by name, some were attacked by mentioning their characteristics and some were attacked due to a statement they made or an action they undertook.

अल्लाह (SWT) ने अपने नाम से यह बताया:

So Allah (swt) mentioned by name:

टूट जाएँ अबू लहब के दोनों हाथ, और वह स्वयं भी नष्ट हो जाए! न उसका धन उसके काम आया और न वह जो उसने कमाया।

Perish the two hands of Abu Lahab (an uncle of the Prophet), and perish he! His wealth will not benefit him or that which he gained.

वह एक भड़कती हुई आग में प्रवेश करेगा।

He will [enter to] burn in a Fire of [blazing] flame.

और उसकी पत्नी भी — लकड़ियों का बोझ उठाने वाली।

And his wife [as well] - the carrier of firewood.

उसके गले में [बटी हुई] रेशे की एक रस्सी है।

Around her neck is a rope of [twisted] fiber.

(अल-मसद)।

(Al-Masad).

इसकी घोषणा उसके रुतबे और बनी हाशिम तथा क़ुरैश के बीच उसे प्राप्त सम्मान के बावजूद की गई, और ऊपर उद्धृत सूरह अल-मुद्दस्सिर की आयत 11 से आरंभ होने वाली बातों में बनी मख़ज़ूम के सरदार (अल-वलीद बिन अल-मुग़ीरह) के बारे में भी इससे कम नहीं कहा गया।

This was declared in spite of his status and the position of honour he held amongst Bani Haashim and the Quraish and no less was said in regards to the Sayyid of Bani Makhzoum (Al-Waleed Bin AL-Mugheerah) as quoted above, beginning from Aayah 11 in Surah Al-Mudaththir :

मुझे उस एक के साथ अकेला छोड़ दो जिसे मैंने बनाया है।

Leave Me with the one I created alone.

और वह जिसे मैंने विस्तृत धन प्रदान किया।

And to whom I granted extensive wealth.

आयत 26 तक:

Until Aayah 26:

मैं उसे सक़र (जहन्नम की आग) में डाल दूँगा।

I will cast him into Saqar (hellfire).

और उनका उल्लेख सूरह नून (वल क़लमि व मा यस्तुरून) में भी आया है।

And he is also mentioned in Surah Nun (Wal Qalami Wa Maa Yasturoon):

क्रूर, और इसके अलावा एक नाजायज़ दावेदार।

Cruel, moreover an illegitimate pretender.

क्योंकि वह धन और संतान का स्वामी है।

Because he is a possessor of wealth and children.

जब उसके सामने हमारी आयतें पढ़ी जाती हैं, तो वह कहता है: "ये पहले लोगों की कहानियाँ हैं।" हम उसकी सूँड़ (नाक) पर दाग़ लगा देंगे।

When Our verses are recited to him, he says: "Legends of the former peoples." We will brand him upon the snout (nose).

(अल-क़लम 13-16)

(Al-Qalam 13-16).

यह भी सूरतुल-अलक़ में अल-अख़नस बिन शुरैक़ का उल्लेख करती है:

It also referred to Al-Akhnas Bin Shuraiq in Surah Al-‘Alaq:

नहीं! यदि वह बाज़ न आया, तो हम उसे अवश्य माथे के बाल पकड़कर घसीटेंगे।

No! If he does not desist, We will surely drag him by the forelock.

झूठी और पापी चोटी (अल-अलक़ 15-16).

A deceitful sinful forelock (Al-‘Alaq 15-16).

जैसा कि सूरह अल-क़ियामह में दूसरों के बारे में कहा गया है:

Just as it referred to others like in Surah Al-Qiyaamah:

धिक्कार है तुम पर, और धिक्कार है।

Woe to you and woe.

फिर भी तुम्हारे लिए विनाश है, और फिर विनाश है! (सूरah अल-क़ियामह, 34-35)

Then again woe to you and woe! (34-35 Al-Qiyaamah).

यही है वह किफ़ाह अस-सियासी (राजनीतिक संघर्ष), जिसमें व्यवस्था और शासन पर हमला करना, उसके भ्रष्टाचार को स्पष्ट करना, शासकों पर प्रहार करना और उनकी गद्दारी का पर्दाफ़ाश करना, तथा उनके आकाओं की योजनाओं और षड्यंत्रों को उजागर करना शामिल है। यह राजनीतिक संघर्ष जमात के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है, क्योंकि यही वह मार्ग है जिस पर अल्लाह के रसूल ﷺ चले और यही वह रास्ता है जिसकी ओर उनके रब जल्ला व 'अला ने उनका मार्गदर्शन किया और जिसका पालन करने का हमें आदेश देते हुए उसने (सु.ता.) फ़रमाया:

This then is the Kifaah As-Siyaasiy (political struggle) represented in attacking the system and regime and making clear its corruption, attacking the rulers and exposing their treachery and revealing the plans and schemes of their masters. This political struggle is one of the most important actions that the Kutlah has to engage in because it is the way that the Messenger of Allah (saw) proceeded with and the path that his Rabb (Lord) Jalla Wa ‘Alaa guided him to and commanded us to follow when He (swt) said:

यह मेरा रास्ता है; मैं पूरी समझ-बूझ के साथ अल्लाह की ओर बुलाता हूँ, और मेरे अनुयायी भी। और अल्लाह पाक है, और मैं मुश्रिकों में से नहीं हूँ। (यूसुफ़ 108)

Say this is my way, I call to Allah upon clear sight (awareness), I and those who follow me and Subhaanallah and I am not from the Mushrikeen (Yousuf 108).

इसलिए वह मार्ग जो वांछित लक्ष्यों की प्राप्ति की ओर ले जाता है, वह स्पष्ट दृष्टि (जागरूकता) के साथ अल्लाह की ओर आह्वान करना है, उस विचार के साथ जो अपने विश्वासों, विचारों, अहकाम, व्यवस्थाओं और कानूनों को प्रकट और स्पष्ट करता है। उसके मार्ग पर स्पष्ट दृष्टि (बसीरह) होनी चाहिए, जहाँ उसके हर कदम का ज्ञान हो और विचार तथा उसके अहकाम को लागू करने का तरीका ज्ञात हो। साथ ही उस यथार्थ के संबंध में भी बसीरह (स्पष्ट दृष्टि और जागरूकता) होनी चाहिए जिसे समूह बदलने के लिए काम कर रहा है, जहाँ उनका ज्ञान उस यथार्थ के भीतर के सभी विश्वासों, विचारों और व्यवस्थाओं को, साथ ही उसमें मौजूद रीति-रिवाजों और परंपराओं को भी समेटे। यह इसलिए ताकि वे समझ सकें और जान सकें कि इन्हें लोगों से कैसे हटाया जाए, और वैकल्पिक विश्वासों, विचारों और अहकाम को मज़बूती से उनके दिलों में बिठाया और जमाया जा सके।

Therefore the path that leads to the achievement of the desired objectives is inviting to Allah upon clear sight (awareness) with the thought that makes its beliefs, thoughts, rulings, systems and laws evident and clear. It must possess a clear sight (Baseerah) upon its path where every one of its steps is known and the manner of implementing the thought and its Ahkaam is known. There must also be Baseerah (clear sight and awareness) in regards to the reality that the group is working to change where their knowledge encompasses all that is within this reality in terms of beliefs, thoughts and systems in addition to what it contains of customs and traditions. This is so that they can understand and know how to remove them from the people and so that they can firmly ingrain and implant the alternative beliefs, thoughts and rulings.