अक़ीदा की परिभाषा यह दी गई है: ब्रह्मांड, मनुष्य और जीवन के बारे में एक व्यापक विचार (धारणा), और जीवन से पहले क्या था और जीवन के बाद क्या होगा, तथा उनका अपने से पहले की चीज़ों से जो संबंध है और अपने बाद की चीज़ों से जो संबंध है, उसके बारे में विचार।

The Aqeedah has been defined as: A comprehensive thought (idea) about the universe, the human and the life, and what was before the life and what was after the life, and about their relationship with what was before them and their relationship with what was after them.

क्या यह व्यापक विचार (फ़िक्री क़ाइदा) इतना पर्याप्त है कि वह एक बौद्धिक सिद्धांत या आधार के रूप में काम कर सके, जिस पर मानव जीवन में आने वाले सभी विचार खड़े हो सकें? क्या यह संभव है कि यह विचार जीवन के हर पहलू के लिए पूर्ण रूप से व्यापक हो, और किसी एक पहलू तक सीमित न रहकर दूसरे पहलू को छोड़ न दे? क्या इस विचार ने ऐसे आधार स्थापित किए हैं जो इसे वास्तविक जीवन में मौजूद और क्रियाशील बनाते हैं? दूसरे शब्दों में, क्या इस अक़ीदे में वह तरीक़ा शामिल है जिससे इसे जीवन में लाया जाए, वह विधि जिससे इसे लागू किया जाए और इसकी रक्षा की जाए? यानी क्या इसमें वह तरीक़ा (तरीक़ah) मौजूद है जिससे इसे वर्तमान वास्तविकता में जीवंत किया जाए, इसकी सुरक्षा हो, मानव समस्याओं से कैसे निपटा जाए यह स्पष्ट हो, और मानवता को इसके अनुसार कैसे आगे ले जाया जाए?

However is this comprehensive thought sufficient to act as a Qaa’idah Fikriyah (Intellectual principle or basis for thought) upon which all of the thoughts that the human could possibly face in life are built upon? Is it possible for this thought to be comprehensive in its entirety for every aspect of life and not restricted to one aspect whilst leaving another? Has this thought laid down bases that make it present and existent within the reality of life? In other words, does this Aqeedah include within it the manner to bring it in to existence in life, the manner to implement it and safeguard it i.e. does it include a Tareeqah (method) to bring it to life within the present reality, to safeguard it, to explain how the human problems should be treated and how to carry it mankind?

यदि इन सभी प्रश्नों का उत्तर सकारात्मक है, तो यही वह बात है जो अक़ीदा को सत्य में एक बौद्धिक आधार बनाती है, जिससे जीवन के सभी उपचार और समाधान निकलते हैं, और जिस पर मनुष्य के मन में आ सकने वाले सभी विचार निर्मित होते हैं। इसकी उपचार या समाधान लागू करने की एक निश्चित विधि है, ताकि उन्हें सुरक्षित रखा जा सके, संरक्षित किया जा सके और मानवजाति तक पहुँचाया जा सके; अर्थात् इसके पास एक तरीक़ा (मंहज) है जिससे इसे जीवन में अस्तित्व में लाया जाए। अतः यह एक बौद्धिक अक़ीदा होगा, जिससे इस धरती पर रहने वाले मनुष्य के लिए एक जीवन-व्यवस्था निकलती है, और साथ ही इस व्यवस्था को लागू करने तथा हर मनुष्य तक पहुँचाने के लिए आधार भी प्रदान करता है। यह किसी एक पहलू तक सीमित नहीं है और दूसरों को नज़रअंदाज़ नहीं करता। यह किसी एक समूह की ओर नहीं देखता, दूसरों को छोड़कर, क्योंकि यह मनुष्य को उसकी वास्तविकता में एक इंसान के रूप में देखता है। यह किसी एक क्षेत्र तक सीमित नहीं है, दूसरों को छोड़कर, और इसी कारण इसकी दृष्टि उस सब पर पूर्ण है जो अस्तित्व में है। यह केवल उपदेश, मार्गदर्शन और सलाह तक सीमित नहीं है, बल्कि एक निश्चित विधि अपनाता है जो मनुष्य को अक़ीदे को जीवन में अस्तित्व में लाने और उसमें निहित व्यवस्थाओं तथा उससे निकले उपचारों या समाधानों को लागू करने में सक्षम बनाती है।

If the answer to all of these questions is affirmative then this is what would make the Aqeedah an intellectual basis in truth, from which all of the treatments and solutions of life emanate from, and upon which all of the thoughts that the human can possibly come across are built. It has a specific manner for implementing its treatments or solutions, to preserve and safeguard them and to carry them to mankind i.e. it possesses a Tareeqah (method) to bring it into existence within life. Therefore it would be an intellectual Aqeedah from which a system of life emanates for the human being living upon this earth, whilst at the same time it provides bases for the implementation of this system, and to make it reach every human being and it is not restricted to one aspect whilst ignoring others. It does not look to one group of people to the exclusion of others as it views the human in his reality as a human being. It is not restricted to one region to the exclusion of others and as such has a complete view of all that exists. It is not restricted to exhortation, guidance and advice but rather adopts a specific manner to enable the human to bring the Aqeedah into existence in life and implement what it has come with in terms of systems and the treatments or solutions that have emanated from it.

इस प्रकार इंसान इसी के सहारे जीवन बिता सकता है, इसी के लिए जी सकता है, और इसी के द्वारा मानवजाति में से दूसरों का मार्गदर्शन कर सकता है। वह इसी से मार्गदर्शन पाता है, इसी का नेतृत्व करता है, और इसी के द्वारा दूसरों का नेतृत्व करता है। इसी कारण यह अक़ीदah (आस्था) एक क़ियादah फ़िक्रियah (वैचारिक नेतृत्व) भी है।

In this way the human is able to live by it, for its sake and to lead others from mankind by it. He is led by it, he leads it and leads others by it and as such this Aqeedah is also a Qiyaadah Fikriyah (Intellectual leadership).

इसलिए यही वह बात है जो अक़ीदा पर निर्धारित की गई है, ताकि वह एक क़ाइदा फ़िक्रिया (बौद्धिक आधार) बन सके जिस पर सभी विचार खड़े होते हैं, और ताकि वह वास्तविक नहज़ा (पुनर्जागरण) तक पहुँचा सके। नहज़ा की सही होने की बात इसी पर टिकी है: यदि यह अक़ीदा (समग्र विचारधारा) सही है तो उससे उत्पन्न होने वाली नहज़ा भी सही होगी, और यदि अक़ीदा ग़लत है तो उससे निकलने वाली नहज़ा भी ग़लत होगी। इसी कारण यह आवश्यक है कि यह समग्र विचारधारा (अक़ीदा) एक फ़िक्रा यक़ीनिया (पूर्ण निश्चय पर आधारित विचार) हो, जो फ़ितरत के अनुरूप हो और बुद्धि को संतुष्ट करे, ताकि मनुष्य का हृदय शांति से भर सके और वह प्रसन्नता का अनुभव करे।

This is therefore what is stipulated upon the Aqeedah so that it can become a Qaa’idah Fikriyah (intellectual basis) upon which all of the thoughts are built upon and so that it can lead to real revival. The correctness of the Nahdah (revival) rests upon it, so if this Aqeedah (comprehensive thought) was correct then the revival would also be correct and if the Aqeedah was incorrect then the revival that arises from it would also be incorrect. For this reason it is necessary for this comprehensive thought (Aqeedah) to be a Fikrah Yaqeeniyah (Thought based on absolute certainty) that agrees with the Fitrah and convinces the mind so that the heart of the human can be filled with tranquillity and so that he experiences (feels) happiness.

यह सच है कि अक़ाइद (आस्थाएँ) कमज़ोर हो सकती हैं, भले ही वे ब्रह्मांड, मनुष्य और जीवन के बारे में एक व्यापक विचार प्रस्तुत करती हों। वे केवल उपचार पेश करने तक सीमित रह सकती हैं, बिना यह समझाए कि इन उपचारों को व्यवहार में कैसे लाया जाए, और इस कारण वे अलग-अलग समाधान या केवल दार्शनिक विचार बनकर रह जाती हैं। या फिर वे किसी विशेष समूह या लोगों तक सीमित हो सकती हैं, जिससे दूसरे बाहर रह जाते हैं। ऐसी अक़ाइद, भले ही वे व्यापक विचार हों, न तो मनुष्य को उसके मानवीय दृष्टिकोण से पुनर्जीवित करने के लिए उपयुक्त हैं, और न ही मानवता को सुख प्रदान करने के योग्य हैं।

Indeed it is possible for Aqaa’id (beliefs) to be deficient despite representing a comprehensive thought about the universe, the man and the life. They are restricted to presenting treatments without explaining how to implement these treatments, so they remained as individual solutions or philosophical. Or they can be restricted to a specific group or people to the exclusion of others. Aqaa’id (beliefs) like this, even if they are comprehensive ideas, are not suitable for the revival of the human being in his human perspective, or are they suitable to provide humanity with happiness.

यहूदी अक़ीदा, उदाहरण के लिए, सृष्टि, मनुष्य और जीवन के बारे में एक व्यापक विचार है, और उसके संबंध जीवन से पहले की चीज़ों से और जीवन के बाद की चीज़ों से भी हैं। फिर भी यह कुछ उपचारों (समाधानों) तक सीमित है, जबकि दूसरों की उपेक्षा करता है। एक दृष्टिकोण से देखें तो यह अक़ीदा एक विशेष क़ौम तक सीमित है। यह बनी इस्राईल के लिए विशिष्ट अक़ीदा है, और इसी कारण यह एक विशेष क़ौम का अक़ीदा है। इसलिए यह मानवता के लिए उपयुक्त नहीं है, चाहे वे कहीं भी हों, किसी भी समय में हों और किसी भी नस्ल के हों, क्योंकि यह एक विशेष क़ौम का अक़ीदा है और एक निश्चित समय तक सीमित है। अतः यह अपूर्ण है और पुनरुत्थान (नवजागरण) की बुनियाद बनने के योग्य नहीं है।

The Jewish Aqeedah for example is a comprehensive thought about the universe, the man and the life, and about its relationship with what is before the life and the relationship with what is after the life. However it is restricted to some treatments (solutions) whilst neglecting others. This is from one angle and from another, this belief is restricted to a specific people. It is a belief specific to the children of Israel and as such is an Aqeedah for a specific people. It is therefore not suitable for mankind wherever they are, in any time and for any race as it is an Aqeedah for a specific people and restricted to a certain time. It is therefore deficient and not suitable as a basis for revival.

जहाँ तक ईसाई अक़ीदे की बात है, तो वह भी ब्रह्मांड, इंसान और जीवन के बारे में एक व्यापक सोच प्रदान करता है, परंतु वह व्यक्तियों के जीवन के कुछ ही पहलुओं के बारे में नसीहत और उपदेश देने तक सीमित है। साथ ही, वह इस बात को स्पष्ट करने में भी कमी रखता है कि इस अक़ीदे की रक्षा और संरक्षण कैसे किया जाए, या फिर वे शिक्षाएँ कैसे लागू की जाएँ जो इस अक़ीदे ने प्रस्तुत की हैं। वह केवल इंसान और उसके सृष्टिकर्ता के बीच के संबंध को संबोधित करता है, जैसे इबादतें, खान-पान और विवाह से संबंधित कुछ पहलू। इसने व्यक्तियों को कुछ बुरे कामों से दूर रहने की सलाह और सूचना भी दी है, और इन्हें 'दस आज्ञाएँ' (चोरी न करो, व्यभिचार न करो, हत्या न करो आदि) कहा गया है, इसके अलावा कुछ अन्य बुनियादी मामलों को भी संबोधित किया गया है। इसने इन मामलों की ज़िम्मेदारी व्यक्ति पर छोड़ दी है कि वह स्वयं इन्हें संभाले और चलाए, और इसने इन्हें लागू करने का कोई विशेष तरीका या ढंग नहीं बताया, न ही स्वयं इस अक़ीदे की सुरक्षा का कोई तरीका बताया है। इसी संदर्भ में, और इसके अनुयायियों के दावों के अनुसार, यह धर्म कहता है: 'जो कैसर का है वह कैसर को दो, और जो अल्लाह का है वह अल्लाह को दो।'

As for the Christian Aqeedah, then it also provides a comprehensive thought about the universe, the human and the life, however it is restricted to providing advice and exhortation to only some aspects of the lives of individuals. It has also fallen short in terms of putting down the manner to preserve and safeguard it or in terms of providing a way to implement these advices that the Aqeedah has come with. It is restricted to the relationship between the human and his creator in terms of addressing worships, foodstuffs and some aspects related to marriage. It has also advised and informed individuals not to engage in certain bad acts and these have been named ‘The ten commandments’ (Do not steal, fornicate, kill etc...) in addition to addressing some other basic matters. It has left the individual to take charge of this and administer these matters himself and it did not provide a specific method or manner for implementing them or a manner of safeguarding the very Aqeedah itself. And specifically in regards to this and in accordance to the claims of its adherents, the religion states: ‘Give what belongs to Caesar to Caesar and give what belongs to Allah to Allah’.

इसके अलावा कई ऐसे अक़ीदे (आस्था-विश्वास) और दार्शनिक विचार हैं जिन्होंने अपने दृष्टिकोण से अस्तित्व को उसकी संपूर्णता में समेटा है, मनुष्य को उसकी मानवता के दृष्टिकोण से देखा है और मनुष्य की समस्याओं के उपचार तथा उसके संबंधों को नियंत्रित करने के लिए समाधान प्रस्तुत किए हैं। परंतु वे इन समाधानों और विचारों को लागू करने का कोई तरीक़ा प्रदान करने में कमी रह गए हैं। इनके उदाहरणों में अफ़लातून (प्लेटो) का 'रिपब्लिक' और फ़ारूक़ी का 'यूटोपिया' तथा अन्य शामिल हैं। अतः इस प्रकार के अक़ीदे और सामान्य विचार नहज़ा (पुनर्जागरण) का आधार बनने या नहज़ा की ओर ले जाने वाले तरीक़े के रूप में उपयुक्त नहीं हैं। इसका कारण यह है कि अन-नहज़ा (पुनर्जागरण), उस तक पहुँचने के तरीक़े, या नहज़ा के मार्ग पर चलने के लिए निम्नलिखित बातें अनिवार्य हैं:

There are also a number of beliefs and philosophical thoughts that have in their view comprehensively addressed existence in its entirety, have viewed the human in terms of his humanity and have put down solutions to treat the problems of the human and to regulate his relationships. However they have fallen short in relation to providing a method for the implementation of these solutions and thoughts. Examples of which include ‘Plato’s republic’ and Farabi’s ‘Utopia’ amongst others. As such the like of these Aqaa’id (beliefs) and general thoughts are not suitable to become the basis for revival (An-Nahdah) or as a method that will lead to revival. This is because An-Nahdah (revival), the manner of arriving at it or proceeding upon the path of revival necessitates the following:

पहला: ब्रह्मांड, इंसान और जीवन के बारे में, जीवन से पहले क्या है उसके बारे में, और जीवन के बाद क्या है उसके बारे में, तथा उनका जीवन से पहले की चीज़ों से और जीवन के बाद की चीज़ों से संबंध के बारे में एक व्यापक विचार (चिंतन) का होना ज़रूरी है। यह इसलिए है ताकि इंसान इस जीवन में अपने अस्तित्व का अर्थ निर्धारित कर सके। इसी के आधार पर वह दुनिया के जीवन से जुड़ी अपनी धारणाएँ तय करता है, और फिर यह व्यापक विचार उसके इस संसार में आचरण को निर्धारित करता है, साथ ही उस पर आधारित विचारों और उससे निकलने वाले अर्थों, धारणाओं और समाधानों (उपचारों) को भी स्पष्ट करता है।

First: The presence of a comprehensive thought about the universe, the man and the life, and about what is before the life and about what is after the life, and about their relationship with what is before the life and about their relationship with what is after the life of the Dunyaa. This is so that the human can define the meaning of his existence in this life. Based on this he defines his concepts about the life of the Dunyaa, which then specifies his conduct in the life of this world built upon this comprehensive thought, in addition to specifying what is built upon it in terms of thoughts and what emanates from it in terms of meanings, concepts and solutions (treatments).

दूसरा: व्यापक विचार में व्यक्ति की सबसे बुनियादी समस्या का समाधान भी शामिल होना चाहिए। यह समस्या है जीवन के भीतर उसके अस्तित्व के अर्थ को निर्धारित करना। इसी प्रकार इसमें उसकी सभी समस्याओं के उपचार (समाधान) भी शामिल होने चाहिए, ताकि उसके सभी संबंध उसके लिए नियमित हों, यानी इस जीवन में उसके कर्म और व्यवहार नियमित हों। इसका उद्देश्य यह है कि वह निरंतर विरोधाभासों के चक्र में न फँसा रहे, या भय, कुविचारों (वसवसों), चिंता और तनाव का शिकार न बने, जहाँ वह अपने लिए, अपनी जाति (प्रजाति) के लिए या अपनी गरिमा के लिए डरता रहे, या स्वयं को सुरक्षित और निश्चिंत महसूस न करे। इसका अर्थ है कि व्यापक विचार ने उसे उन सभी समाधानों और उपचारों के आधार प्रदान किए हैं जो इस धरती पर, यानी इस संसार के जीवन के चरण में, उसके सामने आने वाली सभी समस्याओं के लिए आवश्यक हैं।

Second: The comprehensive idea needs to include the treatment for the individual’s most fundamental problem. This is the specifying of the meaning of his existence within the life. Similarly it needs to include the treatments (solutions) for all of his problems, so that all of his relationships are regulated for him i.e. his actions and behaviours are regulated in this life. This is so that he is not left in a continual cycle of contradictions or as a victim of fears, whispers (obsessions), worry and stress where he is afraid for himself, or afraid for his kind (species) or his dignity, or he does not feel safe or secure. This means that the comprehensive idea has provided him with the bases for all of the solutions and treatments to all of the problems that he will face within the period of time that he will spend upon this earth i.e. the stage of the life of this world.

तीसरी बात: यह अक़ीदह (आस्था) इस योग्य है कि इसे समस्त मानवजाति तक पहुँचाया जा सके, और यह किसी एक क़ौम तक सीमित नहीं है जिससे दूसरों को बाहर रखा गया हो।

Third: That this Aqeedah has the potential to be spread to mankind and it is not restricted to one people to the exclusion of others.

अल्लाह (SWT) फ़रमाता है: ऐ इंसानो, बेशक हमने तुम्हें एक मर्द और एक औरत से पैदा किया, और तुम्हें क़ौमों और क़बीलों में बनाया ताकि तुम एक-दूसरे को पहचान सको। बेशक अल्लाह के नज़दीक तुम में सबसे इज़्ज़त वाला वह है जो सबसे ज़्यादा परहेज़गार है। बेशक अल्लाह जानने वाला, ख़बर रखने वाला है। (अल-हुजुरात 13)

Allah (swt) says: O mankind, indeed We have created you from male and female and made you peoples and tribes that you may know one another. Indeed, the most noble of you in the sight of Allah is the most righteous of you. Verily Allah is Aleemun Khabeer (Al-Hujuraat 13).

यह इसलिए है क्योंकि यह एक व्यापक विचार है जो हर चीज़ को समेटता है, और क्योंकि इसने मनुष्य को उसके मानवीय दृष्टिकोण से, उसके मूल में देखा है। यह एक विचार है क्योंकि इसे बौद्धिक रूप से उत्पन्न किया गया है, उन बातों के एक समूह पर बौद्धिक निर्णय लगाकर जिन पर उसकी इंद्रियाँ पड़ी हैं। इसलिए आवश्यक है कि यह बौद्धिक (तर्कसंगत) हो, मनुष्यों के मन को संबोधित करे, और मन या बुद्धि को उत्तरदायित्व का स्रोत बनाए (मनात अत-तकलीफ़)।

This is because it is a comprehensive thought that encompasses everything and because it has looked at the human in his human perspective in origin. It represents a thought because it has been produced intellectually by making an intellectual judgement upon a collection (of matters) which his senses have fallen upon. Therefore it is necessary for it to be intellectual (rational) and address the minds of human beings and make the mind or intellect the source of responsibility (Manaat At-Takleef).

इस आधार पर यह भी आवश्यक है कि उसमें उसे फैलाने और उसके लिए तथा उसके अनुसार कार्य करने का दायित्व शामिल हो। यह इसलिए है ताकि उसे क़ाइदah फ़िक्रिyah (बौद्धिक आधार) और क़ियादah फ़िक्रिyah (बौद्धिक नेतृत्व) कहना सही और उचित हो, जिसके द्वारा मनुष्य मार्गदर्शन पाता है और जिसके द्वारा वह दूसरों का मार्गदर्शन करता है।

Based on this it is also necessary for it to include the obligation of spreading it and working by it and for it. This is so that it is valid and correct to call it a Qaa’idah Fikriyah (Intellectual basis) and a Qiyaadah Fikriyah (Intellectual leadership) which the human is led by and by which he leads others.

चौथा: व्यापक विचार के भीतर उसे सुरक्षित रखने का तरीका और उसे शुद्ध रखने तथा उसकी स्पष्टता बनाए रखने का तरीका भी शामिल होना चाहिए। इसलिए यह उचित नहीं कि वह ऐसे दोषों के संपर्क में आए जो उसकी स्पष्टता को छिपा दें, या उसमें कोई ऐसी चीज़ मिला दी जाए जो मूल रूप से उसका हिस्सा नहीं है, और उसके परिणामस्वरूप उसकी शुद्धता खो जाए। अतः यह आवश्यक है कि मानसिकता निश्चितता (यक़ीन) पर आधारित हो और अटकल या संदेह (ज़न) से दूर रहे। उसे हर उस चीज़ से अलग रखना ज़रूरी है जिसकी सत्यता को सिद्ध करने के लिए निश्चित (यक़ीनी) दलील से पुष्टि नहीं हुई है।

Fourth: The comprehensive idea must contain within it, the manner of preserving (safeguarding) it and the manner of keeping it pure and maintaining its clarity. So it is not correct for it to be exposed to blemishes that hide its clarity or that something is included in it which in origin is not from it and as a result its purity is lost. Therefore it is essential for the mentality to be based on certainty (Yaqeen) and far away from speculation or doubt (Zhann). It needs to be distanced from anything that has not been established upon the definite (Yaqeeni) Daleel (evidence) to prove its correctness.

अल्लाह (سبحانه و تعالى) कहता है:

Allah (swt) says:

वे केवल ज़न्न (संदेह वाली बातों) की पैरवी करते हैं, और निश्चय ही ज़न्न सत्य के किसी काम नहीं आता। (अन-नज्म 28)

They follow nothing but Zhann (matters with doubt) and verily the Zhann does not avail the truth in anything (An-Najm 28).

केवल उपदेश देना इस विचार की रक्षा के लिए पर्याप्त नहीं है, बल्कि उन लोगों पर दंड लागू किए जाते हैं जो इसे बदलने, इसे हानि पहुँचाने या ज़न्न (अनुमान) के आधार पर इसे अपनाने का प्रयास करते हैं।

Exhortation is not sufficient in regards to the preservation of the idea but rather punishments are enforced upon those who attempt to change it, harm it or take it based on Zhann.

पाँचवाँ: इस अक़ीदे में यह भी शामिल होना चाहिए कि जो कुछ यह लेकर आया है, उसके इलाज (समाधान) को लागू करने का एक तरीक़ा हो, और एक ऐसा तरीक़ा (मन्हज) हो जो इन समाधानों को जीवन की वास्तविकता में स्थापित करे। यह पर्याप्त नहीं है कि ये समाधान व्यक्ति पर छोड़ दिए जाएँ कि वह इन्हें केवल नसीहत या उपदेश समझकर चाहे तो अपनाए और चाहे तो छोड़ दे। बल्कि ज़रूरी है कि इन समाधानों के लिए ऐसा तरीक़ा हो जो व्यक्ति, लोगों और समाज के जीवन में इनके अस्तित्व को अनिवार्य बना दे, चाहे उसे पसंद हो या न हो।

Fifth: This Aqeedah must include a manner to implement what it has come with in terms of treatments (solutions) and a Tareeqah (method) that enables the establishment of these treatments within the reality of life. It is not sufficient for these solutions to be left to the individual to take them as advice or exhortations for him to take or leave as he wishes. Rather it is essential for there to be a Tareeqah (method) for these solutions that make their existence in the life of the individual,, people and society an inevitable matter whether he likes it or not.

जब इस्लाम ने मानव जीवन की सुरक्षा का आग्रह किया, तो उसने इसे लागू करने का तरीका बनाया: हत्यारे को मृत्युदंड देना। जब उसने बुद्धि की सुरक्षा का आदेश दिया, तो उसने इसे लागू करने का तरीका दिया: शराबी को कोड़े लगाना। जब उसने मानव सम्मान और इज़्ज़त की सुरक्षा व रक्षा का विषय संबोधित किया, तो उसने इसे लागू करने का तरीका बताया: क़ाज़िफ़ (जो किसी स्त्री की इज़्ज़त पर झूठा आरोप लगाए) को कोड़े लगाना। जब उसने संतान की रक्षा अर्थात मानव जाति की सुरक्षा को अनिवार्य किया, तो उसने नसबंदी और बधियाकरण के लिए दियत (खून-बहा) की सज़ा निर्धारित की। जब इस्लाम ने वंशों के मिश्रण को न होने देने का आदेश दिया, तो उसने मुहसन (विवाहित) ज़ानी (व्यभिचारी) के लिए एक कठोर मृत्युदंड, यानी संगसार (पत्थर मारकर मारना), निर्धारित किया, ताकि मानव प्रजनन और वंश सुरक्षित रहें। जब इस्लाम ने लोगों के धन और संपत्ति की सुरक्षा का आदेश दिया, तो उसने हाथ काटने को इसे लागू करने का तरीका बनाया। जब वह लोगों के सीनों में सुकून और समाज में अमन व स्थिरता फैलाना चाहता था, तो उसने उन लोगों के लिए, जो लोगों की सुरक्षा का उल्लंघन करना चाहते हैं (राहज़नी/डकैती), सज़ा के रूप में मृत्यु, सूली पर चढ़ाना, या विपरीत दिशाओं से हाथ और पैर काटना निर्धारित किया। और जब उसने अक़ीदे (आस्था) की रक्षा का निर्णय लिया, तो उसने मुरतद (धर्मत्यागी) के लिए मृत्युदंड निर्धारित किया। जब उसने इन सभी आदेशों को लागू करना अनिवार्य किया और जीवन की वास्तविकता में अपने विचार की स्थापना को आवश्यक ठहराया, तो उसने लोगों पर यह भी अनिवार्य किया कि वे अपने बीच से किसी एक व्यक्ति को इस लागू करने के लिए अपना प्रतिनिधि बनाएँ और सौंपें। दूसरे शब्दों में, उसने इसके लिए ख़लीफ़ा के हाथ पर बैअत (निष्ठा की शपथ) करना अनिवार्य किया, और ख़लीफ़ा के विरुद्ध, अर्थात राज्य के विरुद्ध, बग़ावत करने वाले के लिए मृत्युदंड निर्धारित किया।

So when it exhorts to the safeguarding of the human life it has made a Tareeqah (method) to implement that by way of (the punishment of) killing the killer. When it commanded the mind to be safeguarded it provided the Tareeqah to implement this by way of the lashing the drunkard and when it addressed the safeguarding and protection of the human dignity and honour it made the manner of implementing this, the lashing of the Qaadhif (the one who slanders the woman’s honour). When it made obligatory the preservation of progeny i.e. the safeguarding of the human kind, it put down the punishment of blood money for sterilization and castration. When Islaam established that lineages should not be mixed, it put down a gruesome death penalty as punishment (Stoning) for the Muhsin (married) Zaani (Adulterer) so that human procreation and lineage would be protected. When Islaam commanded that the wealth and properties of the people should be safeguarded it made the cutting the hand the method of implementing that. When it wanted to spread tranquillity within the breasts of the people and the spread of security and stability in the society it made death or crucifixion or the cutting of the hand and foot on opposite sides as the punishment for those who want to infringe upon the security of the people (highway robbery). And when it decided to safeguard the Aqeedah it made death the punishment for the apostate. When it made the implementation of all of these rulings obligatory and obliged the establishing of its thought in life’s reality, it also made it obligatory upon the people to deputise and delegate an individual from amongst them to undertake this implementation. In other words it made it obligatory to pledge allegiance to a Khalifah to implement that and it made death the punishment for the one that rebels against the Khalifah i.e. against the State.

इस प्रकार इसने किसी भी उपचार या समाधान को तब तक नहीं छोड़ा जब तक उसके लिए एक विशिष्ट तरीका न दिया हो जिसे लागू करने की ज़िम्मेदारी राज्य पर है। संक्षेप में, लोगों के सामने केवल यह समझाना पर्याप्त नहीं समझा गया कि वे अपने कार्यों को कैसे नियंत्रित करें और अपनी आवश्यकताओं और भूखों (प्रेरणाओं) को कैसे पूरा करें। बल्कि इसने इन सभी उपचारों या समाधानों को लागू करने के विशिष्ट तरीके भी दिए। दूसरे शब्दों में, केवल चिकित्सा पर्चा लिख देना और अस्पताल के मरीज़ को स्वयं इलाज लेने के लिए छोड़ देना पर्याप्त नहीं है। बल्कि यह एक संगठित अस्पताल की तरह काम करता है जिसमें नर्स मरीज़ की ज़िम्मेदारी लेती है और सुनिश्चित करती है कि उसे दवा मिले, चाहे वह स्वेच्छा से ली जाए या ज़बरदस्ती दी जाए। यह व्यक्ति के अपने व्यवहार पर भी लागू होता है, यानी स्वयं के साथ उसके संबंध, या अपने Rabb (सृष्टिकर्ता और पालनहार) के साथ उसके संबंध पर भी। वास्तव में इसने केवल उपचार प्रस्तुत करना पर्याप्त नहीं माना, बल्कि इस उपचार या समाधान को लागू करना अनिवार्य किया। अतः यदि मरीज़ नमाज़ जैसी इबादत का उपचार (अनुपालन) नहीं करता, तो लागू करने वालों पर यह अनिवार्य है कि वे एक निवारक दंड निर्धारित करें ताकि वह उपचार अपनाए। और जब वह किसी नैतिक या आहार संबंधी उपचार का पालन नहीं करता, तो उसे रोकने के लिए पर्याप्त होने के अनुसार उसी प्रकार दंड लागू किया जाता है, ताकि वह सीधे मार्ग और सही रास्ते पर चले।

In this way it did not leave a treatment or solution without providing a specific manner to implement it which the State is responsible for undertaking. In summary, it did not find it sufficient to present solutions to the people that explain how they regulate their actions and satisfy their needs and hungers (drives). Rather it (also) provided the specific manners to implement every one of these treatments or solutions. In other words, it is not sufficient to merely write a medical prescription and leave it to the hospital patient to take the treatment by himself. Rather it functions like an organised hospital in which the nurse takes responsibility over the patient and makes sure that he receives the medicine whether this was voluntarily taken or forced. This even relates to the behaviours of the individual himself i.e. the relationship of the individual with himself or his relationship with his Rabb (creator and Lord). Indeed it did not find it sufficient to present the treatment alone but rather obliged the implementation of this treatment or solution. So if the patient does not take his treatment of worship like the prayer (for example) then it is obligatory upon those responsible over the implementation to put down a preventative punishment so that he takes the treatment. And when he does not abide by a moral or dietary treatment then a punishment is similarly enforced according to what is sufficient to deter him and so that he follows the upright way and sound path.

छठा: जैसा कि हम बता चुके हैं, यह एक व्यापक विचार है जो मनुष्य को उसकी मानवीय हैसियत में देखता है, और इसे उसकी प्रसन्नता और उसके पुनरुत्थान के लिए स्थापित किया गया है। इसलिए इसने इसे लोगों तक पहुँचाने और उन्हें इसे अपनाने के लिए आमंत्रित करने की ज़िम्मेदारी ली है। इसने बुद्धि को संबोधित किया ताकि लोग इसकी वास्तविक सच्चाई को समझ सकें, और इसकी सत्यता के लिए प्रमाण और तर्क स्थापित किए। फिर भी इसने इसे केवल एक सलाह के रूप में नहीं छोड़ा, जिसे व्यक्ति चाहे तो लागू करे, बल्कि इसने एक विशेष तरीका बताया जो स्पष्ट करता है कि यह विचार लोगों तक किस प्रकार पहुँचाया जाए, और वह मार्ग कि लोग उस वास्तविक सच्चाई को पूरी तरह महसूस कर सकें, बिना उन चीज़ों से बाधित हुए जो उनकी दृष्टि को धुंधला करती हैं या उसकी छवि को विकृत करती हैं।

Sixth: As we have stated it is a comprehensive thought that looks at the human in his human capacity and it has been established for the sake of his happiness and his revival. Therefore it has adopted the obligation of carrying it to the people and inviting them to embrace it. It addressed the minds so that they could comprehend its true reality and it established the proofs and evidences for its correctness. However it did not leave this as a mere advice that the individual implements if he wishes to, but rather it provided a specific manner that explains how this thought is carried to the people and the way by which the people will be able to fully sense or feel that true reality without being impeded by that which obscures their view or distorts its image.

उदाहरण:

For example:

जब अल्लाह (SWT) ने मुसलमानों को दावत (आह्वान) लोगों तक पहुँचाने का आदेश दिया:

When Allah (swt) commanded the Muslims to carry the Da’wah to the people:

और हमने आपको सम्पूर्ण मानवजाति के लिए शुभसूचना देने वाला और डराने वाला बनाकर ही भेजा है। {और हमने आपको सम्पूर्ण मानवजाति के लिए शुभसूचना देने वाला और डराने वाला बनाकर ही भेजा है (सबा 28)।}

And We have not sent you except comprehensively to mankind as a bringer of good tidings and a warner (Saba’ 28).

उसने (swt) इसे केवल उपदेश और नसीहत पर छोड़ना पर्याप्त नहीं समझा, जैसा कि उसके (swt) इस कथन में आया है:

He (swt) did not find it sufficient to leave it to exhortation and advice alone like that which came in His speech (swt):

अपने रब के मार्ग की ओर हिकमत (तत्वदर्शिता) और अच्छी नसीहत के साथ बुलाओ, और उनसे उस तरीके से बहस करो जो सबसे अच्छा हो। निश्चय ही तुम्हारा रब उसे भली-भाँति जानता है जो उसके मार्ग से भटक गया है, और वह उसे भी भली-भाँति जानता है जो सीधे मार्ग पर है। (अन-नह्ल 125)

Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction, and argue with them in a way that is best. Indeed, your Lord is most knowing of who has strayed from His way, and He is most knowing of who is [rightly] guided. (An-Nahl 125).

जैसे उनके (SWT) के कलाम में है:

Or like His (swt)’s speech:

और उस व्यक्ति से बेहतर किसकी बात हो सकती है जो अल्लाह की ओर बुलाए, नेक अमल करे और कहे, "निस्संदेह मैं मुसलमानों में से हूँ।" (फ़ुस्सिलत 33)

And who is better in speech than one who invites to Allah and does righteousness and says, "Indeed, I am of the Muslims." (Fussilaat 33).

दावा (आह्वान) का बौद्धिक कार्य एक दल-समूह (तकत्तुल) द्वारा किया गया, जिसे अल्लाह के रसूल ﷺ ने आगे बढ़ाया। उन्होंने उन सभी चरणों और अवस्थाओं को समझाया और स्पष्ट किया, जो दावा को उस स्तर तक पहुँचाने के लिए आवश्यक हैं जहाँ उसका व्यवहारिक क्रियान्वयन हो और इस्लामी राज्य की स्थापना के रूप में वह प्रकट हो, जिसके बाद (इस्लामी) समाधान और उपचार लागू होने लगते हैं। इस बिंदु पर दावा एक नए चरण में पहुँचा, जिसकी माँग थी कि उसे केवल बौद्धिक ढंग से दावा करने तक सीमित न रखा जाए।

The Da’wah was intellectually undertaken by a party bloc (Takattul) which the Messenger of Allah (saw) proceeded with and it explained and clarified all of the steps and stages that the Da’wah requires in order for it to reach the stage of application and implementation manifested in the establishment of the State of Islaam, which then commences to implement the (Islamic) solutions and treatments. The Daw’ah at this point moved on to a new stage which necessitated that it should not be restricted to the intellectual manner of carrying the Da’wah alone.

उसने इतने पर ही बस नहीं किया, बल्कि अल्लाह (SWT) ने अपने रसूल ﷺ और मोमिनों को उन भौतिक रुकावटों और बाधाओं को तोड़ने का आदेश दिया जो इस्लामी दावत के मार्ग में खड़ी थीं। इसका कारण यह है कि इस चरण में दावत देने का तरीक़ा (पद्धति) लोगों पर इस्लाम की व्यवस्था लागू करने और उन पर इस्लाम के अहकाम लागू करने की माँग करता है। ताकि वे उसके विचार की सच्चाई और उसकी विधि के न्याय को बिना किसी रुकावट, विकृति, गलत प्रस्तुति या दबाव के अनुभव कर सकें और समझ सकें। इसी कारण आयतें एक के बाद एक उतरीं जिन्होंने मुसलमानों को जिहाद का आदेश दिया और उन काफ़िरों (इनकार करने वालों) से लड़ने का आदेश दिया जो मुसलमानों और लोगों पर इस्लाम लागू करने के बीच रुकावट बने खड़े थे।

It did not find this sufficient and it did not stop at that but rather He (swt) commanded His Messenger (saw) and the believers to break the material barriers and obstacles that stood in the way of the Islamic Da’wah. This is because the Tareeqah (method) of carrying the Da’wah in this stage necessitates the imposing of the system of Islaam upon the people and to apply the rulings of Islaam upon them. This is so that they can perceive and realise the truthfulness of its thought and the justice of its legislation without being hindered by the existence of barriers, distortions, misrepresentations or compulsion. For this reason the Aayaat came in succession that commanded the Muslims with Al-Jihaad and to fight the Kuffaar (disbelievers) who stood as an obstacle between the Muslims and the application of Islaam upon the people.

अल्लाह (سبحانه و تعالى) कहता है:

Allah (swt) says:

उन लोगों को (लड़ने की) अनुमति दी गई है जिनसे लड़ाई की जा रही है, क्योंकि उन पर ज़ुल्म किया गया। और निस्संदेह, अल्लाह उन्हें विजय दिलाने की पूरी सामर्थ्य रखता है। (अल-हज्ज 39)

Permission [to fight] has been given to those who are being fought, because they were wronged. And indeed, Allah is all capable to give them victory. (Al-Hajj 39).

और उसकी (SWT) वाणी:

And His (swt)’s speech:

जब तुम उन लोगों से मुठभेड़ करो जिन्होंने इनकार किया है, तो (उनकी) गर्दनें मारो, यहाँ तक कि जब तुम उनका भरपूर संहार कर चुके हो, तब उनके बंधनों को मज़बूती से बाँध लो, फिर या तो उसके बाद एहसान करके छोड़ दो या फ़िद्या लेकर, यहाँ तक कि लड़ाई अपना बोझ रख दे। (मुहम्मद 4)

So when you meet those who disbelieve [in battle], strike [their] necks until, when you have inflicted slaughter upon them, then secure their bonds, and either [confer] favor afterwards or ransom [them] until the war lays down its burdens (Muhammad 4).

यह बात उन लोगों पर भी लागू होती है जो अल्लाह पर ईमान रखते हैं लेकिन मुहम्मद ﷺ की नबुव्वत का इनकार करते हैं, जैसे यहूदी और ईसाई, और उन लोगों पर भी जो अल्लाह और मुहम्मद ﷺ की नबुव्वत दोनों का इनकार करते हैं, जैसे अरब के मुशरिकीन (बहुदेववादी) या मजूस (अग्निपूजक) और दूसरे। इसका उद्देश्य उन पर इस्लाम को लागू करना है, ताकि वे उसकी शिक्षा की सच्चाई को देख सकें और उसके न्याय की गवाही दे सकें, बिना किसी ज़बरदस्ती या दबाव के, और धोखे, द्वेष और ईर्ष्या से दूर रहकर।

This applies to those who believe in Allah but disbelieve in the Prophethood of Muhammad (saw) like the Jews and the Christians just as it applies to those who disbelieve in Allah and the Prophethood of Muhammad (saw) like the Arab Mushrikeen (polytheists) or the Majoos amongst others. It is for the purpose of applying Islaam upon them so that they can see the truthfulness of its thought and witness its justice without being forced or compelled and far away from deception, malice and envy.

अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

Allah (swt) said:

उन लोगों से लड़ो जो अल्लाह पर और आख़िरत के दिन पर ईमान नहीं रखते, और जो उन चीज़ों को हराम नहीं मानते जिन्हें अल्लाह और उसके रसूल ﷺ ने हराम ठहराया है, और जो सत्य धर्म को उन लोगों में से नहीं अपनाते जिन्हें किताब दी गई थी — यहाँ तक कि वे अपनी खुशी से जिज़िया दें और वे छोटे बनकर रहें। (अत-तौबा 29)

Fight those who do not believe in Allah or in the Last Day and who do not consider unlawful what Allah and His Messenger have made unlawful and who do not adopt the religion of truth from those who were given the Scripture - [fight] until they give the jizyah willingly while they are humbled. (At-Taubah 29).

और यह अल्लाह (SWT) के कलाम की तरह है:

And it is like His (swt)’s speech:

हे ईमान वालो! उन काफ़िरों से लड़ो जो तुम्हारे आस-पास हैं, और उन्हें तुम्हारे अंदर सख़्ती महसूस होनी चाहिए। और जान लो कि अल्लाह परहेज़गारों के साथ है।

O you who have believed, fight those adjacent to you of the disbelievers and let them find in you harshness. And know that Allah is with the righteous. (At-Taubah 123).

इसी प्रकार, पैगंबर (सल्ल०) के पूरे जीवन की सीरत (जीवनी) इस विचारधारा के व्यावहारिक रूप के रूप में मानी जाती है। सुलैमान बिन बुरैदा ने अपने पिता से जो हदीस रिवायत की है, उसमें आया है कि उन्होंने कहा:

Similarly the Seerah of the Messenger (saw) throughout his life is considered to be the practical implementation of this ideology. The following came in the Hadeeth related by Sulaymaan Bin Buraidah from his father who said:

जब अल्लाह के रसूल ﷺ किसी सेना पर अमीर (सेनापति) नियुक्त करते, तो उसे विशेष रूप से अल्लाह से डरने (तक़वा) और उसके साथ मौजूद मुसलमानों के साथ भलाई करने की नसीहत करते थे। आप ﷺ फ़रमाते: अल्लाह के नाम पर और अल्लाह के रास्ते में लड़ो। उन लोगों से लड़ो जो अल्लाह का इनकार करते हैं। जिहाद करो, लेकिन ग़नीमत के माल में ख़यानत न करो, अहद (वचन) न तोड़ो, और (मरे हुए दुश्मनों के) शरीरों को विकृत न करो, बच्चों को क़त्ल न करो। जब तुम मुशरिक दुश्मनों से मिलो तो उन्हें तीन बातों की दावत दो। अगर वे उनमें से किसी एक को भी मान लें, तो तुम भी उसे मान लो और उन्हें नुक़सान पहुँचाने से रुक जाओ। उन्हें इस्लाम क़बूल करने की दावत दो; अगर वे तुम्हारी बात मान लें, तो उनसे इस्लाम क़बूल कर लो और उनसे लड़ाई से रुक जाओ। फिर उन्हें अपनी ज़मीन से हिजरत करके मुहाजिरों की ज़मीन की तरफ़ आने की दावत दो, और बताओ कि अगर वे ऐसा करेंगे तो उन्हें वही हक़ और ज़िम्मेदारियाँ मिलेंगी जो मुहाजिरों की हैं। अगर वे हिजरत से इनकार करें, तो उन्हें बता दो कि उनका दर्जा देहाती मुसलमानों जैसा होगा और उन पर भी अल्लाह के हुक्म उसी तरह लागू होंगे जैसे दूसरे मुसलमानों पर, लेकिन ग़नीमत या फ़य्ए के माल में से उन्हें कोई हिस्सा नहीं मिलेगा, सिवाय इसके कि वे मुसलमानों के साथ (काफ़िरों के ख़िलाफ़) जंग में शरीक हों। अगर वे इस्लाम क़बूल करने से इनकार करें, तो उनसे जिज़्या माँगो। अगर वे उसे अदा करने पर राज़ी हो जाएँ, तो उनसे ले लो और हाथ रोक लो। अगर वे इसे भी इनकार करें, तो उनके ख़िलाफ़ अल्लाह से मदद माँगो। (मुस्लिम, इब्न माजह और अद-दारिमी)

<<When the Messenger of Allah (saw) used to appoint an Ameer (Leader) over an army he would exhort him especially to have Taqwaa (fear) of Allah and to be good to the Muslims who were with him. He would say: Fight in the name of Allah and in the way of Allah. Fight against those who disbelieve in Allah. Make a holy war, do not embezzle the spoils; do not break your pledge; and do not mutilate (the dead) bodies; do not kill the children. When you meet your enemies who are polytheists, invite them to three courses of action. If they respond to any one of these, you also accept it and restrain yourself from doing them any harm. Invite them to (accept) Islam; if they respond to you, accept it from them and desist from fighting against them. Then invite them to migrate from their lands to the land of Muhaajiroon and inform them that, if they do so, they shall have all the privileges and obligations of the Muhaajiroon. If they refuse to migrate, tell them that they will have the status of Bedouin Muslims and will be subjected to the Commands of Allah like other Muslims, but they will not get any share from the spoils of war or Fai' except when they actually fight with the Muslims (against the disbelievers). If they refuse to accept Islam, demand from them the Jizyah. If they agree to pay, accept it from them and hold off your hands. If they refuse this then seek Allah's help against them>> Muslim, Ibn Maajah and Ad-Daarami.

उनकी सीरत में यह भी वर्णित है कि जब उन्होंने (सल्ल.) मक्का से मदीना की ओर हिजरत की तो उन्होंने लोगों के सरदारों और प्रतिनिधियों को, जिनमें यहूदियों के नेता भी शामिल थे, एकत्र किया और अली बिन अबी तालिब (रज़ि.) को प्रथम संविधान लिखवाया। इसमें मुसलमानों के आपसी संबंधों और मुसलमानों तथा दूसरों के बीच के सामान्य संबंधों की व्याख्या की गई थी, और यह लोगों के सरदारों की आँखों और कानों के सामने किया गया। उन्होंने इसे अकेला पर्याप्त नहीं समझा, बल्कि उन सबसे माँग की कि वे इसे स्वीकार करें और इस पर हस्ताक्षर करें, और इसमें लोगों पर यह बाध्यता थी कि वे अपने फ़ैसले उनके (सल्ल.) पास लाएँ, और इसमें वे यहूदी भी शामिल थे जो उपस्थित थे, यद्यपि वे अहल-ए-किताब में से थे। लेकिन जब यहूदियों ने विश्वासघात किया और अपने वचन को तोड़ा (जो उनकी आदत है), तो रसूल (सल्ल.) ने उन पर ऐसे फ़ैसले सुनाए जो उनके वचन-भंग के अनुरूप थे। उन्होंने कुछ को मृत्युदंड दिया, जैसे बनू क़ुरैज़ा, और दूसरों को निष्कासित किया, जैसे बनू नज़ीर। इसके अतिरिक्त उन्होंने विजय के द्वारा अपने अधिकार-क्षेत्र का विस्तार किया, चाहे वह अरब मुश्रिकों की भूमि हो जैसे मक्का, या यहूदियों की भूमि हो जैसे ख़ैबर। जब उन्होंने (सल्ल.) ख़ैबर को बल द्वारा जीता, तो उन्होंने लोगों को अपने शासन और अधिकार के अंतर्गत रहने दिया और उन्हें उनके खजूर के पेड़ों और भूमि पर अल-मुसाक़ात के अनुबंध के आधार पर रखा, और उन्होंने किसी को भी इस्लाम स्वीकार करने के लिए विवश नहीं किया। इसी प्रकार उन्होंने (सल्ल.) मुअता की लड़ाई में अपनी सेना को रोमनों से लड़ने भेजा, यद्यपि वे ईसाई थे।

It has also been narrated in his Seerah (saw) that when he migrated from Makkah to Al-Madinah he called together the notables and representatives of the people including the leaders of the Jews and he dictated to ‘Ali Bin Abi Taalib (ra) to write down the first constitution. It explained the general relationships between the Muslims with each other and between the Muslims and others and this was done in front of the eyes and ears of the notables from amongst the people. He did not find this sufficient on its own but rather demanded that they all accept it and sign up to it and it obliged the people to refer their judgements to him (saw) and this included the Jews who were present despite being from the Ahl ul-Kitaab. However when the Jews betrayed and breached their covenant (which is normal for them) the Messenger (saw) judged upon them with judgments that were fitting for what they had done in respect to breaking the covenant. He punished some with death like Banu Quraizhah and he expelled others from them like Banu Nadeer. In addition he extended the sphere under his authority by conquest whether this was the land of the Arab Mushrikeen (polytheists) like Makkah or the land of the Jews like Khaibar. When he (saw) conquered Khaibar by force he made the people remain under his rule and authority and he placed them over their date palms and lands based upon the contract of Al-Musaaqaah and he did not force any of them to embrace Islaam. Similarly he (saw) despatched his army to fight the Romans in the battle of Mu’tah despite the fact that they were Christians.

यह उनकी सीरत (saw) है, और इससे दो बातें स्पष्ट होती हैं:

This is his Seerah (saw) and two matters are made clear by it:

पहला: जीवन की वास्तविकता में इस्लाम को स्थापित करने का तरीका (तरीक़ah) इस्लामी राज्य की स्थापना के द्वारा है, और इसके अपने विशेष अहकाम हैं।

The first: The method (Tareeqah) for establishing Islaam in the reality of life is via the establishment of the Islamic State and it has its own specific rulings.

दूसरा: इस्लाम को लागू करने का तरीक़ा, उसके इलाज (समाधान) और उसके अहकाम, और उसे पूरी मानवजाति तक फैलाना।

The second: The method to implement Islaam and its treatments (solutions) and its Ahkaam, and to spread it to the whole of Mankind.

इसके अतिरिक्त, पहले विषय के संबंध में निम्नलिखित अहकाम (आदेश) स्पष्ट किए गए हैं: तकत्तुल (दल-समूह बनाना), दावह, राजनीतिक कार्य, (बेहतर) तर्कों, प्रमाणों और दलीलों से विरोधी तर्कों का खंडन करना, लोगों में फैली बुराइयों और भ्रष्टाचार को स्पष्ट करना, कुफ्र (इनकार) के नेताओं और भ्रष्टाचार के सरगनाओं पर हमला करना। दूसरे शब्दों में, बौद्धिक संघर्ष और राजनीतिक संघर्ष दोनों स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं।

In addition the following Ahkaam (rulings) are made clear in regards to the first matter: The Takattul (Party block), the Da’wah, the political work, combating arguments by (stronger) arguments, evidence and proof, explaining the evils and corruptions that the people are upon, attacking the leaders of Kufr (disbelief) and the heads of corruption. In other words the intellectual struggle and the political struggle are evident.

और दूसरे मामले के संबंध में निम्नलिखित अहकाम (नियम) स्पष्ट किए गए हैं: लोगों के मामलों की देखभाल करना, हुदूद (निर्धारित दंड) लागू करना और सीमाओं की रक्षा करना, और अल-जिहाद के द्वारा इस्लाम का प्रसार करना ताकि लोग उसे अपनी आँखों के सामने देख सकें, उसके आह्वान की सच्चाई और उसकी विधि की न्यायपूर्णता को पहचान सकें। दूसरे शब्दों में, यह उस व्यक्ति के लिए मुसलमानों की प्रतिनिधित्व और सौंपे जाने की व्याख्या करता है जिसे इन मामलों की ज़िम्मेदारी दी गई है, जो व्यक्तिगत मामलों में से नहीं हैं, बल्कि सुलतान (सत्ता), यानी ख़लीफ़ा, की विशेषता और ज़िम्मेदारी के अंतर्गत आते हैं।

And in regards to the second matter the following Ahkaam (rulings) are made clear: Taking care of the affairs of the people, establishing the Hudood (set punishments) and protecting the borders, spreading Islaam by Al-Jihaad so that the people can see it in front of their eyes and the truthfulness of its invitation and the justice of its legislation. In other words it explains the deputyship and delegation of the Muslims to the one who is entrusted with these matters which are not of the matters that are specific to the individual and rather fall under the speciality and responsibility of the Sultaan (authority) i.e. the Khalifah.

ये वे छह शर्तें हैं जो हर उस फिक्रह कुल्लिया (व्यापक विचार/चिंतन) के लिए हैं जिसके माध्यम से लोगों के पुनरुत्थान की खोज की जाती है। संक्षेप में, यह वह मबदा' (मूलसिद्धांत/विचारधारा) है जो बौद्धिक (तार्किक) अक़ीदे पर स्थापित है, और उसी से एक व्यवस्था निकलती है। यह एक फिक्रह (विचार) है जो अक़ीदे, मुआलजात (उपचारों/समाधानों) और दावह के वहन को स्पष्ट करता है, और यह एक तरीक़ह (पद्धति) है जो बताती है कि इस मबदा' की रक्षा कैसे की जाए, जो कुछ वह लेकर आया है उसे कैसे लागू किया जाए, और उसे लोगों तक कैसे पहुँचाया जाए।

These are the six conditions for every Fikrah Kulliyah (comprehensive idea/thought) through which the revival of the people is sought. In summary it is the Mabda’ (Ideology) that is established upon the intellectual (rational) Aqeedah from which a system emanates. It is a Fikrah (thought) that makes clear the Aqeedah, the Mu’aalajaat (treatments/solutions) and the carrying of the Da’wah and it is a Tareeqah (method) that explains the manner of safeguarding this ideology, the manner of implementing what it has come with and the manner of carrying it to the people.

यही वह सही आधार है जिस पर नहज़ा (पुनरुत्थान) की स्थापना होती है, और इसके अलावा जो कुछ भी है वह केवल पैबंद लगाने वाले उपाय, धोखा देने वाले दिखावे और बेईमानी से भरे छल से अधिक कुछ नहीं।

This is the correct basis upon which Nahdah (revival) is established and anything other than that represents no more than patchwork solutions, deceptive appearances and dishonest deception.

कृपया वह मूल पाठ (अंग्रेज़ी) भेजें जिसका हिंदी अनुवाद करना है। आपने जिस "issue" का ज़िक्र किया है, वह मुझे दिखाई नहीं दे रहा, इसलिए मैं उसे ठीक नहीं कर सका।

An issue remains:

क्या अक़ाइद (आस्थाएँ) वे आधार हैं जिन पर व्यवस्थाएँ टिकी हैं और वह स्रोत हैं जिनके अनुसार मानव-आचरण के नियम चलते हैं? और क्या इन्होंने उन पाँच प्रश्नों का उत्तर दे दिया है जिन पर अक़ीदा का ढाँचा खड़ा है?

Are the Aqaa’id (beliefs) the basis of the systems and the source of the laws that the human conduct proceeds in accordance with? And have they answered the five questions that the Aqeedah is composed upon?

सम्पूर्ण अस्तित्व (ब्रह्मांड, मनुष्य और जीवन) के बारे में चिंतन बनाने के संबंध में प्रश्न यह है कि क्या ये अज़ली (अनादि) हैं या किसी सृष्टिकर्ता द्वारा रचित हैं? इनसे पहले क्या है? और इनके बाद क्या है? इनका उस सबसे क्या संबंध है जो इनसे पहले था? और जो इनके बाद है उससे इनका क्या संबंध है? ये प्रश्न, जो हर विचारक के मन में स्वयं उठते हैं, इस बात की ओर संकेत करते हैं कि वह जीवन में किस दिशा में आगे बढ़े, और उसका इस जीवन में आचरण इन प्रश्नों को दिए गए उत्तरों के अनुसार निर्धारित होगा। इस प्रकार यही उसे उसके अस्तित्व के अर्थ को समझने, इस जीवन में आगे कैसे बढ़ना है और उसका जीवन किस ओर जा रहा है, इसकी समझ प्रदान करेगा।

In regards to the formation of a thought about all that exists (The universe, the man and the life), are they Azaliyah (eternal) or created by a creator? What is before them? And what is after them? What is their relationship with what was before them? And what is their relationship with what is after them? These questions that force themselves upon any thinker intend to strike at how he should proceed in life and his conduct in this life will be regulated in accordance to the answers that are provided to them. This will therefore provide him with the understanding of the meaning of his existence, how he should proceed in this life and where his life is leading to.

ये वे प्रश्न हैं, और अक़ीदा ने इन प्रश्नों के ऐसे उत्तर दिए हैं जिन्होंने मनुष्य के लिए उसके अस्तित्व का अर्थ जानने और उसे किस मार्ग पर चलना चाहिए, इसका रास्ता स्पष्ट कर दिया है। उसने उसके लिए उसके उस संबंध की व्याख्या की है जो इस जीवन से पहले की चीज़ों से है, और यह उसे इस जीवन में क्या करना चाहिए, इसकी व्याख्या प्रदान करता है।

Indeed these are the questions and the Aqeedah has answered these questions with answers that have clarified the path for the human to know the meaning of his existence and how he should proceed. It has explained for him his relationship with what is before the life which provides for him an explanation of what he should do in the life.

इसलिए भौतिकवादी अक़ीदा (आस्था) ने इन सवालों का जवाब यह कहकर दिया है कि कोई सृष्टिकर्ता नहीं है, जीवन पदार्थ है, पदार्थ अनादि है, और पदार्थ अपने विकास (evolution) के प्रमाणों के साथ हर चीज़ का स्रोत है। अतः फ़िक्र (विचार) और अक़्ल (बुद्धि) पदार्थ की उपज हैं, और इसी कारण पदार्थ ही तफ़कीर (चिंतन) का स्रोत है। उत्पादन से जुड़े संबंध उत्पादन के साधनों द्वारा निर्धारित होते हैं, और उत्पादन के साधन पदार्थ के विकास का परिणाम हैं। इसके अलावा, उत्पादन-संबंध भौतिक विकास के अनुरूप, यानी उत्पादन के साधनों के अनुरूप, विकसित होते हैं।

Therefore the materialist Aqeedah has answered these questions by stating: That there is no creator, that life is matter, matter is eternal and that matter through its proves of evolution is the source of everything. So the Fikr (thought) and ‘Aql (mind/intellect) are a product of matter and as such matter is the source of Tafkeer (thinking). Relationships related to production are specified by the means of production and the means of production are a result of the evolution of matter. In addition the production relationships evolve in line with the material evolution i.e. in line with the means of production.

चूँकि ऐसा विषय (यानी उनकी अक़ीदा) अपने निरंतर विकास के साथ, उनके दावे के अनुसार, विचार (या सोच) का स्रोत है और उनकी व्यवस्थाओं और क़ानूनों का स्रोत है। इसलिए पत्थर, कुल्हाड़ी, ट्रैक्टर, कार, हवाई जहाज़ और मिसाइल ही वे चीज़ें हैं जो लोगों के बीच के संबंधों को नियंत्रित करने वाली व्यवस्थाएँ तय करती हैं। यह उनके दावे के अनुसार है और उस अक़ीदा के अनुसार है जिसमें वे विश्वास रखते हैं और जिसे उन्होंने अपनाया है, और जो वह तय करता है।

As such matter (i.e. their Aqeedah) with its continual evolution according to their claim, is the source of the thinking (or thought) and the source of their systems and laws. So the rock, axe, tractor, car, plane and missile are what determine the systems that regulate the relationships between the people. This is according to their claim and what the Aqeedah that they believe in and have embraced dictates.

पूंजीवादी अक़ीदा (यानी लोकतंत्र) के संबंध में: इन प्रश्नों का उत्तर उन्होंने दीन को जीवन से अलग करके दिया है, और यह घोषणा की है कि हुक्म (शासन) लोगों का है, लोगों के द्वारा है और लोगों के लिए है। दूसरे शब्दों में उन्होंने इंसान को हर चीज़ का स्रोत बना दिया है, इसलिए वही अपनी व्यवस्थाएँ और क़ानून बनाता है और वही उस रास्ते को तय करता है जिस पर वह चलता है। अतः वह अपने संबंधों को नियंत्रित करता है, अपनी इच्छाओं और चाहतों के अनुसार अपनी भूख मिटाता है और अपनी ज़रूरतें पूरी करता है। इसमें किसी प्रकार के हस्तक्षेप या दख़ल की कोई गुंजाइश नहीं है, और इसलिए ज़रूरी है कि उसे उसकी आज़ादी दी जाए ताकि वह अपनी मर्ज़ी का प्रयोग कर सके। इसलिए व्यक्ति ही व्यवस्था और क़ानूनों का स्रोत है, और इसी कारण उन्होंने कहा कि सत्ता का स्रोत लोग हैं और लोग ही वे हैं जो क़ानून लागू करते और विधान बनाते हैं। इस तरह लोकतांत्रिक (पूंजीवादी) अक़ीदा ही उस व्यवस्था का स्रोत है और वह आधार है जिससे वह व्यवस्था निकलती है।

As for the capitalist Aqeedah (I.e. Democracy): Then they have answered these questions through the separation of the Deen from the life and they have declared that the Hukm (rule) is of the people, by the people and for the people. In other words they have made the human being the source of everything, so he is the one who lays down his systems and laws and it is he who defines the path that he proceeds along. So he regulates his relationships, satisfies his hungers and meets his needs in accordance to his wishes and desires. There is no room for infringement or interference in this and as such it is necessary to provide him with his freedom so that he can practise his will. Therefore the individual is the source of the system and the laws and for this reason they stated that the people are the source of the authorities and the people are those who enact the laws and lay down the legislations. As such the democratic (capitalist) Aqeedah is the source of the system and basis from which it emanates.

इस्लामी अक़ीदे के अनुसार, यह सृष्टि (या वह सब कुछ जो अस्तित्व में है) एक रचयिता रखती है जिसने इसे बनाया है, और वह अल्लाह (सुबहानहु व तआला) हैं। इस जीवन की एक शुरुआत है और एक अंत है। उसके बाद उस कर्म का हिसाब होगा जो इंसान ने जीवन की अवधि में कमाया (यानी जो उसने किया)। इसलिए यह आवश्यक है कि लोगों के आपसी संबंधों का नियमन, मानव जीवन का नियमन, उसके कर्मों और व्यवहारों का निर्धारण, इस रचयिता और व्यवस्थापक (मुदब्बिर) के आदेशों पर आधारित और स्थापित हो। अतः वह्य (प्रकाशना) वह माध्यम है जिसके द्वारा लोगों तक वह पहुँचाया जाता है जिसकी उन्हें अपने रब (प्रभु) की ओर से आवश्यकता है और जो उनके रचयिता उनके लिए चाहते हैं। यह उन रसूलों (दूतों) के द्वारा होता है जिन्हें वह भेजता है, और यही उसकी सुन्नत (सुबहानहु व तआला) (वह तरीक़ा जो उसने चुना है) है। इसलिए वह व्यवस्था और वे नियम जो लोगों के संबंधों को संगठित करते हैं और उनके आचरण और व्यवहार को नियंत्रित करते हैं, उसी एक ही अक़ीदे से निकलते हैं। यह अक़ीदा है: अल्लाह पर, उसके फ़रिश्तों पर, उसकी किताबों पर, उसके रसूलों पर और क़यामत के दिन पर ईमान (विश्वास) रखना।

As for the Islamic Aqeedah then it states: That this universe (or all that exists) has a creator that created it and He is Allah (swt). That this life has a beginning and an end. After it there is accounting for what was earned (i.e. what he did) within the time period that he spent in the life. As such it is then necessary for the regulation of the relationships between the people, the regulation of the human life, the specification of his actions and his behaviours to be built and based upon the commands of this creator and organiser (Mudabbir). So the Wahi (revelation) is the means to convey to the people that which they require from their Rabb (lord) and what their creator intends for them. This is done by way of the Messengers he sends and this is His Sunnah (swt) (the way that He (swt) has chosen). Therefore the system and the laws that organise the relationships between the people and regulate his conducts and behaviours emanate from the very same Aqeedah. This Aqeedah is: Imaan (belief) in Allah, His angels, His books, His Messengers and the Day of Judgement.

तो रसूल ﷺ ने लोगों तक अल्लाह (SWT) की ओर से आई वह्यी (प्रकाशना) पहुँचाई। क़ुरआन अल-करीम और अहादीस अश-शरीफ़ा (पवित्र) — यानी सुन्नत — वही चीज़ें हैं जिनके साथ वह्यी आई, और ये दोनों अक़ीदा (आस्था) का हिस्सा हैं ("उसकी किताबें और उसके रसूल")। इनमें एक सम्पूर्ण व्यवस्था और शरई आदेशों का विशाल संग्रह शामिल है, जो व्यक्ति के जीवन को नियमित करता है और समाज के जीवन को व्यवस्थित करता है। ये इन समाधानों और उपचारों को लागू करने का तरीक़ा समझाने के लिए आए, और उन्हें जीवन की वास्तविकता में स्थापित करने के लिए, साथ ही उन्हें पूरी मानवजाति तक पहुँचाने का तरीक़ा समझाने के लिए भी। इसने जीवन में लोगों के सामने आने वाली हर नई समस्या के लिए आदेश निकालने हेतु व्यवहार्य और सुदृढ़ आधार भी प्रदान किए।

So the Messenger (saw) conveyed to the people the Wahi (revelation) that came from Allah (swt). The Qur’aan Al-Kareem and the Ahaadeeth Ash-Shareefah (Noble) (i.e. the Sunnah) was what the Wahi came with and they are a part of the Aqeedah (belief) (His books and his Messengers). And they included within them a complete system and large collection of Shar’iyah rulings to regulate the life of the individual and organise the life of the society. And they came explaining the manner of implementing these solutions and treatments and to establish them within life’s reality in addition to explaining the manner of carrying it to mankind in its entirety. It also provided viable and sound bases in order to derive rulings for all newly occurring problems that the people can possibly face in the course of life.

उम्मत के पुनरुत्थान के लिए क्या उपयुक्त है, और मनुष्य को पूर्णता की ओर ले जाने वाली सीढ़ियों पर चढ़ाने के लिए क्या उपयुक्त है, यह स्पष्ट करने के बाद, और उस तक पहुँचने का तरीका समझाने के बाद, यानी उस उन्नत फिक्र (चिंतन) का तरीका बताने के बाद जो एक प्रकाशमान विचार होना चाहिए, जो चीज़ों के आसपास की सभी अस्पष्टताओं को दूर करे और वस्तुओं और वास्तविकताओं की विशेषताओं को स्पष्ट करे, ताकि मनुष्य के लिए यह निर्धारित हो सके कि वह किसी कार्य-पथ पर आगे बढ़ सकता है या उससे हिचकिचाना चाहिए, यह ऐसे मूलभूत सिद्धांतों और सटीक मानदंडों या मापदंडों पर आधारित है जिनका उसे चिंतन की प्रक्रिया के दौरान प्रयोग करना चाहिए। यह सब स्पष्ट कर देने के बाद यह समझना आवश्यक है कि जिस वास्तविकता का इलाज करना अपेक्षित है उसे समझा जाए, और उसके बारे में गहरी समझ प्राप्त की जाए, यहाँ तक कि हम उसे वह रूप दे सकें जो हम चाहते हैं, या उसके प्रति उपयुक्त रुख और स्थिति अपना सकें।

After making clear what is suitable for the revival of the Ummah and to elevate the human upon the steps leading to completion. And after explaining the manner of how to reach that by explaining the the manner of productive thinking which must be an enlightened thought that clears away all obscurities around matters and clarifies the features of things and realities. This is in order to specify for the human the possibility of his moving forward upon a course of action or the possibility of him being reluctant to do so, which is built upon fundamental principles and precise criteria or measures that he must utilise during the thinking process. After having made all of this clear it is then necessary to understand the reality that is desired to be treated and to gain a deep understanding about it until we are able to transform it to what we want or take a suitable stance and position towards it.