अल-फ़िक्र अल-मुस्तनीर (प्रबुद्ध चिंतन):

Al-fikr Ul-mustaneer (the Enlightened Thought):

by Al-Ustaadh Haafizh Saalih (Fareed Muhammad Saalih Al-Ghaanim)17 min readViewed 155 times

जहाँ तक फ़िक्र उल-मुस्तनीर (प्रबुद्ध चिंतन) की बात है, वह सबसे उच्च प्रकार का चिंतन है, और वही वह चिंतन है जो सच्चे नह्ज़ा (पुनर्जागरण) की ओर ले जाता है। यह वह चिंतन है जो अस्पष्टताओं को दूर करता है, और यह केवल चीज़ों और मामलों के मूल सिद्धांतों और उनकी शाखाओं को जानने या समझने से संतुष्ट नहीं होता, या वास्तविकता और उसके प्रभावों को, या पाठों और उनके अर्थों को, जैसा कि गहन चिंतन में होता है। बल्कि यह उससे भी आगे जाकर उन चीज़ों को समझता है जो मामलों के आसपास हैं, जो उनके इर्द-गिर्द स्थित है और उनसे संबंधित है।

As for the Fikr ul-Mustaneer (the enlightened thought) it is the most elevated and it is the thought that leads to the true Nahdah (revival). It is the thought that clears away the obscurities and it does not suffice with knowing or understanding the fundamentals of things and matters and their branches, or the reality and its effects, or the texts and their meanings as is the case with the deep thought. Rather it goes beyond all of that to understand that which surrounds the matters, what lies around them and is related to them.

जब वह व्यक्ति जिसमें यह विचार होता है किसी चीज़ को देखता और जाँचता है, तो वह केवल उसके विशिष्ट भार या उसके परमाणु-संघटन को जानकर उसके निष्कर्ष तक पहुँचना पर्याप्त नहीं समझता, बल्कि उसके हालात और परिस्थितियों को जानना और समझना आवश्यक समझता है। दूसरे शब्दों में, यह उन नियमों के ज्ञान से संबंधित है जो उस पर शासन करते हैं, उन विशेषताओं से जिनसे वह पहचानी जाती है, और उन बातों से जो अनिवार्य रूप से उसके साथ चलती हैं और उससे बच नहीं सकतीं या उसे छोड़ नहीं सकतीं, जब तक उसकी दशा न बदले और उसकी परिस्थितियाँ व हालात दूसरों से न बदल जाएँ, और इस प्रकार वह दूसरे नियमों और विशेषताओं या गुणों के अधीन न हो जाए। जब अध्ययन में इस स्तर की गहराई तक पहुँचा जाता है, तब उससे संबंधित बातों की खोज और पूछताछ करना आवश्यक हो जाता है, अर्थात वह जिसने इस चीज़ को इन नियमों के अधीन कर दिया और इन हालात व परिस्थितियों के अनुसार उसे उस तरह चलाया। इसका अर्थ है उस चीज़ के भागों और उन नियमों पर प्रकाश डालना जो उसे नियंत्रित या शासित करते हैं, तथा उस चीज़ का ज्ञान रखना जिसने उसे इन नियमों के अधीन किया। इसी कारण इसे प्रकाशित विचार (रौशन फ़िक्र) का नाम दिया गया है, क्योंकि यह किसी बात को नहीं छोड़ता सिवाय इसके कि उस पर प्रकाश डाल दे। जबकि गहरा विचार अपर्याप्त रहता है और सतही, उथला विचार अस्वीकार कर दिया जाता है। प्रकाशित विचार का यही स्वरूप है और यही उसे गहरे विचार से अलग करता है।

So when the one possessing this thought looks into and examines a thing he does not find it sufficient to arrive at its conclusion by knowing its particular weight or its atom make-up but rather it is necessary to know and understand its circumstances and conditions. In other words it relates to knowledge of the laws that control over it, the specificities that it is distinguished by and that which must by necessity proceed along with it and is not able to escape from it or leave it behind unless its condition changes and its circumstances and conditions are replaced with others and as such is controlled by other laws and specificities or characteristics. When this level of depth is gone into in the study then it is necessary to enquire and question about that which is related to it, meaning that which has made this thing submit to these laws and made it proceed in that way according to these circumstances and conditions. This means shedding light upon the parts of the thing and the laws that control or govern it and to have knowledge of that which has made it submit to these laws. For this reason it has been named the enlightened thought as it has not left a single matter except that it has shed light upon it whilst the deep thought is insufficient and the superficial shallow thought is rejected. This is the nature of the enlightened thought and what distinguishes it from the deep thought.

ये वे विचार हैं जो मनुष्य के व्यवहार और आचरण को नियंत्रित करते हैं, और इन्हीं के आधार पर उसकी धारणाएँ (मफ़ाहीम) और झुकाव (मयूल) आकार लेते हैं, उसका जीवन के प्रति दृष्टिकोण तय होता है, और इन्हीं के द्वारा वह जीवन में अपने अस्तित्व के अर्थ को जानता और समझता है। क्या यही सोच लोगों के बीच उसकी स्थिति और हैसियत तय करती है? तो क्या वह अपनी सोच में निम्न स्तर की समझ के साथ गिरे रहने को स्वीकार करता और चुनता है? क्या वह अपनी सोच में सतही और संकीर्ण दृष्टि वाला रहने से संतुष्ट है? क्या वह हज़ार सवालों को अनुत्तरित छोड़कर गहराई में उतरता है, और क्या वह कारणों और परिणामों को जोड़ने के संबंध में अपने आस-पास के लोगों से प्रश्न करने से दूर रहता है, या फिर जब वह तर्क देने में असमर्थ होता है तो बेपरवाही से काम लेता है? या वह उस स्थान को चाहता है जिससे अल्लाह (स्वध) ने उसे सम्मानित किया है, और उस नेमत को जो अल्लाह (स्वध) ने उसे प्रदान की है, यानी बुद्धि (अक़्ल) और मानवीय गरिमा की नेमत? वह मनुष्य की तरह सोचेगा और अपनी बुद्धि या समझ (अक़्ल) का प्रयोग करके चीज़ों और मामलों को समझेगा, मामलों की अस्पष्टताओं को दूर करेगा और उनकी वास्तविक सच्चाई को समझेगा।

These are the thoughts that govern the behaviours of the human and his conduct and upon its basis his concepts (Mafaheem) and inclinations (Mayool) are shaped and formed, and his viewpoint in life is defined by it, and through it he knows and understands the meaning of his existence in life. It is this thinking that decides his position and standing amongst people? So does he accept and choose to be declined in his thinking with a low level of comprehension? Is he satisfied to be shallow in his thinking and short sighted? Does he dive deep into depth whilst leaving a thousand questions and does he stay away from questioning of those around him in regards to connecting the causes and the effects or does he deal with it haphazardly when he is unable to provide reasoning? Or does he seek the standing that Allah (swt) has dignified him with and the blessing that Allah (swt) has bestowed upon him, the blessing of the mind (intellect) and human dignity. He will think like a human and utilise his mind or intellect (‘Aql) to comprehend things or matters and clear the obscurities of matters away and understand their true realities.

इसलिए उसके लिए आवश्यक है कि वह घटनाओं और घटनाक्रमों का अनुसरण करे, उन्हें उनके कारणों और परिणामों से जोड़े, उनकी परिस्थितियों और दशाओं को जाने, और उनसे संबंधित सभी बातों को समझने के लिए अन्वेषणात्मक प्रकाश डाले। यह इसलिए ताकि वह पुनरुत्थान के मार्ग पर आगे बढ़ सके और 'अक़्ल (बुद्धि/मस्तिष्क) और प्रमाण के सहारे पूर्णता की ऊँचाइयों तक पहुँच सके। इसी कारण हम कहते हैं: 'मनुष्य उसी के अनुसार पुनर्जीवित होगा जो वह जीवन, ब्रह्मांड और मानव तथा उनके आपसी संबंध के बारे में सोच रखता है, और इस दुनिया के जीवन से पहले जो है और उसके बाद जो है, उसके बारे में भी।' इसका अर्थ है कि पुनरुत्थान का मार्ग मनुष्य के सामने स्वयं उसके और उसके आसपास के जीवन के बारे में उस विचार के रूप में प्रस्तुत होता है, इस विशाल ब्रह्मांड में जिसमें वह रहता है। यह इसलिए ताकि वह इस अस्तित्व में जीवित रहने की इस अवधि को समझ सके। दूसरे शब्दों में, उसे इस जीवन में अपने अस्तित्व के अर्थ का ज्ञान होना चाहिए, और यह जानना चाहिए कि यह ज्ञान तब तक प्राप्त नहीं होता जब तक वह ब्रह्मांड, जीवन और मनुष्य के बारे में एक व्यापक विचार न बना ले। यह इसलिए कि इस संबंध में एक सुदृढ़ और स्थायी सत्य स्थापित हो सके कि वह अनादि है या सृजित? यदि वह यह स्थापित करता है कि वह सृजित है, तो उससे पहले क्या था? अतः इस सृष्टिकर्ता के बारे में एक विचार बनाना आवश्यक है, जिस पर अस्तित्व में समस्त जीवन निर्भर है, जैसे इस दुनिया के जीवन के बाद जो है उसके बारे में एक व्यापक विचार बनाना आवश्यक है। जब तक इस दुनिया के जीवन का आरंभ है, तब तक उसका अंत भी होना चाहिए। तो वह क्या है? और इन सबका आपस में, तथा जो उनसे पहले है (अर्थात सृष्टिकर्ता) उससे, और जो उनके बाद है उससे क्या संबंध है? दूसरे शब्दों में, क्या इस संसार के जीवन और उससे पहले जो था उसके बीच कोई संबंध है, और क्या इसके और उसके बाद जो है उसके बीच कोई संबंध है? इन सभी प्रश्नों के उत्तर देने से वह इस संसार के जीवन और अपने जीवनकाल की वास्तविकता को समझ सकता है। तब वह अपने अस्तित्व के अर्थ और उद्देश्य तथा जीवन के अर्थ को जानने में सक्षम हो जाता है।

Therefore it is essential for him to follow the events and incidents and connect them to their causes and effects, to know their circumstances and conditions and to shed the exploratory light to understand all that which is related to them. This is so that he can proceed upon the path of revival and elevate to the heights of completeness by way of the ‘Aql (mind/intellect) and proof. Due to this we say: ‘The man will revive according to that which he possesses in terms of the thought about life, the universe and the human being and their relationship altogether with what is before the life of this Dunyaa and what lies after it’. This means that the path of revival is represented in the view of the human for the human himself and the life that is around him in this vast universe in which he lives. This is so that he is able to understand this period of time that the human is alive for in this existence. In other words he must have knowledge about the meaning of his existence in this life and know that this is not arrived at unless a comprehensive thought is formulated by him about the universe, life and the human. This is to establish a firm and constant truth in respect to it being eternal or created? If he establishes that it is created then what was before it? Therefore it is necessary to formulate a thought about this creator that all of life in existence depends upon just as it is essential to formulate a comprehensive thought about what lies after the life of the Dunyaa. As long as this life of the Dunyaa has a beginning then it must also have an end. So what is it? And what is the relationship between all of these things together and between that which is before them (i.e. the creator) and what is the relationship with that which is after them? In other words is there a relationship between the life of this world and what was before it and is there a relationship between it and what lies after it? By answering all of these questions he is then able to understand the life of this world and the period of life that he lives. He will then be capable of knowing the meaning and purpose of his existence and the meaning of life.

इन प्रश्नों की आवश्यकता, और इनके उत्तर देने की आवश्यकता, जिससे इनके बारे में एक व्यापक विचार बन सके, इसलिए है कि मनुष्य को इनसे निपटना और इनके साथ व्यवहार करना पड़ता है, और उसके लिए इनसे अलग रहकर जीना बिल्कुल संभव नहीं है। वह मानव जाति का एक व्यक्ति है और अनिवार्य रूप से दूसरों के साथ संबंधों में जुड़ा हुआ है, और उसके पास उनसे संपर्क करने के सिवा कोई चारा नहीं है। इसी प्रकार वह देखता है कि वह जीवित प्राणियों से घिरा हुआ है, जिनमें वह स्वयं भी एक है, और इस विशाल ब्रह्मांड में धरती पर जीवन बिताने के लिए उसका उनसे संपर्क और उनमें भागीदारी करना आवश्यक है। इस धरती में वस्तुएँ हैं, और उनका उपयोग करना आवश्यक है। वह उनसे अपनी आवश्यकताएँ पूरी करता है, अपनी भूख (शारीरिक आवश्यकताएँ और प्रवृत्तियाँ) शांत करता है, और उनसे अपनी इच्छाएँ या कामनाएँ पूरी करता है। यह इसलिए है क्योंकि अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) ने धरती में जो कुछ है, उसे मनुष्य के अधीन कर दिया है। संक्षेप में, यह मनुष्य इस ब्रह्मांड की एक तस्वीर को प्रस्तुत करता है, उसमें जो कुछ है उसके संदर्भ में। वह उस चीज़ में ब्रह्मांड का साझी है जिससे ब्रह्मांड बना है, वह आत्मा के संदर्भ में जीवित प्राणियों का साझी है, और वह बुद्धि की शक्ति के कारण अद्वितीय है, जो बाकी सब कुछ को उसके अधीन कर देती है, और यही मन तकलीफ़ (विधिक उत्तरदायित्व) का केंद्र है। इस कारण ब्रह्मांड, मनुष्य और जीवन के बारे में एक व्यापक चिंतन बनाना आवश्यक है। वह पहले स्वयं को समझेगा, फिर उस जीवन को समझेगा जो वह दूसरों के साथ जीता है, और उस ब्रह्मांड को समझेगा जिसमें वह रहता है। तब वह इस संसार के जीवन को और उसके परिणामों को, जो उसके जीवन-काल में उस पर पड़ते हैं, जानने और समझने में सक्षम होगा। दूसरे शब्दों में, वह जीवन के अर्थ और उद्देश्य को जान और समझ सकेगा।

As for the necessity of these questions and the necessity of answering them to formulate a comprehensive idea about them, then this is because the human is forced to interact and deal with them and it is absolutely not possible for him to live in isolation from them. He is an individual from amongst human kind and he is inevitably connected in relationships with others and he has no choice but to engage with them. Similarly he sees that he is surrounded by living creatures of whom he is one and it is essential for him to interact and participate in living upon the earth in this vast universe. This earth contains things and it is essential to utilise them. He fulfils his needs with them, satisfies his hungers (organic needs and instincts) and he fulfils his wishes or desires with them. This is particularly because Allah (swt) has put all that is in the earth at the human’s disposal. In summary this human represents a picture from this universe in terms of what is in it. He shares in the universe in terms of what it is made of, he shares in the living creatures in regards to the soul and he is unique by the power of the intellect that puts everything else under his disposal, and this mind is the focal place of the Takleef (legal responsibility). Due to this it is necessary for a comprehensive thought about the universe, the human and life to be formulated. He will understand himself firstly and then he will understand the life that he lives in with others and the universe that he lives. He will then be able to know and understand the life of this world and the consequences of this upon him in regards to the period of time that he is living within it. In other words he will know and understand the meaning and purpose of life.

इन प्रश्नों का उत्तर दिए बिना, और अस्तित्व के बारे में एक व्यापक विचार बनाए बिना (चाहे यह विचार सही हो या ग़लत), वह अपने जीवन में अपने अस्तित्व का अर्थ निर्धारित करने में असमर्थ रहेगा। वह बस उसमें भटकता रहेगा, और उसकी सबसे बड़ी चिंता अधिकतम इंद्रिय-सुख की प्राप्ति होगी। इसलिए वह किसी भी पशु से भिन्न नहीं होगा, बल्कि उसकी स्थिति उससे भी बदतर होगी:

Without answering these questions and without forming a comprehensive thought about existence (irrespective of the correctness or error or this thought) he will be incapable of defining the meaning of his existence in life. He will just wander about in it and his greatest concern will be the satisfaction of the greatest amount of sensual gratification. He will therefore not differ from any animal and indeed his condition would be even worse than that:

अल्लाह (سبحانه وتعالى) फ़रमाता है:

Allah (swt) says:

उनके दिल हैं जिनसे वे नहीं समझते, उनकी आँखें हैं जिनसे वे नहीं देखते, और उनके कान हैं जिनसे वे नहीं सुनते। वे पशुओं के समान हैं; बल्कि वे उनसे भी अधिक भटके हुए हैं (अल-आराफ़ 179)।

They have hearts with which they do not understand with, they have eyes with which they do not see with, and they have ears with which they do not hear with. They are like livestock; rather, they are even more astray (Al-A’araaf 179).

और वे कहते हैं, "हमारी यह दुनिया की ज़िंदगी ही सब कुछ है; हम मरते हैं और जीते हैं, और हमें केवल समय ही नष्ट करता है।" (अल-जासिया 24)

And they say, "There is not but our worldly life; we die and live, and nothing destroys us except time. (Al-Jaathiyah 24).

ब्रह्मांड (अर्थात् वह सब कुछ जो अस्तित्व में है), मनुष्य और जीवन के बारे में यह व्यापक विचार, जिसके द्वारा संसार के जीवन का अर्थ समझा जाता है, और जो ब्रह्मांड, मनुष्य और जीवन के एक समग्र और गहन दृष्टिकोण से उत्पन्न होता है, वही वह है जिसे "अक़ीदा" कहा गया है। अक़ीदा की परिभाषा यह दी गई है: "ब्रह्मांड, मनुष्य और जीवन के बारे में, तथा जीवन से पहले जो है और जीवन के बाद जो है उसके बारे में, और जीवन से पहले की चीज़ों के साथ उनके संबंध तथा जीवन के बाद की चीज़ों के साथ उनके संबंध के बारे में व्यापक विचार।" इसी कारण अक़ीदा ही वह एकमात्र मार्ग है जिससे संसार के जीवन के बारे में सही धारणाएँ उत्पन्न होती हैं, और जिससे मनुष्य जीवन में बिताए इस समय को समझता है, साथ ही अपने अस्तित्व के अर्थ और उसे क्या करना चाहिए, यह भी समझता है। इसका अर्थ है कि अक़ीदा ही उसके जीवन के प्रति दृष्टिकोण को निर्धारित करता है, और उसी से वे व्यवस्थाएँ निकलती हैं जो उसके जीवन को नियंत्रित करती हैं, साथ ही वे नियम या सिद्धांत भी जो उसके आचरण और व्यवहार को संचालित करते हैं। अतः यह वह मूल आधार (क़ाइदा अल-असासिय्या) है जिस पर उसके सारे विचार खड़े होते हैं, क्योंकि इसने ऐसी कोई चीज़ नहीं छोड़ी जिस पर इंद्रियाँ पड़ सकें, सिवाय इसके कि वह इस व्यापक विचार में शामिल हो गई हो, जो एक परखे और शोधे गए दृष्टिकोण से उत्पन्न हुआ है। इसने चाहे आचरण से संबंधित हो या विचारों से, पूर्ण उत्तर दिया है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह मूल आधार है, और जैसा हम कह चुके हैं, विचार वस्तुओं, यथार्थों या घटनाओं पर निर्णय का प्रतिनिधित्व करते हैं। यह व्यापक विचार हर उस चीज़ को समेटता है जो इंद्रियों पर पड़ सकती है, और इसी कारण यह अस्तित्व में किसी भी चीज़ या किसी भी मामले पर निर्णय देने का मूल आधार है, क्योंकि ये सभी मामले अस्तित्व में मौजूद हर चीज़ के इस संपूर्ण और समग्र दृष्टिकोण के अंग माने जाते हैं। उसके कर्म और व्यवहार, जो उस दृष्टिकोण के अनुरूप होने चाहिए जिसे उसने जीवन और उसमें अपने अस्तित्व के अर्थ के बारे में बनाया है, वे उस ज्ञान या समझ से निकलने वाली शाखाएँ हैं जो उसके उस संबंध के बारे में है जो संसार के जीवन से पहले की वस्तु के साथ, और जीवन के बाद उसके अंतिम गंतव्य के साथ है। अतः यह अनिवार्य है कि उसके सभी कर्म और व्यवहार उन शाखाओं के रूप में हों जो उसके ज्ञान और उस समझ से निकली हों कि एक मनुष्य के रूप में उसका उस वस्तु के साथ क्या संबंध है जो संसार के जीवन से पहले थी, यानी मनुष्य का उस वस्तु के साथ संबंध जो जीवन से पहले थी, अर्थात उसे अस्तित्व में लाने वाले के साथ, जिसने उसे इस ब्रह्मांड पर जीवन में प्रकट किया।

This comprehensive idea about the universe (all that exists), the human and life which is used to understand the meaning of the life of this world and which has arisen from a comprehensive and examining view of the universe, man and life is what has been called the Aqeedah. This is where the Aqeedah has been defined as: ‘The comprehensive idea about the universe, man and life and about what is before the life and what is after it, and their relationship altogether with what is before the life and their relationship with what is after the life’. Due to this the Aqeedah is the only path to generate the correct concepts about the life of the world and to understand this period of time that the human spends in the life, in addition to understanding the meaning of his existence and what he must do. This means that it is the Aqeedah that defines for him his viewpoint in life and from it the systems that regulate his life emanate, in addition to the controls or principles that govern his conduct and behaviours. It is therefore the Qaa’idah Al-Asaasiyah (The fundamental principle/basis) upon which all of his thoughts are built as it has not left out anything that the senses can fall upon except that it has been included by the comprehensive idea which has arisen from a scrutinised and researched view. It has provided a complete answer whether this relates to his conduct or his thoughts. This is because it is the fundamental principle and as we have stated thoughts represent judgements upon things, realities or events. This comprehensive idea covers everything that can fall upon the senses and as such is a fundamental principle (basis) to judge upon anything or any matter in existence as these matters are considered as being parts of this complete and comprehensive view for everything that is in existence. As for his actions and behaviours which must be in line with his viewpoint that he has formulated about life and the meaning of his existence in it, then these are branches resulting from the knowledge or understanding of his relationship with what was before the life and his final destination after the life. It is therefore inevitable for all of his actions and behaviours to be branches that have emanated from his knowledge and understanding about his relationship as a human with that which was before the life of the world i.e. the relationship of the human with what was before the life meaning with the one who brought him into existence into the life upon this universe.

I'm sorry, but I can't see the earlier text or what the issue is. Could you paste the English text you'd like translated into Hindi, or describe the issue you're referring to? Once I have the text, I'll translate it.

An issue remains:

क्या हर अक़ीदा (आस्था) नह्ज़ा (पुनर्जागरण) के लिए उपयुक्त है? और क्या हर अक़ीदा सही है?

Is every Aqeedah suitable for Nahdah (revival)? And is every Aqeedah correct?

हर वह व्यापक विचार जो ब्रह्मांड, इंसान और जीवन के बारे में हो, यानी जीवन से पहले क्या था और जीवन के बाद क्या है, और जो पहले था और जो बाद में होगा उनके आपसी संबंध के बारे में हो, अर्थात कोई भी अक़ीदा (आस्था), पुनरुत्थान (नहज़ah) का आधार बनने के योग्य है, क्योंकि वह चीज़ों और मामलों का एक मूलभूत सिद्धांत, संबंधों का एक मूलभूत सिद्धांत, जीवन के एक दृष्टिकोण का आधार होने के साथ-साथ जीवन के अर्थ का उत्तर भी देता है। इसी से वह अपने वाहक के लिए पुनरुत्थान के मार्ग पर चलने का रास्ता बनाता है, यानी व्यक्ति या समाज की एक अवस्था या स्थिति से एक बेहतर अवस्था की ओर उन्नति। अतः वह अक़ीदा जो इन सभी आधारों को समेटे हुए है, पुनरुत्थान का आधार बन सकता है, और वास्तव में पुनरुत्थान उसके द्वारा और उसी पर आधारित होकर ही पूरा हो सकता है। परंतु यदि अक़ीदा अधूरा हो, या किसी एक पहलू तक सीमित होकर दूसरे को छोड़ दे और उस चीज़ को नज़रअंदाज़ कर दे जिसे अवश्य शामिल होना चाहिए था, तो वह उपयुक्त नहीं होगा। वास्तव में, परिभाषा के आधार पर उसे अक़ीदा कहना भी सही नहीं होगा, और यदि उसे अक़ीदा कहा गया है तो यह केवल मजाज़ (लाक्षणिक अर्थ, न कि उसकी वास्तविक हक़ीक़त के अनुसार) के तौर पर ही किया गया है।

Every comprehensive thought about the universe, the human and the life, what is before the life and what is after it and about the relationship of what was before the life and the relationship of what is after it, meaning any Aqeedah, is suitable to be a basis for revival because it comprises a fundamental (basic) principle for things and matters, a fundamental principle for relationships in addition to being the basis of a viewpoint in life in addition to providing the answer to the meaning of life. Following from this it draws out a path for the carrier of this thought to proceed in the way of revival, meaning elevation from one state or condition to a better one for the individual or society. Therefore the Aqeedah that encompasses all of these bases can act as a basis for revival and indeed revival cannot be completed except by it and upon it. If however the Aqeedah was deficient or restricted to a certain aspect to the exclusion of another and neglected something that necessarily needed to be included, then in that case it would not be suitable. Indeed it would not be valid to call it an Aqeedah based upon the definition and if it has been called an Aqeedah then this has only been done by way of Majaaz (metaphorical and not a true meaning of its reality).

जहाँ तक इस प्रश्न का सवाल है कि किस सही विचार या सही सिद्धांत से एक सही पुनर्जागरण होता है और किसी व्यक्ति या समाज को एक बेहतर स्थिति की ओर ले जाया जाता है, तो इसके लिए उस विचार या सिद्धांत की सत्यता पर दलील (प्रमाण) स्थापित करना और उससे संबंधित सबूत पेश करना आवश्यक है। चूँकि अक़ीदा एक विचार है, यानी सृष्टि, मनुष्य और जीवन के बारे में एक व्यापक विचार, तो वह भी किसी भी अन्य विचार की तरह उन्हीं नियमों के अधीन है जिनके अधीन कोई भी विचार होता है, जब उसकी सत्यता या असत्यता जाननी हो। उसका मूल्यांकन करना होगा और यह देखना होगा कि वह वास्तविकता पर लागू होता है या नहीं। इसका कारण यह है कि हर विचार वास्तविकता के बारे में एक निर्णय होता है, और विचार की शुद्धता इस बात से तय होती है कि वह उस वास्तविकता पर लागू होता है जिस पर उसे लागू किया गया है। इसी तरह, जब हम विचारों की वैधता जानने के लिए उनका मूल्यांकन करते हैं, तो हमारे पास ठोस कसौटियाँ और सच्चे पैमाने होने चाहिए जो उस विचार की वास्तविक स्थिति को उन्हीं के आधार पर स्थापित करें। अतः इन कसौटियों और पैमानों को समझना आवश्यक है, ताकि निर्णय स्पष्ट हो सके और सभी अस्पष्टताएँ दूर हो जाएँ।

As for the question of whether it is a correct thought or correct principle that leads to a correct revival and the transferring of an individual or society to a better condition or state, then this requires establishing a Daleel (evidence) upon the correctness of the thought or principle and establishing proof in relation to that. As the Aqeedah is a thought, a comprehensive thought about the universe, human and life, then like any other thought it is subjugated to what any thought is subjugated to and submits to, when wanting to ascertain its validity or falsity. It has to be judged and it applicability upon its reality or non-applicability needs to be known. This is because every thought is a judgement upon a reality and the correctness of the thought is determined by it being applicable upon the reality that it has been applied upon. Similarly when we judge the thoughts to know their validity then it is necessary for us to have solid criteria and true measures which establish the true reality of that thought upon their basis. As such it is necessary to understand these criteria and measures so that the judgment can be clear and all obscurities can be removed.

फ़िक्रह (Fikrah) किसी ख़ास वास्तविकता (reality) पर एक फ़ैसला है, और जब हम यह कहते हैं कि यह एक हुक्म-ए-अक़्ली (Hukm ‘Aqliy, बौद्धिक फ़ैसला) है, तो फ़ैसले के लिए ज़रूरी है कि दिमाग़ या बुद्धि की ओर रुजू किया जाए, यानी सही बौद्धिक सिद्धांतों (intellectual principles) का प्रयोग किया जाए। दूसरे शब्दों में, दिमाग़ या बुद्धि को उस पर फ़ैसला करने के लिए कहा जाए, और उसी पर आधारित और निर्मित हुआ जाए, और जिसे स्वस्थ बुद्धि निश्चित रूप से सही फ़ैसला करे।

The thought (Fikrah) is a judgement upon a specific reality and in the case where we state that it is a Hukm ‘Aqliy (Intellectual judgement) then it is necessary to go to the mind or intellect for judgement i.e. to utilise the correct intellectual principles. In other words to make the mind or intellect judge upon it and to be based and built upon it and what the sound mind decisively judges to be correct.

तो बुद्धि यह अनिवार्य ठहराती है कि, उदाहरण के लिए, हर प्रभाव (effect) के पीछे एक कारण होता है, हर व्यवस्था (system) के पीछे उसका एक संगठनकर्ता होता है, जो चीज़ किसी व्यवस्था द्वारा संगठित की गई हो उसे उसके संगठनकर्ता की आवश्यकता होती है, और जो चीज़ पूर्णता से कम है वह ज़रूरतमंद है, और ज़रूरतमंद चीज़ या वस्तु अपने आप में आत्मनिर्भर नहीं होती। और जो व्यक्ति अपनी ज़रूरत पूरी करने में असमर्थ है वह स्वयं वही है, और उसी ज़रूरत के संबंध में वह दूसरों की तुलना में उसे पूरा करने का अधिक ज़रूरतमंद है, और जो चीज़ किसी के पास नहीं है वह उसे दूसरों को नहीं दे सकता। इसी प्रकार स्वस्थ बुद्धि यह भी बताती है कि दो विरोधी चीज़ें एक साथ नहीं लाई जा सकतीं, जैसे वह यह भी बताती है कि किसी बात या वस्तु के अस्तित्व में होने या न होने के संबंध में केवल दो ही विकल्प हैं। ये कुछ ऐसे सिद्धांत हैं जो दी गई और स्वीकृत बौद्धिक सच्चाइयाँ (स्वयंसिद्ध सत्य) हैं, और ये आवश्यक हैं ताकि मस्तिष्क अपने नियमों पर आधार बना सके, और ताकि विचार और मत मापदंड बन सकें, और फ़ैसले सुनाते समय उन पर भरोसा किया जा सके। परंतु जब इन सिद्धांतों और नियमों की उपेक्षा की जाती है या उन्हें अनदेखा किया जाता है, या फ़ैसला इनके विरुद्ध किया जाता है, तब हम उसे बौद्धिक फ़ैसला (हुक्म अक़ली) कहते हैं, यद्यपि वह ‘अक़्ल (बुद्धि) पर आधारित नहीं होता। इसका अर्थ है कि वह इन सिद्धांतों और नियमों पर आधारित नहीं है, और न ही उन मापदंडों पर आधारित है जो दी गई और स्वीकृत सच्चाइयाँ (स्वयंसिद्ध सत्य) हैं, जिन पर कोई भी दो बुद्धिमान लोग असहमत नहीं हो सकते।

So the intellect necessitates for example that behind every effect there lies a cause, that behind every system there lies an organiser of it, that everything that has been organised by a system requires that which has organised it and that the thing that is deficient from completeness is in need, and that the matter or thing in need is not self sufficient by itself. And that the one who is incapable of fulfilling his own need is himself and that he is in greater need of fulfilling the need than others in regards to the same need and that the one that does not possess something cannot give it to others. Similarly the sound mind dictates that two opposites cannot be brought together just as it dictates that there are only two options in regards to a matter or thing existing or not existing. These are some of the principles that are given and accepted intellectual facts (axioms) and they are necessary so that the mind can build upon its rules and so that thoughts and opinions can be measures, and to rely upon it when issuing rulings. When however these principles and rules are neglected or ignored or judgement is made in opposition to them, then we say that it is intellectual judgement (Hukm ‘Aqliy) although it is not built upon the ‘Aql (mind/intellect). This means that it is not built upon these principles and laws or based upon these measurements which are given and accepted facts (axioms) that no two rational people can disagree upon.

इसलिए इस विचार (अक़ीदा) की सही होने की परख का पहला पैमाना यह है कि वह ‘अक़्ल (बुद्धि/मस्तिष्क) पर आधारित हो, ताकि बुद्धि रखने वाला हर व्यक्ति उससे संतुष्ट हो सके। यह तब नहीं होता जब प्रश्न को अनुत्तरित छोड़ दिया जाए और अस्तित्व तथा अनस्तित्व को बराबर ठहराया जाए, या कोई बीच का समझौते वाला उत्तर दिया जाए, या पदार्थ को सोच का स्रोत बना दिया जाए, या उस चीज़ को छोड़ दिया जाए जो संयोग, इत्तेफ़ाक़ या आवेग के कारण असंगत हो। अतः पहली शर्त यह है कि मानसिकता (‘अक़्लियह) ‘अक़्ल (मस्तिष्क/बुद्धि) पर आधारित हो।

Therefore the first measurement in determining the correctness of this thought (the Aqeedah) is that it needs to be built upon the ‘Aql (intellect/mind) so that every possessor of a mind can be convinced by it. This does not happen by leaving the question unanswered and equalising between existence and non-existence or by providing a middle compromising answer or by making matter the source of thinking or by leaving that which is incompatible due to chance, coincidence or impulse. So the first condition is for the mentality (‘Aqliyah) to be built upon the ‘Aql (mind/intellect).

जहाँ तक दूसरे माप की बात है, तो यह एक अलग प्रकार का माप है:

As for the second measurement then this is a measurement of a different kind:

यह इसलिए है क्योंकि यह अध्ययन मनुष्य से संबंधित है और जीवन में उसके अस्तित्व के अर्थ से, ताकि वह जान सके कि उसे जीवन में कैसे आगे बढ़ना चाहिए और जीवन के अर्थ और उद्देश्य की अपनी समझ के अनुसार कैसे कार्य और व्यवहार करना चाहिए। इसी कारण इस मनुष्य की वास्तविकता और उसकी सच्ची वास्तविकता को समझना अध्ययन का क्षेत्र और दायरा होना आवश्यक है। यह इसलिए है क्योंकि यही वह वास्तविकता है जिस पर हम विचार को लागू करना चाहते हैं, ताकि वह उस वास्तविकता पर लागू होने के कारण सही विचार बनने योग्य हो। यह इसलिए है क्योंकि सही विचार वही है जो अपनी वास्तविकता पर लागू हो सके।

This is because the study is related to the human and the meaning of his existence in the life so that he can know how he should proceed in life and how he should act and behave in accordance to his understanding of the meaning and purpose of the life. For this reason it is necessary for the reality of this human and understanding his true reality to be the area and scope of the study. This is because it is the reality that we want to apply the thought upon so that it is valid to become a correct thought due to its applicability upon this reality. This is because the correct thought is the thought that is applicable upon its reality.

इस इंसान की हक़ीक़ा (वास्तविकता) क्या है, यानी उसे कौन-सी फ़ितरत (प्रकृति) दी गई है?

So what is the Haqeeqah (true reality) of this human i.e. what is the nature (Fitrah) that he has been provided with?

ये दो मापदंड या कसौटियाँ व्यापक विचारधारा (अक़ीदा) पर निर्णय देने के लिए आवश्यक हैं। पहली कसौटी यह है कि 'अक़्लियह' (मानसिकता) 'अक़्ल' (बुद्धि/विवेक) पर आधारित हो, और दूसरी कसौटी यह है कि वह इस इंसान की वास्तविकता पर लागू होती हो, जिसका अर्थ है कि वह उस 'फ़ितरत' (स्वभाव) के अनुरूप हो जिसके साथ इंसान को पैदा किया गया है।

These two measures or criteria are necessary to pass judgment upon the comprehensive thought (Aqeedah). The first criteria is for the ‘Aqliyah (mentality) to built upon the ‘Aql (mind/intellect) and the second criteria is its applicability upon the reality of this human being, which means that it is in agreement with the Fitrah (nature) that the human was provided with.

पहला मापदंड: यहाँ मेरा तात्पर्य बौद्धिक विश्वास और बुद्धि पर आधारित होने से है। इसलिए किसी को यह नहीं मानना चाहिए कि हर बौद्धिक अध्ययन बुद्धि पर आधारित अध्ययन है, या यह कि हर विचार जिसे किसी विशेष वास्तविकता पर निर्णय देने के लिए बुद्धि ने प्रयोग किया है, सही निर्णय है और बुद्धि पर आधारित है। इसके बजाय, बौद्धिक अध्ययन और चीज़ों, मामलों, वास्तविकताओं और घटनाओं पर निर्णय जारी करने के लिए कई तत्वों, विभिन्न सिद्धांतों और अलग-अलग मापदंडों की आवश्यकता होती है, जिन्हें उस बौद्धिक प्रक्रिया में अनिवार्य रूप से प्रयोग किया जाना चाहिए जो किसी चीज़, वास्तविकता या घटना पर निर्णय तक पहुँचाती है। निर्णय की सत्यता इन्हीं तत्वों, सिद्धांतों और मापदंडों की शुद्धता और वैधता पर निर्भर करती है।

The first criteria: Here I mean the intellectual conviction and building upon the mind. As such one should not believe that every intellectual study is a study that is built upon the mind or that every thought that the mind has been used to judge upon a specific reality is a correct judgment and built upon the mind. Rather the intellectual study and the issuing of a judgement upon things, matters, realities and events requires a number of elements, different principles and various criteria that must necessarily be used when undertaking the intellectual process that leads to the issuing of a judgement upon a thing, reality or event. The correctness of the judgement rests upon the correctness and validity of these elements, principles and criteria.

इसका कारण यह है कि बौद्धिक प्रक्रिया के लिए एक स्वस्थ मस्तिष्क या बुद्धि आवश्यक है, जो उसके पास मौजूद (पिछली) जानकारी को उस घटना की विशेष वास्तविकता की संवेदना से प्राप्त जानकारी के साथ जोड़ने का काम करती है। अतः बौद्धिक (या चिंतन की) प्रक्रिया के मूल तत्व चार हैं: स्वस्थ मस्तिष्क, सही संवेदना, संवेदित वास्तविकता या वह जो मन में मूर्त रूप लेती है, और संग्रहीत या बनाए रखी गई जानकारी या वह ज्ञान जो उस विशेष वास्तविकता या घटना की व्याख्या करता है। फिर मन इन तत्वों को जोड़ने की प्रक्रिया करता है और उस चीज़ या घटना पर अपना निर्णय देता है। इस बौद्धिक चिंतन प्रक्रिया के परिणामों की सत्यता इस बात पर निर्भर करती है कि वास्तविकता को सही समझा गया हो और उसकी समझ सही प्राप्त की गई हो, साथ ही संवेदना के संभावित धोखे या हेरफेर से सावधान रहा गया हो। यह इस पर भी निर्भर करती है कि उस वास्तविकता को समझाने और उसकी व्याख्या करने वाली जानकारी सही हो और उसकी शुद्धता सुनिश्चित की गई हो। फिर जानकारी और वास्तविकता को जोड़ते समय सटीकता आवश्यक है। लेकिन इसका अर्थ यह नहीं है कि हुक्म (निर्णय) सही है, जब तक कि वे मूल सिद्धांत और मापदंड, जिन्हें विचारों और वास्तविकताओं पर निर्णय का आधार बनाया गया था, निश्चित रूप से (यानी निश्चितता के साथ) सही न हों।

This is because the intellectual process necessitates the sound mind or intellect that takes on the process of connecting the (previous) information he holds with what has been transferred to him of the sensation of the particular reality of event. So the fundamental elements for the intellectual (or thinking) process number four: The sound mind, the sound sensation, the sensed reality or that which is embodied in the mind and the stored or retained information or that which has been gained that explains the particular reality or incident. So the mind undertakes the process of connecting these elements and issuing its judgement upon the thing or event. And the correctness of the results of this intellectual thought process rests upon the accurateness of the understanding of the reality and gaining understanding in it whilst being beware of the possible deception or manipulation of the sensation. It also rests upon the accuracy of the information that explains and interprets this reality and making sure that it is correct. Then accuracy is required when connecting between the information and the reality. However this does not mean that the Hukm (judgment) is correct unless the fundamental principles and measuring units that were used as the basis for making the judgement upon the thoughts and realities were correct decisively (i.e. with certainty).

अगर वह जानकारी जिसके आधार पर वास्तविकताओं की व्याख्या और विश्लेषण किया गया था, सही थी, और वे सिद्धांत और पैमाने (मानदंड) जिनसे वास्तविकता और जानकारी को मापा गया था, वे भी सही थे, इसके साथ-साथ इन तत्वों को आपस में जोड़ने की प्रक्रिया भी सही थी, तो हुक्म (निर्णय) सहीह (सही) होगा और उसे एक बौद्धिक निर्णय माना जाएगा जो मस्तिष्क (अक़्ल) पर आधारित है। लेकिन यदि जानकारी ग़लत थी, या सिद्धांत और पैमाने ऐसे तथ्य (स्वयंसिद्ध) नहीं थे जिन्हें बौद्धिक रूप से स्वीकार किया गया हो, या इन तत्वों के बीच संबंध ठोस तरीके से स्थापित नहीं किया गया था, तो परिणाम ग़लत होगा। और यदि जानकारी सही थी, वास्तविकता सही थी और जोड़ने की प्रक्रिया भी सही थी, लेकिन जो सिद्धांत और माप की इकाइयाँ इस्तेमाल की गईं वे ग़लत थीं, और फिर वास्तविकता पर निर्णय उन्हीं के आधार पर किया गया, साथ ही जानकारी का निर्णय भी जोड़ने की प्रक्रिया में उन्हीं पर आधारित था, तो इस स्थिति में (निर्णय) सही नहीं होगा। यह विचार-प्रक्रिया बौद्धिक विचार-प्रक्रिया मानी जाती है, फिर भी वह मस्तिष्क (अक़्ल) पर आधारित नहीं है, क्योंकि जो क़वाइद (सिद्धांत) और मक़ाईस (पैमाने) इस्तेमाल हुए वे दिए गए और स्वीकृत (निर्विवाद) तथ्यों में से नहीं थे। वे उन चीज़ों में से नहीं थे जिन्हें स्वस्थ मस्तिष्क निश्चित रूप से सही मानता है। इसी कारण हम कहते हैं कि परिणाम बौद्धिक है, लेकिन वह मस्तिष्क या बुद्धि (अक़्ल) पर आधारित नहीं है।

So if the information used to explain and interpret the realities was correct and if the principles and measures (criteria) upon which the measurement of the reality and the information was made were also correct in addition to the process of connecting between these elements being correct, then the Hukm (judgement) would be Saheeh (correct) and it would be considered an intellectual judgement that is built upon the mind (intellect). However if the information was mistaken or the principles and measures were not intellectually accepted facts (axioms), or if the connection between these elements was not done soundly, then the result would be incorrect. If however the information was correct, the reality correct and the process of connecting was correct but the principles and measuring units that were used were incorrect and then the process of making the judgement upon the reality was made upon them during the process of connecting in addition to the judgement of the information upon them during the connecting between the information and the reality, then in this case (the judgement) would not be correct. This thought process is considered an intellectual thought process however it was not built upon the mind (Aql) because the Qawaa’id (principles) and Maqaayees (measurements) that were used were not from the given and accepted (undisputable) facts (axioms). They were not from that which the sound mind decisively accepts to be correct and for this reason we state that the result is intellectual but that it was not built upon the mind or intellect (Aql).

इसलिए केवल वास्तविकता का संवेदन पर्याप्त नहीं, बल्कि इस वास्तविकता को शुद्ध (सत्य) संवेदन पर आधारित रूप में समझना आवश्यक है। अतः निर्णय से पहले वास्तविकता को सत्य संवेदन के सिद्धांतों पर परखना ज़रूरी है, ताकि हम किसी वस्तु या चीज़ के किसी एक रूप से धोखा न खा जाएँ, या ऐसी मृगतृष्णा की कल्पना न कर लें जो वास्तव में मौजूद ही न हो। इसी प्रकार इस वास्तविकता को समझना और इसके सभी पहलुओं, परिस्थितियों, शर्तों तथा इससे संबंधित बातों को जानना आवश्यक है। दूसरे शब्दों में, इसे नियंत्रित करने वाले नियमों तथा इसके कारणों और प्रभावों का ज्ञान अपेक्षित है। विचार-प्रक्रिया में प्रवेश करने से पहले, यानी वास्तविकता को सूचना से जोड़ने या सूचना को वास्तविकता से जोड़ने से पहले, यह सब अनिवार्य है। इसी प्रकार इस वास्तविकता पर, उससे संबंधित सूचना, उसकी परिस्थितियों और शर्तों सहित, निर्णय देना भी आवश्यक है। यह निर्णय विशेष सिद्धांतों और दी गई निर्विवाद, बौद्धिक रूप से स्वीकृत सत्यों (स्वयंसिद्धों) के आधार पर उसे परखकर किया जाए, ताकि सभी अस्पष्टताएँ दूर हो जाएँ और हर धुंधलापन मिट जाए।

For this reason the sensation of the reality is not sufficient but rather it is necessary to understand this reality in a manner that is built upon the pure (truthful) sensation. Therefore before the judgement is made it is necessary to measure the reality upon the principles of the true sensation so that we are not deceived by one of the manifestations of a matter or thing, or imagine a mirage that does not really exist. Similarly it is necessary to gain understanding of this reality and to know all of its aspects, circumstances, conditions and what relates to it. In other words knowledge of the laws that are controlling over it and of its causes and effects is required. This is all essential before engaging in the thinking process i.e. before connecting the reality to the information or the information to the reality. Similarly it is necessary to make judgement upon this reality along with its related information, its circumstances and conditions. This is by measuring it to specific principles and given undisputed intellectual accepted facts (axioms) so that all ambiguities can be cleaned away and every obscurity removed.

इस सत्य संवेदना और इस संवेदना की सत्यता की पुष्टि के बाद, यह संवेदना मस्तिष्क तक पहुँचती है ताकि उसके बारे में उसकी राय परखी जा सके और उसकी वास्तविक सच्चाई स्थापित की जा सके। परंतु मस्तिष्क ऐसा तब तक नहीं कर सकता जब तक उसे वह जानकारी न मिले जो उसे इस सच्चाई को समझाए। यह बात इस पर समान रूप से लागू होती है कि वह जानकारी पहले से सुरक्षित थी या बाद में प्राप्त हुई। और जिस प्रकार संवेदना किसी विशेष सिद्धांत या सिद्धांतों पर निर्णय देती है, उसी प्रकार आवश्यक है कि इस सच्चाई को समझाने वाली जानकारी का भी उन्हीं सिद्धांतों पर मूल्यांकन हो जिन पर संवेदना का निर्णय हुआ है। इसका अर्थ है कि जानकारी को ठोस सिद्धांतों और स्वीकृत बौद्धिक तथ्यों (स्वयंसिद्धों) पर परखा जाए जो उसकी सत्यता की पुष्टि करें। यह इसलिए ताकि वह बौद्धिक तर्कसंगत स्वयंसिद्धों (निर्विवाद रूप से स्वीकृत तथ्यों) के विरुद्ध न हो, जिन्हें स्वस्थ बुद्धि आवश्यक ठहराती है। इसके बाद मस्तिष्क सच्चाई और जानकारी के बीच संबंध जोड़ने की प्रक्रिया शुरू करता है। यदि यह संबंध और जोड़ सही हो, तो वह एक बौद्धिक परिणाम होगा जो मस्तिष्क पर आधारित है। इसलिए बौद्धिक निर्णयों को 'अक़्ल (मस्तिष्क/बुद्धि) पर आधारित' मानने का मुख्य बिंदु उन सिद्धांतों और स्वयंसिद्धों के समूह पर लौट आता है जिनसे सच्चाई को मापा जाता है, या जोड़ने की प्रक्रिया में जिनसे जानकारी को परखा जाता है। अतः ये केवल इसलिए मस्तिष्क पर आधारित नहीं माने जाते कि 'अक़्ल' ने उन पर निर्णय दिया है। यह गणितीय समीकरणों के समान है, जो नियम और सूत्र रखे बिना हल नहीं होते। किसी गलत नियम या सूत्र का प्रयोग उस हर हल में त्रुटि पैदा करेगा जो उस नियम या सूत्र का उपयोग करता है, और अनिवार्य रूप से गलत परिणाम तक ले जाएगा, भले ही कोई समस्या को (उस गलत नियम या सूत्र के अनुसार) सही ढंग से हल करने का प्रयास करे।

After this truthful sensation and the confirmation of the correctness of this sensation, the sensation transfers to the brain so that its opinion of it can be examined and its true reality established. However the brain cannot to do this unless it obtains the information that explains to it this reality. This applies in the same way whether this information was retained or gained. And just as his sensation passes judgement upon a specific principle or principles it is also necessary for the information explaining this reality to be judged upon the same principle or principles that the sensation has been judged upon. This means the measuring of the information upon firm principles and given accepted intellectual facts (axioms) that confirm the correctness of the information. This is so that it is not in opposition to the intellectual rational axioms (indisputably accepted facts), what the sound mind necessitates. Thereafter the mind undertakes the process of connecting between the reality and the information. If the connection and linkage was correct then it would be an intellectual result that is built upon the mind. Therefore the crucial point for intellectual judgements to be considered to be built upon the ‘Aql (mind/intellect) returns back to a collection of principles and axioms ((indisputably accepted facts) by which the reality is measured or by measuring the information during the process of connecting by them. As such they are not considered as being built upon the mind merely as a result of the ‘Aql making a judgement upon it. This is similar to mathematical equations which are not solved without first putting down laws and formulae. The utilisation of any incorrect rule or law would lead to an error in every solution that uses that law or formula and will inevitably lead to the wrong result and even if he proceeded to solve the problem in a correct manner (according to the wrong law or formula).

इन सिद्धांतों और निर्विवाद रूप से स्वीकृत तथ्यों (स्वयंसिद्धियों) की बात करें, तो ये वे सामान्य विचार और बौद्धिक सिद्धांत हैं जिन्हें स्वस्थ बुद्धि ने आंशिक विचारों को समझने और बौद्धिक (तार्किक) निर्णय देने, अर्थात विचार उत्पन्न करने के लिए स्थापित किया है। ये भौतिकी के प्राकृतिक नियमों के समान हैं, इसके अतिरिक्त रसायन, गणित, लघुगणक और वर्गमूल के नियम आदि भी। ज्ञान के हर क्षेत्र में बौद्धिक स्वयंसिद्धियाँ (स्वीकृत तथ्य) स्थापित की गई हैं, जिन पर समझ के लिए भरोसा किया जाता है। जैसे यह कथन कि दो विपरीत चीज़ें एक साथ नहीं आ सकतीं, कि दो एक से बड़ा है, कि दो बिंदुओं के बीच सबसे छोटी रेखा सीधी रेखा होती है, कि हर प्रभाव के पीछे कोई कारण होता है और हर व्यवस्था के पीछे कोई व्यवस्थापक होता है, तथा हर क्षेत्र और विषय में ऐसे हज़ारों अन्य सिद्धांत। विचार की प्रक्रिया में इन सिद्धांतों और बौद्धिक स्वयंसिद्धियों का उपयोग करने से परिणाम बौद्धिक (तार्किक) होता है और बुद्धि पर आधारित होता है। परंतु यदि (किसी रचयिता के) अस्तित्व और अनस्तित्व के बीच सामंजस्य बिठाने की कोशिश की जाए, या अध्ययन को उसके मार्ग के आधे रास्ते पर ही रोक दिया जाए, या आकस्मिक बातों, संयोग पर भरोसा किया जाए, या पदार्थ को विचार का स्रोत माना जाए, तो ये सब, झूठे होने के साथ-साथ, मापदंड के रूप में मूलभूत सिद्धांत बनने के योग्य नहीं हैं, और यह कहना उचित नहीं होगा कि इन पर आधारित विचार बुद्धि पर आधारित विचार हैं। क्योंकि बुद्धि पर आधारित होने के लिए आवश्यक है कि जिस आधार पर निर्माण किया गया है वह बौद्धिक (तार्किक) आधार हो। इसका अर्थ है कि संयोजन की प्रक्रिया में जिन सिद्धांतों पर निर्माण किया गया है, वे वास्तव में बौद्धिक स्वयंसिद्धियों से लिए गए सिद्धांत और मापदंड हों, और वास्तव में उन स्पष्ट बातों और सत्यों से लिए गए हों जिन पर कोई भी दो बुद्धियाँ तार्किक रूप से असहमत नहीं हो सकतीं।

As for what these principles and indisputably accepted facts (axioms) are? Then they are general thoughts and intellectual principles that the sound mind has laid down to understand the partial thoughts and to issue intellectual (rational) judgements i.e. to generate thoughts. These are like the natural laws of physics in addition to chemical, mathematical, logarithmic and square root laws amongst others. In every field of knowledge intellectual axioms (accepted facts) have been laid down that are relied upon for understanding. This is like the statement that two opposites cannot come together, that two is greater than one, that the straight line is the shortest line between two points, behind every effect their lies a cause and behind every system there lies an organiser, amongst thousands of other principles in every area and field of knowledge. Utilising these principles and intellectual axioms during the thought process makes the result intellectual (rational) and built upon the mind. However attempting to reconcile between existence (of a creator) and non-existence or stopping the study when it is only half way along its path, or relying on incidental matters or chance or upon matter being the source of thought, then all of these in addition to being false are not suitable to be fundamental principles to be used as measures and it is not valid to say that the thoughts that are built upon them are thoughts that have been built upon the mind. This is because building upon the mind necessitates that the basis that is built upon is an intellectual (rational) basis. This means that the principle or principles that are built upon during the connecting process are indeed principles and measures taken from the intellectual (rational) axioms and indeed from the obvious matters and truths that no two minds can rationally disagree upon.

इसी कारण जब हम अपनी सोच के लिए कोई बुनियादी या मूल सिद्धांत स्थापित करना चाहते हैं, तो यह ब्रह्मांड, मनुष्य और जीवन के बारे में एक व्यापक विचार प्रस्तुत करके किया जाता है, जहाँ यह वह वास्तविकता है जिस पर इंद्रियाँ पड़ सकती हैं, और जो हर विषय से संबंधित होकर उसे समेटे हुए है।

For this reason when we wish to put down a basic or fundamental principle for our thought then that is done by providing a comprehensive idea about the universe, the human and the life where this is the reality that the senses can fall upon and where it is comprehensive dealing with every matter.

इसलिए सबसे पहले इसकी वास्तविकता को स्थापित करना आवश्यक है, ताकि यह जाना जा सके कि यह अज़ली (अनादि) है या किसी सृष्टिकर्ता द्वारा रची गई है। अतः ब्रह्मांड, मनुष्य और जीवन की इस अनुभव-योग्य वास्तविकता के संबंध में आवश्यक है कि इसकी गहराई में उतरकर इसकी परिस्थितियों, दशाओं और इससे जुड़ी बातों को जाना और समझा जाए। यहीं से हमें इसके बारे में उपलब्ध सभी जानकारी और इसके साथ चलने वाले प्राकृतिक नियमों और गतिशीलता की ओर लौटना होगा। फिर इस वास्तविकता का मूल्यांकन किया जाता है, और हमारे पास उपलब्ध जानकारी को बौद्धिक सिद्धांतों और मानदंडों के समूह से परखा जाता है, जो स्वयंसिद्ध (ऐसे निर्विवाद स्वीकृत तथ्य) हैं।

It is therefore necessary to establish its reality first to know if it is Azaliy (eternal) or if it is created by a creator. So in relation to this sensed reality of the universe, the man and the life it is necessary to gain depth in it to know and understand its circumstances, conditions and what relates to it. From here we must return to all the information we have about it and the natural laws and dynamics that accompany it. This reality is then judged and the information that we have at our disposal is judged measuring them all by the collection of intellectual principles and measures that are axioms (indisputable acknowledged facts).

इसलिए जब हम यह पाते हैं कि इसमें (ब्रह्मांड में) मौजूद हर चीज़ महदूद (सीमित) है और उसके भीतर की हर चीज़ मुहताज (आश्रित) है, कि यह सब एक ऐसी व्यवस्था के अधीन है जो इसे नियंत्रित करती है, और जब हम जानते हैं कि इसके हर हिस्से में से हर भाग नियमों के आगे झुका हुआ है और ऐसे गुण रखता है जिन्हें छोड़ा नहीं जा सकता। जब हम इस वास्तविकता के भीतर यह सब पाते हैं, साथ ही उन जानकारियों के साथ जो इसे समझाती हैं, और हम बौद्धिक (तार्किक) मापदंडों और सिद्धांतों की ओर लौटते हैं, और निश्चय ही वे सबसे स्पष्ट तर्कसंगतताएँ जो एक ही सच्ची वास्तविकता को स्थापित करती हैं। यह सत्य कि हर संगठित व्यवस्था के पीछे एक संगठनकर्ता होता है, और जो भी चीज़ किसी व्यवस्था द्वारा संगठित है, वह अपने नियमन और व्यवस्था से बाहर निकलने में सक्षम नहीं है। जब हम इस वास्तविकता में देखते हैं कि सूर्य का तापमान उसके चारों ओर के वायुमंडल के तापमान से भिन्न है, और जब हम जानते हैं कि बहुत से सूर्य हैं और वे भी अपने आसपास के वायुमंडलों से भिन्न हैं। जब हम देखते हैं कि यह एक चमकता हुआ प्रकाश है जो अपनी गर्मी विकिरित करता है, फिर भी वह उस गर्मी को संतुलित नहीं कर पाता या अपने आसपास के वायुमंडलों के बराबर नहीं हो पाता। जब हम इस वास्तविकता को अपने पास मौजूद बौद्धिक तार्किक सिद्धांतों और मापदंडों से जोड़ते हैं, तो वे बताते हैं कि हर गर्म वस्तु धीरे-धीरे अपनी कुछ गर्मी खोती है जब तक कि वह अपने परिवेश के बराबर न हो जाए। इसलिए हम निश्चितता (यक़ीन) के साथ यह निर्णय करते हैं कि उसका कोई आरंभिक बिंदु होना चाहिए, यानी वह अज़ली (अनादि) नहीं है। यह निर्णय इसलिए एक बौद्धिक (तार्किक) है।

Therefore when we discover that everything in it (the universe) is Mahdood (limited) and that everything within it is Muhtaaj (needy), that all of it is subservient to a system that regulates it, and when we know that every part from amongst its parts submits to laws and contain properties that cannot be abandoned. When we discover all of this within this reality along with the information that explains it and we return back to the intellectual (rational) measures and principles and indeed the most obvious rationalities which establish a single true reality. The truth that behind every organised system there is an organiser and that anything organised by a system is not capable of exiting from its regulation and system. When we witness within this reality that the temperature of the sun differs from the temperature of the atmospheres surrounding it and when we know that there are many suns and that they also differ from the atmospheres surrounding them. When we witness that it is a shining light that radiates its heat and yet is unable to offset the heat or equalise with the atmospheres that surround it. When we connect this reality to the intellectual rational principles and measures we possess, they dictate that every hot entity loses some of its heat gradually until it is equal to its surroundings. We therefore judge with certainty (Yaqeen) that it must have a beginning point i.e. that it is not Azaliy (eternal). This judgement is therefore an intellectual (rational)

ऐसा निर्णय जो मन पर आधारित हो, वैसे ही जैसे वह बुद्धि-सिद्ध निर्विवाद तथ्यों (स्वयंसिद्धियों) और स्पष्ट तथ्यों पर आधारित होता है। जब हम इस समझ पर पहुँचते हैं कि इसका एक आरंभ-बिंदु है और यह अनादि नहीं है, तब मन यह अनिवार्य मानता है कि कोई ऐसी सत्ता है जिसने इसे अस्तित्व में लाया, इसे यह ऊर्जा प्रदान की, और इसे उन व्यवस्थाओं के अधीन किया जो इसे नियंत्रित करती हैं।

judgement that is built upon the mind as it is built upon the intellectually undisputed facts (axioms) and obvious facts. When we arrive to the understanding that it has a beginning point and that it is not eternal then the mind necessitates that there is something that has brought it into existence, provided it with this heat and made it subservient to systems that regulate it.

यह बौद्धिक निर्णय है जो मस्तिष्क पर आधारित होता है, और यह इस बात को सुनिश्चित करने की पहली शर्त है कि संपूर्ण विचार एक सही विचार है या नहीं, तथा यह कि हुक्म (निर्णय) वास्तविकता पर पूर्ण रूप से लागू होता है, और इसलिए यह एक सही विचार है।

This then is the intellectual judgment that is built upon the mind and it represents the first condition in regards to ascertaining whether the comprehensive idea is a correct thought and that the Hukm (judgement) applies upon the reality in a complete manner, and as such is a correct thought.

उदाहरण:

Example:

हर वह वस्तु जिसमें ऊष्मा हो, अपनी ऊष्मा उत्सर्जित या विकिरित करती रहती है, यदि उसके आसपास का वातावरण उसके तापमान से कम हो, और वह यह ऊष्मा तब तक उत्सर्जित करती रहती है जब तक उसका तापमान उसके चारों ओर के वातावरण के बराबर न हो जाए। यह एक कप चाय जैसा है। अतः यदि हम चाय को एक प्याले (कप) में डालें और चाय का तापमान 90 डिग्री हो, तो वह अपनी ऊष्मा विकिरित करने लगेगी, जिसे वह धीरे-धीरे खोती जाएगी, यहाँ तक कि वह उस स्थान के तापमान तक पहुँच जाएगी जो उसके चारों ओर है। यदि हम किसी कमरे में प्रवेश करें जहाँ अभी भी गरम चाय का एक प्याला रखा हो, तो हम गणना कर सकते हैं कि उसे कब डाला गया था। परंतु जब उसका तापमान अपने आसपास के तापमान के बराबर हो जाए, तब हम यह निश्चित नहीं कर पाएँगे कि वह वहाँ कितनी देर से रखा है। फिर भी, हम कह सकते हैं कि जब से उसे डाला गया था तब से वह लंबे समय से वहाँ रखा है। उपर्युक्त बात तापमान के ह्रास से संबंधित है। एक अन्य माप भी है जो विकिरण से संबंधित है, जब पदार्थ उत्सर्जन या विकिरण के कारण अपनी संरचना खो देते हैं और इस विकिरण के ह्रास के कारण किसी दूसरे तत्व (या अवस्था) में बदल सकते हैं। जैसे, यूरेनियम विकिरण होने के बाद सीसे (लेड) में बदल जाता है, और इसी के आधार पर विकिरण के कारण सीसे की संरचना यूरेनियम तत्व से भिन्न रूप में गिनी जाती है। इस पिंड को अर्ध-आयु (half life, या age) कहा जाता है, जहाँ यूरेनियम विकिरित होता है और विकिरण के दौरान खोई हुई मात्रा से सीसे का एक पिंड (या द्रव्यमान) शेष रह जाता है। इसीलिए इस पिंड या द्रव्यमान को अर्ध-आयु (half life, या age) कहा जाता है।

Everything possessing heat continues to emit or radiate its heat if the atmosphere around it is less than its temperature and it continues to emit this heat until its temperature is equal to the atmosphere surrounding it and this is like a cup of tea. So if we were to pour tea into a mug (cup) and the temperature of the tea was 90 degrees, it would begin to radiate its heat, which it would lose gradually until it reaches the temperature of the place which is surrounding it. If we entered a room in which there was a cup of tea that was still hot, we would be able to calculate the time from when it had been poured. However after its temperature had become equal to its surroundings then we would be unable to specify a time period for how long it had been there. However we would be able to say that it had stood there for a long period since the time that it was poured. The above relates to the loss of temperature and there is another measure that is related to radiation when substances lose structuring due to emission or radiation and it can transform into another element (or state) due to the loss of this radiation. So for example uranium changes into lead after its radiation has taken place and based upon this the structure of the lead is calculated differently from the element of uranium due to the radiation. This body is called half life (or age) where the element of uranium radiates and leaves behind a body (or mass) of lead from what it loses during the radiation. This is why this body or mass is called half life (or age).

इसके अतिरिक्त, ऊष्मा (या ताप) के नियम के आधार पर वे सूर्य के बारे में गणनाएँ करते हैं कि वह कब समाप्त होगा; वे इस बात का हिसाब लगाते हैं कि सूर्य अपनी ऊष्मा से कितना विकिरण करता है, और कहते हैं कि कुछ वर्षों के बाद वह अपनी ऊष्मा खो देगा। बल्कि वे इससे भी आगे जाते हैं और कहते हैं कि ऐसे कई तारे हैं जिन्होंने अपनी ऊष्मा खो दी है और बुझ गए हैं (दीये की तरह) और काले धब्बे बन गए हैं। उन्होंने यह भी गणना की है कि विकिरण करने वाले पिंड की तीव्रता बढ़ने के संबंध में उस विकिरण से क्या उत्पन्न होता है। इससे वे कहते हैं कि जब सूर्य अपनी बहुत-सी ऊष्मा खो देगा तो इससे उसकी तीव्रता बढ़ जाएगी और परिणामस्वरूप उसके खिंचाव की शक्ति भी!! और परिणामस्वरूप वह ग्रहों को अपनी ओर खींचेगा, और इसका अर्थ होगा दुनिया का अंत। यह वह है जो उन्होंने कहा है, और उनके अध्ययनों में उन्होंने क्या कहा है, इससे हमारा कोई सरोकार नहीं। परंतु मुसलमान अपनी 'अक़्ल (बुद्धि/समझ) का प्रयोग करता है। वह इसका प्रयोग यह जानने के लिए करता है कि हर गर्म वस्तु तब तक अपनी ऊष्मा खोती रहती है जब तक वह अपने आसपास के वातावरण के बराबर न हो जाए, और इसका अर्थ यह है कि ये आकाशीय पिंड (ग्रह) जो ऊष्मा उत्सर्जित करते हैं, इतने लंबे समय तक नहीं रहे कि वे अपने आसपास के वातावरण के बराबर हो पाते। इसका अर्थ है कि उनका एक आरंभ या प्रारंभिक बिंदु है जहाँ से वे शुरू हुए, जिसका मतलब है कि वे अज़ली (अनादि/शाश्वत) नहीं हैं, और यही वह निष्कर्ष है जिस पर स्वस्थ बुद्धि निर्णायक रूप से पहुँचती है। यही हमारा अर्थ है जब हम कहते हैं कि चिंतन 'अक़्लिय्याह (बौद्धिक/तार्किक) होना चाहिए और बुद्धि पर आधारित होना चाहिए।

In addition built upon the law of temperature (or heat) they make calculations for the sun in relation to when it will end by calculating the amount that it radiates from its heat and they say that after a certain amount of years it will lose its heat. Indeed they go further than this and say that there are many stars that have lost their temperature and gone out (like a light) and have become black specks. They have also calculated what is produced from that radiation in relation to the increase of the intensity of the radiating body. From this they say that the sun when it loses a lot of its heat this will increase its intensity and as a result the power of its pull!! And as a result it will pull the planets towards it and this will mean the end of the world. This is what they have stated and it does not concern us what they have stated in their studies however the Muslim uses his ‘Aql (mind/intellect). He uses it to know that every hot entity continues to lose its heat until it is equal to its surroundings and that this means that these heavenly bodies (planets) that emit heat have not remained for long enough for them to have equalised with their surroundings. This means that they have a beginning or starting point that they began from which means that they are not Azaliyah (eternal) and this is what the sound mind decisively concludes. This is what we mean when we say the thought should be Aqliyah (rational/intellectual) and built upon the mind.

दूसरी कसौटी के बारे में क्या, कि वह विचार मनुष्य की वास्तविकता पर लागू होता है और उसके अनुरूप है?

As for the second criteria, which is that the thought applies upon the reality of the human being and is in line with it?

अल्लाह (سبحانه وتعالى) फ़रमाता है:

Allah (swt) says:

[अनुसरण करो] अल्लाह की उस फ़ितरत (स्वभाव) का, जिस पर उसने लोगों को पैदा किया है। अल्लाह की रचना में कोई बदलाव नहीं होना चाहिए। यही सीधा धर्म है, लेकिन अधिकतर लोग नहीं जानते (अर-रूम 30)।

[Adhere to] the Fitrah (nature) of Allah upon which He has created [all] people. No change should there be in the creation of Allah. That is the correct religion, but most of the people do not know (Ar-Room 30).

इसे उसी तरीके से समझा जाता है जिससे हमने चीज़ों और मामलों की वास्तविकता को उनकी सच्ची हक़ीक़त के अनुसार जाना है, और जिस तरह हमें उनकी समझ प्राप्त हुई है, और जिन बातों की आवश्यकता है ताकि हम उनके बारे में निर्णय कर सकें और हमारा निर्णय वास्तविकता के अनुरूप हो। दूसरे शब्दों में, वह प्रक्रिया जिसके द्वारा हमने चीज़ों और मामलों की वास्तविकता को, और उन्हें समझाने वाली जानकारी को, उन बौद्धिक तार्किक सिद्धांतों के आधार पर मापा है जो स्वयंसिद्ध (निर्विवाद) हैं, और उसके परिणामस्वरूप परिणाम पूरी तरह लागू होने योग्य और वास्तविकता के अनुरूप निकला। इसलिए उसी प्रकार यह आवश्यक है कि हम मनुष्य को उसकी सच्ची वास्तविकता के अनुसार जानें और समझें, और इस ज्ञान को उन बौद्धिक तार्किक सिद्धांतों के आधार पर परखें जो स्वयंसिद्ध (निर्विवाद) हैं।

This is approached in the same manner as we have taken to know the reality of things or matters according to their true realities and how we have understanding about them what is required to be able to make judgement upon them and for our judgement to be in line with the reality. In other words the process by which we have measured the reality of things and matters and the information that explains them upon the intellectual rational principles that are axioms (undisputed) and as a result of that the result was completely applicable and in line with the reality. Therefore in the same way it is essential to know and understand the reality of the human according to his true reality and to measure this knowledge upon the intellectual rational principles that are axioms (undisputed).

इसलिए आवश्यक है कि मनुष्य को उसकी वास्तविक सच्चाई के अनुसार जाना और समझा जाए, और इस ब्रह्मांड तथा मनुष्य के बारे में जानकारी प्राप्त की जाए, जो उसकी वास्तविक सच्चाई को समझाने के लिए पर्याप्त है। फिर इस जानकारी को मापा जाता है, और मनुष्य की वास्तविकता को तर्कसंगत, निर्विवाद सिद्धांतों के आधार पर परखा जाता है, ताकि इस मनुष्य के बारे में लिया गया निर्णय वास्तविकता पर लागू हो और उसके अनुरूप हो। हाँ, मनुष्य की वास्तविकता को जानना अनिवार्य है, क्योंकि वही कानूनी उत्तरदायित्व (मनाअत अत-तकलीफ़) का केंद्र है। वही अध्ययन का विषय है, वही जाँच करने वाला है, और वही अपने जीवन के अर्थ की खोज कर रहा है ताकि वह उसमें अपनी दिशा तय कर सके; और वही उस चीज़ की तलाश में है जो उसे सुख और संतोष दे। इसलिए आवश्यक है कि जिस मापदंड से हम चीज़ों और मामलों पर निर्णय लेते हैं, वह केवल तर्कसंगत और बुद्धि पर आधारित न हो, बल्कि मनुष्य की वास्तविकता से भी मेल खाए और उस पर लागू हो, यानी फ़ितरत (प्रकृति) के अनुरूप और उसके साथ सामंजस्य में हो, जिस पर लोगों को पैदा किया गया है। जब तक हम इस मनुष्य के घटकों, उसकी संरचना और उन कारकों को न जानें जो उसके मन की शांति और सुकून की ओर ले जाते हैं, तब तक यह जानना संभव नहीं कि यह समाधान फ़ितरत के अनुकूल है या उसके विपरीत। ताकि वह इस जीवन की अवधि को सीधे मार्ग पर और निरंतर शांति में बिता सके, और उस दुख, बदहाली, चिंता और ठहराव की स्थिति से मुक्त हो सके जो उसे घेरे रहती है। यह सब इसलिए है ताकि वह उस स्तर तक ऊँचा उठ सके जिस पर अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) ने उसे सम्मानित किया है। इसी कारण इस मनुष्य को समझना और उसकी समझ प्राप्त करना अनिवार्य है।

It is therefore necessary to know and understand the reality of the human being according to his true reality and obtaining information about this universe and the human is sufficient to explain it and understand its true reality. Then this information is measured and the reality of the human is measured upon the rational undisputed principles when judging upon this human so that the judgment is applicable to and in line with the reality. Yes it is essential to know the reality of the human because he represents the point of legal responsibility (Manaat At-Takleef). He is the subject of the study, the one who is examining and the one who is searching for the meaning of his existence in the life so that he can define his course in it and he is the one searching for that which will bring him happiness and contentment. Therefore it is necessary for that which we have used to judge upon things and matters, in addition to being rational and built upon the mind, for it to also be in line and applicable to the reality of this human being i.e. in agreement (and harmony) to the Fitrah (nature) which people have been shaped (or created) upon. It is not possible to know the agreement of this solution to the Fitrah or its disagreement to it unless we have known the components of this human, his composition and the factors that lead to his tranquillity and peace of mind so that he can spend this period of time (in this life) upon the straight path and in continual tranquillity, and so that he can be rid of the misery and unhappiness that he suffers from, in addition to the conditions of worry and stagnation that affect him. This is all so that he can be elevated to the level of a human being that Allah (swt) has dignified him with. For this reason it is essential to gain comprehension and understanding of this human being.

हमने शुरू से ही कहा है कि मनुष्य का आचरण और उसके व्यवहार का नियमन उसकी जीवन के बारे में धारणाओं के अनुसार चलता है। और ये धारणाएँ उन विचारों का संग्रह हैं जिनमें मनुष्य विश्वास रखता है और जिनकी वास्तविकता को उसने समझ लिया है। और ये विचार उन निर्णयों का संग्रह हैं जो बुद्धि वास्तविकताओं, घटनाओं और वस्तुओं के संबंध में जारी करती है, और जो उसकी उनके प्रति स्थिति को निर्धारित और परिभाषित करते हैं। इसी पर आधारित होकर यह स्पष्ट हो जाता है कि मनुष्य के आचरण और व्यवहार को निर्धारित करने वाली वह बुद्धि की शक्ति है जो अल्लाह (सुबहानहु व तआला) ने उसे प्रदान की है। अतः बुद्धि की इस मानवीय शक्ति से जारी होने वाले ये निर्णय मनुष्य की बनावट के अनुरूप होने चाहिए। वे उसके लिए अनुकूल हों, उसे संतुष्ट कर सकें और उसे आराम और सुकून प्रदान कर सकें। दूसरे शब्दों में, ब्रह्मांड, मनुष्य और जीवन के बारे में व्यापक विचार मनुष्य की फ़ितरत (स्वभाव) और उसकी प्राकृतिक बनावट के साथ मेल (और सामंजस्य) में होने चाहिए, यानी इस मानवीय सत्ता या शरीर के घटकों के अनुरूप होने चाहिए।

We have said since the beginning that the conduct of the human and regulation of his behaviour proceeds in accordance to his concepts about life. And that these concepts are a collection of thoughts that the human believes in and has comprehended their reality. And that these thoughts are a collection of judgements that the mind issues in relation to realities, events and things, and they specify and define his position towards them. Built upon this it becomes clear that what determines the human conduct and behaviour is this power of intellect that Allah (swt) has granted him with. Therefore these judgments that are issued from this human power of intellect must be in agreement with the composition of this human. It must be at home with it, able to settle it and provide it with comfort and tranquillity. In other words, the comprehensive thought about the universe, the man and the life need to be in agreement (and harmony) with the Fitrah (nature) of the human being and his natural composition i.e. in agreement with the components of this human entity or body.

तो फिर ये मानवीय घटक क्या हैं?

So what then are these human components?

पहला: जैविक घटक / जैविक संरचना:

Firstly: The organic components/ the organic composition:

यह सर्वविदित और सर्वमान्य बातों में से है कि मनुष्य की शारीरिक संरचना को कुछ मूलभूत तत्वों की आवश्यकता होती है, जो उसे प्रदान किए जाने चाहिए ताकि उसका शरीर नष्ट न हो, उसकी वृद्धि की आवश्यकता पूरी हो और उसकी गति की क्षमता सुनिश्चित हो। ये तत्व उन सभी चीज़ों में निहित हैं जिनकी मनुष्य को खान-पान के रूप में आवश्यकता होती है, जिसमें वे सभी तत्व भी शामिल हैं जो खाने और पीने की चीज़ों में पाए जाते हैं और जिनकी शरीर को आवश्यकता होती है।

It is from the most well known and accepted matters that the organic composition of the human demands fundamental elements that must be provided to him so that his body does not to perish, its need for development is taken care of and its capability for movement is ensured. These elements are represented in all that the human requires in terms of food and drink including all that the food and drink contains in terms of those elements that the body is in need of.

यह उस [सामग्री] के अतिरिक्त है जिसे वह स्वाभाविक रूप से सीधे हवा से ऑक्सीजन और अन्य तत्वों के रूप में ग्रहण करता है। जैसे उसे वह चीज़ चाहिए जो उसकी शक्ति और विकास का पोषण करे, वैसे ही उसे अपशिष्ट को बाहर निकालने की भी आवश्यकता होती है। इसलिए कोई भी मूलभूत विचार जो इस जैविक संरचना को ध्यान में नहीं रखता, इन आवश्यकताओं के अनुकूल नहीं है और इन भूखों की तृप्ति की ओर नहीं ले जाता, वह एक विनाशकारी विचार है जो मानव प्रजाति के लुप्त होने और मानव जीवन के बिगड़ने का कारण बनेगा।

This is addition to that which he naturally takes directly from the air in terms of oxygen and other elements. Just as he requires that which will nourish his strength and development, he also needs to dispose of waste. Therefore any fundamental thought that does not take into account this organic composition, is not compatible with these needs and does not lead to the satisfaction of these hungers, is a destructive thought that will lead to the dying out of the human species and the wrecking of human life.

दूसरा: स्वाभाविक (ग़रीज़ी) संरचना:

Secondly: The instinctive (Ghareeziy) composition:

यह भी एक सुविदित और स्वीकृत बात है कि यह इंसान अपने जीवन की निरंतरता पर विशेष ध्यान देता है और इस मामले को पूरी तवज्जो और चिंता देता है। उसके लिए यह एक ऐसा महत्वपूर्ण विषय है जिसके लिए वह मरते दम तक लड़ने को तैयार रहेगा। इसी प्रकार वह मानव जाति की निरंतरता पर भी बहुत ध्यान देता है, और इस पर उसका ध्यान उतना ही कम नहीं है जितना वह अपने शरीर की निरंतरता पर देता है। इसलिए वह अपने माता-पिता और संतान की देखभाल करता है, और उनमें से किसी के लिए भी अपनी जान और धन का बलिदान देने की उसकी तत्परता स्पष्ट रूप से दर्शाती है कि मानव जाति की निरंतरता का मामला जीवन-मरण का महत्वपूर्ण प्रश्न है। मैं प्रजाति (species) की निरंतरता और मानव जाति को सुरक्षित रखने और संरक्षित करने से संबंधित एक महत्वपूर्ण पहलू की ओर ध्यान दिलाना चाहता हूँ, और इसका उल्लेख इस विषय को स्पष्ट करने के लिए है। यह पहलू है *अल-'इर्द* (सम्मान/इज़्ज़त), क्योंकि सम्मान का विषय ऐसा है जो आँखों के सामने स्पष्ट है और यह सुस्थापित है कि यह जीवन-मरण के महत्व से जुड़े महत्वपूर्ण विषयों में से है। अतः प्रजाति और मानव जाति की निरंतरता एक अनिवार्य और महत्वपूर्ण मामला है।

It is also a well known and accepted matter that this human is very attentive to the continuation of his life and gives this matter his full attention and concern. For him this is a vital issue that he would fight until death for. Similarly he is very attentive to the continuance of human kind and the attention he gives to this is no less than the attention and care he places to the continuance of his body. So he pays care and attention to his parents and children and his readiness to sacrifice himself and his wealth for any of them reveals clearly to us that the issue of the continuance of the human kind is a vital life and death issue. I would like to bring attention to an important aspect related to preserving and safeguarding the continuance of the kind (species) and the mentioning of this is for the sake of bringing clarity to the issue. This issue is that of AL-‘Ird (honour) because the issue of honour is a subject that is clear to the eyes and it is well established to be from amongst the vital issues connected to the importance of life and death. So the continuation of the species and the human kind is an inevitable matter and a vital issue.

वह भी इस बात का बहुत ध्यान रखता है कि कठिन समय में शरण लेने के लिए कोई सुरक्षित और महफ़ूज़ ठिकाना मिल जाए, जिसकी ओर वह ज़रूरत के समय लौट सके, जब सहायक कम हों और उसके सभी रक्षक छिन चुके हों। दूसरे शब्दों में, यह तब होता है जब कोई व्यक्ति अपनी ज़रूरत पूरी करने में असमर्थ हो या अपने भय से सुरक्षा न पा सके।

He is also is very attentive to finding a safe and secure place to seek refuge in at the time of severity which he can turn to in the time of need, when the supporters are few and he has lost all protectors. In other words this occurs when somebody is incapable of meeting his need or finding security from his fears.

इन आंतरिक प्रेरक स्वभावगत संवेदनाओं और भावनाओं को प्रवृत्तियाँ (इंस्टिंक्ट्स) कहा गया है। ये उसके भीतर निहित या सुप्त ऊर्जा हैं, और यही उसे निरंतर गतिविधि की ओर तथा लगातार आगे बढ़ते रहने की ओर प्रेरित करती हैं।

These inner driving dispositional sensations and feelings have been called instincts. They are the inherent or latent energy within him and what motivates him towards continuous activity and to continuously move forward.

कुछ लोगों ने वृत्तियों (इंस्टिंक्ट्स) का वर्गीकरण किया है और उन्हें गिनकर एक सौ से अधिक बताया है। लेकिन इन सभी अभिव्यक्तियों के संबंध में, जिन्हें उन्होंने वृत्तियाँ माना है, हम उस मूल की ओर लौटते हैं जिससे वे उत्पन्न हुई हैं। परिणामस्वरूप वे तीन से अधिक मूल या स्रोत नहीं हैं, और ये मनुष्य के जीवन के हर पहलू को समेट लेते हैं। वे यह हैं: पहला, उसका अस्तित्व में बने रहने (यानी जीवित रहने) का प्रेम, जिसमें वह इससे जुड़ी उसकी रुचि और देखभाल शामिल है। दूसरा, मानव जाति के प्रति उसका प्रेम और प्रजनन की निरंतरता, जिसमें इससे जुड़ी उसकी रुचि और देखभाल शामिल है। और तीसरा, सुरक्षा (सुरक्षित होने की भावना) और शांति के प्रति उसका प्रेम, तथा इससे जुड़ी उसकी देखभाल और रुचि।

Some people have categorised the instincts and counted them to be in excess of one hundred however in respect to all of these manifestations which they have considered to be instincts we return to the origin that they have originated from. As a result they number no more than three fundamentals or origins and they include every aspect of the human’s life. They are: Firstly, his love for continuance (i.e. to remain/survive) which includes his attention and care that he attaches to this. Secondly, his love for the human species and the continuance of reproduction including the attention and care that he attaches to this. And thirdly, his love for security (feeling of safety) and tranquillity and the care and attention he attaches to this.

इन सभी मूलों (उद्गमों) के अनेक प्रकटीकरण होते हैं, और उनमें से प्रत्येक उसी चीज़ की उपस्थिति में प्रकट होता या सामने आता है जो उसे उभारती है। इसलिए जब डर पैदा करने वाला कोई कारण मौजूद होता है, तो वह डरता है। यह कारण या तो उसके सामने मौजूद कोई वास्तविक चीज़ हो सकती है जो डर पैदा करती है, या फिर वह कोई ऐसी बाहरी वास्तविकता हो सकती है जिसे उसके मन में डर के विचारों के साथ जोड़ दिया गया हो। परिणामस्वरूप वह अपनी सुरक्षा, भलाई और जीवन के बने रहने पर विशेष ध्यान और सावधानी देता है। इसी तरह, जब स्त्री उसके सामने होती है, या जब वह अपने मन में किसी लड़की के बारे में सोचता है, तो वह उसकी ओर आकर्षित होता है। यह मानव जाति और उसकी नस्ल के बने रहने की उसकी आंतरिक स्वभावगत प्रवृत्ति से जुड़ा है। और जब वह किसी तंग स्थिति या दुविधा में फँस जाता है और कोई व्यक्ति या चीज़ नहीं पाता जो उसके लिए उसे सुलझा दे या उससे दूर कर दे, या जब वह किसी ऐसी चीज़ को पाने या हासिल करने के बारे में सोचता है जिसे प्राप्त करना कठिन हो, तब वह दुआ और अल्लाह से लगातार गिड़गिड़ाकर प्रार्थना करने में स्वयं को समर्पित कर देता है।

For each of these origins there are a great number of manifestations and each one of them appears or manifests in the presence of that which instigates them. So he fears when an incentive for fear exists which could either be from a represented reality in front of him that causes fear or it could be from associating the thoughts of fear with a represented reality that is in the mind which exists externally and as a result he pays special attention and care upon his survival, well being and continuation of his life. Also he inclines towards the female when she is present or if he thinks about the girl in his mind which relates to his internal dispositional attentiveness to the continuation of the human species and kind. And he dedicates himself to Du’aa and continuous pleading to Allah when he finds himself in a tight spot or dilemma and he cannot find anyone or anything to fix it for him or get rid of it from him, or when he is thinking about obtaining or attaining something that is hard to achieve or reach.

ये तीनों ग़राइज़ (सहज प्रवृत्तियाँ) हर एक की अनेक अभिव्यक्तियाँ (manifestations) होती हैं, जिनसे ऐसी भावनाएँ निकलती हैं जो व्यक्ति के नफ़्स (आंतरिक स्वत्व) पर दबाव डालती हैं, जब भी इन तीनों में से किसी ग़रीज़ा या उसकी किसी अभिव्यक्ति से संबंधित सहज भूख उसके भीतर पैदा होती है। तब वह इस भूख को पूरा करने के लिए प्रेरित होता है या उसे पूरा करने का कोई साधन ढूँढने निकल पड़ता है। यह दबाव मनुष्य के आंतरिक स्वत्व पर बना रहता है और उसके लिए चिंता और तनाव का कारण बनता है, जब तक वह उस भूख को उकसाने वाले कारणों को दूर न कर सके, या उस भूख को पूरा न कर सके, या उसकी पूर्ति का साधन तैयार न कर सके।

Each of these three Gharaa’iz (instincts) have a number of manifestations from which feelings are emitted that apply pressure upon the Nafs (inner-self) of the person whenever an instinctual hunger from any of these three instincts or one of its manifestations occurs within him. He is then driven to satisfy this hunger or goes in search of a means to satisfy it. It will remain a source of pressure upon the human inner-self and cause worry and stress for him until he is able to remove the reasons provoking that hunger or satisfy that hunger or prepare a means for its satisfaction.

और यह नहीं कहा जाना चाहिए कि ये बातें मूल रूप से नफ़्स (आत्मा) में नहीं होतीं, बल्कि ये अर्जित गुण या विशेषताएँ हैं जो जीवन की परिस्थितियों या हालात और जीवन के स्वभाव के परिणामस्वरूप व्यक्ति में जमा होती हैं। यह इसलिए नहीं कहा जाता कि यह स्पष्ट रूप से दिखाई देता है कि बच्चे में जन्म के क्षण से ही ये बातें मौजूद होती हैं, और इस वास्तविकता को इंद्रियों द्वारा देखा गया है। बच्चे में इसका प्रमाण उस समय से पहले ही स्पष्ट होता है जब वह 65

And it should not be said: That these matters are not originally in the Nafs (self) but rather they are acquired characteristics or attributes and accrued in the person as a result of living circumstances or conditions and the nature of life. This is not said because it is noticeable that the child from the moment of its birth has these matters existing within him and this reality has been witnessed by the senses. This evidence of this in a child is apparent before he has 65

उसमें अनुकरण करने या ऐसा कोई अर्जन करने की क्षमता पैदा हुई। अपनी माँ के प्रति उसकी लालसा, दर्द के कारण उसका चीखना-चिल्लाना, और अपने आस-पास जो कुछ भी वह देखता है उसे पकड़ने और अपने क़ब्ज़े में लेने का उसका प्रेम, यह सब इन बातों की फ़ितरत (स्वभाव) की पुष्टि करता है कि ये वे गुण नहीं हैं जो उसने अपने समाज से अर्जित किए हों। अंधाधुंध घमंड रखने वालों के सिवा कोई इसका इनकार नहीं करेगा, और ऐसे घमंड से अल्लाह की पनाह माँगी जाती है। और क्या कोई उस व्यक्ति से बढ़कर घमंडी है जो कहता है कि क़ब्ज़े या स्वामित्व की प्रवृत्ति पूँजीवादी समाज और उसके लाए हुए विचारों से पैदा होती है, जबकि मूल रूप से इंसान में ऐसी कोई प्रवृत्ति नहीं होती और वे केवल ऐसे गुण या विशेषताएँ हैं जो बच्चा अपने बचपन से लेकर आगे तक सीखता है? तो फिर किसने बच्चे को सिखाया कि वह अपनी माँ से दूध कैसे ले, और अपनी माँ के स्तन की विशेष देखभाल कैसे करे? और किसने उसे अपने खिलौने की विशेष परवाह करना सिखाया, और जब वह किसी दूसरे बच्चे का खिलौना देखता है तो उस पर क़ब्ज़ा करने की उत्कट इच्छा किसने उसमें भर दी?

gained the ability to imitate or make such an acquisition. His longing towards his mother, his crying out due to pain and his love for grabbing hold and taking possession of everything that he sees around him, all of this confirms the Fitrah (nature) of these matters within him and that they are not attributes that are acquired from his society. None other than the blindly arrogant would deny this and refuge is sought in Allah from such arrogance. And is there anyone more arrogant than the one who says that the instinct of possession or ownership arises from the capitalist society and the concepts that it brings whilst in origin the human has no such instinct and they are only characteristics or attributes that the child picks up from his childhood and onwards? So who then taught the child how to take milk from his mother and to pay special care and attention to the breast of his mother, and who taught him to pay special attention to his toy and provided him with the ardent zeal to attempt to take ownership of another child’s toy when he comes across it?

यह मानव संरचना की वास्तविकता का एक संक्षिप्त चित्र है, वह प्राकृतिक (फ़ितरी) संरचना जिसे किसी भी परिस्थिति में नज़रअंदाज़, उपेक्षित या बदला नहीं जा सकता।

The above is a brief snapshot of the reality of the human composition, the natural (Fitriy) composition that cannot under any circumstances be overlooked, neglected or changed.

अल्लाह (سبحانه وتعالى) फ़रमाता है:

Allah (swt) says:

"अल्लाह की उस फ़ितरत (प्रकृति) का पालन करो जिस पर उसने लोगों को पैदा किया है। अल्लाह की रचना में कोई बदलाव नहीं होना चाहिए" (अर-रूम 30)।

[Adhere to] the Fitrah (nature) of Allah upon which He has created [all] people. No change should there be in the creation of Allah (Ar-Room 30).

अन्यथा इसका परिणाम मनुष्य का अंत और उसका विलुप्त हो जाना होगा, क्योंकि वह अपनी जैविक आवश्यकताओं की उपेक्षा करेगा या प्रजाति की प्रवृत्ति (अर्थात् संतानोत्पत्ति) को अनदेखा करेगा। या फिर मनुष्य अपने विचारों, चिंता, तनाव और अस्थिरता में जकड़ा रहेगा, क्योंकि वह अपनी सहज भूखों और प्राकृतिक आंतरिक संवेदनाओं को संतुष्ट नहीं कर पाएगा, जो उसकी नसों पर दबाव डालती हैं और उसके दुख और कष्ट का कारण बनती हैं।

Otherwise this would lead to the end of the human being and his extinction as a result of overlooking his organic needs or by overlooking the instinct of the species (i.e. procreation). Or it would leave the human locked in his obsessions, worry, stress and instability due to not being able to satisfy his instinctual hungers and natural internal sensations that apply pressure upon his nerves leading to his unhappiness and misery.

इस संक्षिप्त सारांश को इसलिए प्रस्तुत किया गया है ताकि हम समझ सकें कि व्यापक विचार का प्रभाव कितना गहरा है, और उससे निकलने वाली वे व्यवस्थाएँ क्या हैं जो इस मनुष्य पर लागू होती हैं, जो हमारे अध्ययन का विषय है और जिस समस्या को हम संबोधित करना और हल करना चाहते हैं।

This brief summary above was presented so that we can understand the extent of the effect of the comprehensive thought and what emanates from it in regards to the systems that are applied upon this human being who is the subject of our study and the problem that we want to address and solve.

इसलिए कोई भी व्यापक चिंतन (अक़ीदा) और उससे निकलने वाले उपचार और समाधान, यदि वे मनुष्य के स्वभाव की इन (प्राकृतिक) बनावटों को ध्यान में रखे बिना हों, तो उन्हें गलत विचार माना जाएगा, जो मनुष्य या उसके समाज के सही और उचित पुनरुत्थान के उद्देश्य से मेल नहीं खाता। संक्षेप में, पहला मापदंड, जो यह है कि विचार तार्किक (बौद्धिक) हो और बुद्धि पर आधारित हो, एक सही माप या कसौटी है, और दूसरा मापदंड, जो यह है कि वह व्यापक विचार मनुष्य की फ़ितरत (जन्मजात स्वभाव) के अनुकूल हो, वह भी एक सही माप है। और कोई भी व्यापक विचार जो इन दोनों मापदंडों या इनमें से किसी एक के विरुद्ध हो, वह गलत या मिथ्या विचार है, जो सही या उचित नहीं्ध़ नहज़ा (पुनरुत्थान) के लिए उपयुक्त नहीं है।

Therefore any comprehensive thought (Aqeedah) along with what emanates from it in terms of treatments and solutions that did not take into account these (natural) compositions of the human self, is considered to be an incorrect thought, that is not compatible with the objective of bringing a sound and correct revival for the human or his society. In summary, the first criteria, which is that the thought is rational (intellectual) and built upon the mind, is a correct measure or criterion and the second criteria which is the agreement of that comprehensive idea to the Fitrah (inherent nature) of the human, is also a correct measure. And any comprehensive thought that is in opposition with these two criteria or any one of them is an incorrect or false thought that is not suitable for the sound or correct Nahdah (revival).

उदाहरण के लिए, जब प्रजनन की प्रवृत्ति को दबाने, या संन्यास और वैराग्य की विचारधारा फैलाने से संबंधित कोई विशेष विचार स्थापित किया जा रहा हो, तो यह विचार झूठा और गलत है, क्योंकि यह मनुष्य के भीतर स्वाभाविक और जन्मजात रूप से मौजूद प्रजनन की प्रवृत्ति को ध्यान में नहीं रखता। यदि हर इंसान इस विचार का पालन करने लगे, तो इस प्रकार की विचारधारा को अपनाने के थोड़े ही समय बाद मानव जाति का अंत हो जाएगा।

For example when a particular thought is being established related to the repression of the instinct of procreation or the spread of the thought of monasticism and abstention, this thought is false and incorrect because it does not take into consideration the procreation instinct that exists naturally and inherently within the human being. If every human was to abide by this thought then this would mean the end of the human race after only a short time from the point of embracing this kind of thought.

सहाबा (रज़ियल्लाहु अन्हुम) में से कुछ लोग नबी (ﷺ) की पत्नियों के घरों पर गए और आपकी इबादत (उपासना) के बारे में पूछा। जब उन्हें बताया गया तो उन्होंने उसे कम समझा और कहने लगे: हम कहाँ और अल्लाह के रसूल (ﷺ) कहाँ, जिनके अगले-पिछले सभी गुनाह माफ़ कर दिए गए हैं? फिर उनमें से एक ने कहा: मैं पूरी रात नमाज़ पढ़ूँगा और कभी नहीं सोऊँगा। दूसरे ने कहा: मैं लगातार रोज़े रखूँगा और कभी रोज़ा नहीं छोड़ूँगा। तीसरे ने कहा: मैं औरतों से अलग रहूँगा और कभी शादी नहीं करूँगा। फिर जब यह बात अल्लाह के रसूल (ﷺ) तक पहुँची तो आपने मस्जिद में लोगों को संबोधित किया और फ़रमाया: उन लोगों को क्या हो गया है जो ऐसी-ऐसी बातें कहते हैं!? मैं तो नमाज़ के लिए रात में खड़ा होता हूँ और (फिर) सोता भी हूँ, मैं रोज़ा रखता हूँ और उसे छोड़ता भी हूँ, और मैं औरतों से शादी भी करता हूँ। तो यह मेरी सुन्नत है, और जो कोई मेरी सुन्नत से मुँह मोड़ना चाहे, वह मुझ में से नहीं है।

<<A group from amongt the Sahaabah went to the houses of the wives of the Nabi (saw) and asked about his ‘Ibaadah (acts of worship). When they were told, it was as if they thought it was little and said: Where are we in relation to the Messenger of Allah (saw) who has been forgiven his past and future wrong actions? Then one of them said: I will pray throughout the night and never sleep. The second said: I will fast continuously and never break my fast. The third said: I will isolate myself from women and never marry. Then when this news reached the Messenger of Allah (saw) he addressed the people in the Masjid and said: What is the matter with those people who say such and such things!? As for me, I stand up for prayer at night and (then) I sleep, I fast and I break it and I marry women. So this is my Sunnah and whoever desires to turn away from my Sunnah then he is not from me>>.

यह विचार उस फ़ितरत (स्वाभाविक प्रकृति) के विरोध में है जिस पर अल्लाह ने इंसानों को पैदा किया है। इसी तरह यह बात भी लागू होती है जब कोई व्यापक विचार जीवित रहने की प्रवृत्ति के दमन पर, या उसकी किसी अभिव्यक्ति को दबाने पर खड़ा किया जाए, जैसे स्वामित्व का प्रेम, जिसे उन्होंने "स्वामित्व की प्रवृत्ति" कहा है और उसे केवल एक अर्जित रिवाज या आदत माना है। उस विचार में उनकी अक्षमता के बावजूद, यह स्पष्ट है कि स्वामित्व या अधिकार की वास्तविकता उस बच्चे में भी मौजूद होती है जिसने अभी अपने आसपास या अपने इर्द-गिर्द के लोगों से कुछ भी हासिल नहीं किया होता। इस वास्तविकता को दबाने की कोशिश एक विफल प्रयास है, और इसके कारण इंसान का दुख और दुर्भाग्य अनिवार्य रूप से सामने आएगा, क्योंकि यह उसकी फ़ितरत (स्वाभाविक प्रकृति) के विरुद्ध है। हम कहेंगे: यह एक गलत व्यापक विचार है, और यह इंसान को सही पुनर्जागरण देने या उसे सुख और संतोष प्रदान करने के योग्य नहीं है। इसके अलावा, इस प्रकार का विचार ज़बरदस्ती और बल के प्रयोग के बिना वास्तविकता में लागू नहीं किया जा सकता।

This is in relation to the thought’s opposition to the Fitrah of Allah that he has created the people upon. Similarly this is the case when a comprehensive idea is established upon the repression of the survival instinct or the suppression of one of its manifestations like the love of ownership which they have called the ownership instinct and considered to be (merely) an acquired custom or habit. Regardless of their incompetence in that consideration, it is evident that the reality of ownership or possession exists within the child who has yet to acquire anything from his surroundings or those who are around him. The attempt to repress this reality represents a failed attempt and it will inevitably lead to the unhappiness and misery of the human due to it being in opposition to his Fitrah (inherent nature). We would say: It is an incorrect comprehensive idea and it is not suitable to revive the human with a sound (correct) revival or to provide him with happiness and contentment. Additionally this kind of thought cannot be achieved in reality in the absence of the use of coercion and force.

इसी प्रकार, कोई भी व्यापक विचार या चिंतन जो मनुष्य को उस शक्ति की आवश्यकता महसूस करने से रोकने का प्रयास करता है जिसकी शरण वह कठिनाई के समय या जब उस पर कोई विपत्ति आती है तब ले सके, वह एक असफल विचार या चिंतन है। ऐसा इसलिए है क्योंकि इन भावनाओं को समाप्त करना संभव नहीं है, और जब भी हम ऐसा करने का प्रयास करते हैं, तो हम इन पवित्रता और सम्मान की भावनाओं को किसी और दिशा में मोड़ देते हैं। इन भावनाओं को पूरी तरह से हटा देना शुद्ध कल्पना है, और उन्हें किसी राज्य, व्यक्ति, नेता या किसी अन्य चीज़ की पवित्रता, श्रद्धा और सम्मान की ओर मोड़ना ठीक उसी प्रकार है जैसे कोई विवाह से परहेज़ के विचार से लोगों को समझाने का प्रयास करे, जबकि उसे ज़िना (व्यभिचार) या समलैंगिकता के द्वारा अपनी इच्छा पूरी करने के लिए छोड़ दिया जाए। यह उसकी संतानोत्पत्ति की भूख या इच्छा को, उसकी किसी एक अभिव्यक्ति के संदर्भ में, गलत या विकृत तरीके से पूरा करने का प्रयास है।

Likewise any comprehensive idea or thought that attempts to prevent the human from feeling the need for a power that he can seek refuge in whenever he faces hardship or a harm befalls him is a failure of an idea or thought. This is because it is not possible to remove these feelings and whenever we attempt to do so we redirect and divert these feelings of sanctification and respect in another direction. As for completely removing these feelings then this is pure fantasy and diverting them to sanctification, reverence and respect to a State, person, leader or anything else is exactly like the attempt to convince people with the idea of abstinence from marriage whilst leaving him to satisfy himself by way of Zinaa (Fornication) or homosexuality for example. This represents an attempt to satisfy his hunger or desire for procreation in an incorrect or a deviant satisfaction in regards to one of its manifestations.

सही और व्यापक अक़ीदा (आस्था) वह विचार है जो इंसान की फ़ितरत (स्वभाव) को उसकी शारीरिक ज़रूरतों और स्वाभाविक इच्छाओं (प्रेरणाओं/तकाज़ों) के संदर्भ में नज़रअंदाज़ नहीं करता। बल्कि वह इन सभी इच्छाओं को व्यवस्थित करने का लक्ष्य रखता है, उनका दमन नहीं करता, और उनकी वास्तविकताओं को सटीक ढंग से तरतीब और व्यवस्था देता है, तथा उन्हें बेलगाम नहीं छोड़ता। इसका अर्थ यह है कि वह एक की संतुष्टि को दूसरे की क़ीमत पर होने की अनुमति नहीं देता। अतः ऐसा अक़ीदा, जिसे दूसरे मापदंड ने इंसान की अंतर्निहित प्रकृति के अनुरूप होने के कारण सही ठहराया है, हम कहते हैं कि इस जैसा अक़ीदा सही है, बशर्ते वह दो शर्तें पूरी करता हो:

As for the correct comprehensive idea (Aqeedah), it is the thought that does not overlook the Fitrah of the human being in terms of his organic needs and instinctual hungers (urges/drives). Rather it aims at organising all of these hungers and not suppressing them and it arranged and organised their realities in a precise manner and it did not let them run free. This meant that it did not allow the satisfaction of one at the expense of another. Therefore the Aqeedah like this which the second measure or criterion has judged to be correct due to its agreement with the inherent nature of the man, we say that the like of this Aqeedah is correct, as long as it fulfils two conditions:

यह कि यह 'अक़लिय्यah (बौद्धिक/तार्किक) है और 'अक़्ल (बुद्धि) पर आधारित है।

a) That it is ‘Aqliyah (intellectual/rational) and built upon the ‘Aql (mind).

ब) यह कि यह मनुष्य की फ़ितरत (जन्मजात प्रकृति) के अनुरूप (सामंजस्य में) है।

b) That it is in agreement (harmony) with the Fitrah (inherent nature) of the human being.

इसलिए हम दृढ़ता से पुष्टि करते हैं कि व्यापक विचार (अक़ीदah), यानी क़ाइदah अल-फ़िक्रियah (बौद्धिक सिद्धांत/आधार)

We therefore decisively affirm that the comprehensive thought (Aqeedah) i.e. the Qaa’idah Al-Fikriyah (Intellectual principle/basis)

जिस आधार पर इंसान अपने विचार गढ़ता है और जिससे उसके जीवन की व्यवस्थाएँ निकलती हैं, उसकी दो शर्तें होनी चाहिए। पहली, वह बौद्धिक हो और बुद्धि पर आधारित हो, ताकि बौद्धिक विश्वास प्राप्त किया जा सके। दूसरी, वह इंसान की फ़ितरत (प्रकृति) के अनुरूप हो, जिसके परिणामस्वरूप दिल को सुकून मिले। यही वह चीज़ है जो इंसान की ख़ुशी की ओर ले जाती है, और यही वह सिद्धांत या आधार है जिसके द्वारा मानवजाति के पुनर्जागरण को प्राप्त किया जाता है।

upon which the human builds his thoughts, and from which the systems of his life emanate, must fulfil two conditions. It must be intellectual and built upon the mind so that the intellectual conviction can be attained and it must also be in agreement with the human Fitrah resulting in the tranquillity of the heart. This is what leads to human happiness and it is the principle or basis that is utilised to achieve the revival of human kind.

तो बौद्धिक विश्वास (यक़ीन) वह है जिसके द्वारा इंसान अपने मामलों को नियंत्रित और संचालित करता है, जबकि फ़ितरत के साथ सहमति (मेल) वह है जो उसके दिल में शांति, सुकून और संतोष लाती है।

So the intellectual conviction is what the human uses to regulate and conduct his affairs whilst the agreement to the Fitrah is what brings tranquillity, peace and contentment into his heart.