सही शिक्षण पद्धति यह है कि शिक्षक तर्कसंगत तरीके से संबोधित करे और छात्र बौद्धिक रूप से उसे ग्रहण करे।

The correct teaching method is rational address by the teacher and intellectual reception by the student.

विचार या बुद्धि ('अक़्ल) सिखाने और सीखने, दोनों का साधन है; और अल्लाह (سبحانه وتعالى) ने मानवता को यह बुद्धि प्रदान की, जिससे उसे सम्मान मिला और उसकी रचना के बहुत से जीवों पर उसे श्रेष्ठता दी गई। और उसने बुद्धि को जवाबदेही (तकलीफ़) का आधार (मनात) बनाया।

Thought or the mind (‘aql) is the tool for both teaching and studying; and Allah (swt) gifted humanity with this mind thereby ennobling and favouring him over much of His creation. And He made the mind the situational cause (manaat) of accountability.

मन चार तत्वों से बना है: मस्तिष्क (जो सोचने के लिए उपयुक्त है), इंद्रियाँ, वास्तविकता, और वास्तविकता के बारे में पहले से मौजूद जानकारी। मन, विचार या समझ (इदराक) का एक ही अर्थ है, अर्थात: "इंद्रियों के माध्यम से वास्तविकता की संवेदना को, वास्तविकता का अनुवाद करने के लिए मौजूद पूर्व जानकारी के साथ मस्तिष्क तक पहुँचाना; फिर वास्तविकता पर निर्णय देना।"

The mind is composed of four elements: The brain (suitable for thinking), senses, the reality, and previous information about the reality. The mind or thought or understanding (idraak) all have the same meaning, namely: “Transferring sensation of the reality via the senses to the brain with existent previous information to translate the reality”; then issuing judgement upon the reality.

यदि कोई व्यक्ति इस विचार को दूसरों तक पहुँचाना चाहता है, जैसे शिक्षा की प्रक्रिया में, तो शिक्षक इस विचार को एक या अधिक अभिव्यक्ति-शैलियों के माध्यम से छात्रों तक पहुँचाता है, मुख्य रूप से भाषा के द्वारा। यदि छात्र इस विचार को किसी महसूस की गई या पहले महसूस की गई वास्तविकता से, या ऐसी किसी वास्तविकता से जोड़ लेते हैं जिसके समान उन्होंने पहले कुछ महसूस किया था, तो यह विचार उन तक ऐसे पहुँचेगा मानो उन्होंने स्वयं ही उस तक पहुँच लिया हो। परंतु यदि वे इसे किसी वास्तविकता से नहीं जोड़ते, चाहे वह महसूस की गई हो या महसूस की जा सकने वाली हो, जैसे कि वे किसी वाक्य का अर्थ समझ लेते हैं और उन्हें यह समझा दिया जाता है, पर वे उसके लिए कोई वास्तविकता कल्पित नहीं करते, तो यह विचार उन तक नहीं पहुँचेगा। बल्कि उन्हें केवल जानकारी पहुँचेगी, और ऐसी जानकारी उन्हें शिक्षित व्यक्ति (मुतअल्लिमीन) तो बनाएगी, चिंतक नहीं। अतः शिक्षक को छात्रों तक विचार पहुँचाते समय उसके अर्थ को छात्रों के मस्तिष्क के निकट लाना होगा, इस प्रयास से कि उसे किसी ऐसी वास्तविकता से जोड़ा जाए जिसे वे महसूस करते हैं, या ऐसी वास्तविकता से जो उनके महसूस किए हुए के निकट हो, ताकि वे उसे मात्र जानकारी के रूप में नहीं, बल्कि एक विचार के रूप में अपनाएँ। इसलिए शिक्षक को इस बात का विशेष ध्यान रखना चाहिए कि छात्र उस वास्तविकता को महसूस करे; यदि वह स्वयं उस वास्तविकता को प्रस्तुत न कर सके, तो विचार देते समय उसे छात्र के मस्तिष्क में उस वास्तविकता के निकट की एक छवि अंकित करनी होगी, ताकि छात्र जानकारी को किसी महसूस की गई या कल्पित वास्तविकता से जोड़ सके, जिसके परिणामस्वरूप विचार उत्पन्न हो।

If one wishes to communicate this thought to others, as in the education process, the teacher transmits this thought to students via one or more styles of expression, principally language. If the students link this thought with a sensed or previously sensed reality, or one whose like they had previously sensed, this thought would be transmitted to them just as if they had reached to it alone. If they did not so link it to a reality, sensed or able to be sensed, such as where they understand a sentence’s meaning and it was explained to them without their conceiving any reality for it, this thought would not be transmitted to them. Rather mere information would be transmitted to them, such information making them educated persons (muta’allimeeen) not thinkers. Thus the teacher, when transmitting thoughts to students, must bring its meaning close to students’ brains by attempting to link it with a reality they sense, or a reality close to what they have sensed, such that they adopt it as a thought and not mere information. Accordingly the teacher must be keen to make the student sense the reaity; if they cannot bring forward the reality itself, he must depict an image close to that reality in the student’s brain when giving the thought such that the student links the information with a sensed or conceived reality resulting in thought.

शिक्षक जो विचार छात्रों तक पहुँचाता है, उसकी जाँच इस प्रकार की जाती है:

The thought that the teacher transmits to students is examined as follows:

--यदि इसकी कोई ऐसी इंद्रियगोचर वास्तविकता हो जिसे छात्रों ने पहले इंद्रियों से अनुभव किया हो, या विचार उन तक पहुँचाए जाने के दौरान वे उसे अनुभव करते हों, तो वे उसे बौद्धिक रूप से समझ और स्वीकार कर लेते।

--If it has a sensed reality that the students have previously sensed, or they sense it during the thought’s transmission to them, they would have perceived and accepted it intellectually.

यदि उन्होंने न तो इसे पहले महसूस किया था और न ही संप्रेषण के दौरान इसे महसूस करते हैं, फिर भी वे इसे अपने मस्तिष्क में ग्रहण करते हैं और इसपर वैसे ही विश्वास करते हैं जैसे यह उन तक पहुँचाया गया है। यह उनके मस्तिष्क में ऐसे साकार हो जाता है मानो उन्होंने इसे इंद्रियों से अनुभव किया हो, और वे इसे वैसे ही स्वीकार करते हैं जैसे महसूस की हुई वास्तविकता को स्वीकार करते हैं, तो वे इसे बौद्धिक रूप से भी समझेंगे और स्वीकार करेंगे।

--If they had not previously sensed it nor do they sense it during the transmission, yet however they conceive it in their brains and believe it just as it is transmitted to them, and it became a reality in their brains just as if they sensed it, and they accept it just as they accept the sensed reality, they would also understand and accept it intellectually.

दोनों स्थितियों में, शिक्षक जो विचार उन तक पहुँचाता है, वह उनका अपना विचार बन जाएगा। लेकिन यदि उस विचार की कोई इंद्रिय-गोचर वास्तविकता न होती, या ऐसी वास्तविकता न होती जिसे छात्र अनुभव कर सकें, तो वह विचार उन लोगों के लिए, जिन तक वह पहुँचाया गया, केवल जानकारी भर बनकर रह जाता।

In both cases, the thought the teacher transmits to them would become their own thought. However, if the thought did not have a sensed reality or one that can be sensed by the students, this thought would remain mere information to those it was transmitted to.

महसूस की गई वास्तविकता वह है जिसे इंसान अपनी पाँच इंद्रियों में से किसी एक के ज़रिए महसूस कर सकता है, चाहे वह वास्तविकता भौतिक हो या अमूर्त। भौतिक वास्तविकता जैसे पेड़ को देखना, चिड़िया की आवाज़ सुनना, कपड़े की नज़ाकत को स्पर्श से महसूस करना, फूलों की ख़ुशबू सूँघना और शहद का स्वाद चखना। अमूर्त वास्तविकता जैसे बहादुरी, अमानतदारी, कायरता और धोखा, जिन्हें उनके प्रकट रूप से बौद्धिक स्तर पर महसूस किया जाता है। इस प्रकार इंसान समझ लेता है कि मुसलमान का दुश्मन से लड़ना और दुश्मन की भौतिक और संख्यात्मक श्रेष्ठता के बावजूद उस पर डटे रहना बहादुरी है, जबकि उसका रणभूमि से भाग जाना कायरता है। महसूस की गई वास्तविकता, या वह वास्तविकता जो महसूस की जा सके, चाहे भौतिक हो या अमूर्त, चिंतन की प्रक्रिया का एक मूलभूत तत्व है। इसके बिना विचार नहीं किया जा सकता।

The sensed reality is the one that man can sense via one of his five senses, whether this reality were material or abstract. The material reality is like seeing the tree, hearing the sparrow’s voice, feeling through touch the fabric’s delicacy, smelling flowers’ fragrance and tasting honey’s flavour. The abstract reality is like courage, trustworthiness, cowardice and treachery that are sensed intellectually upon their manifest appearance. So one comprehends that the Muslim’s fighting of the enemy and being steadfast on it despite the enemy’s material and numerical superiority is courage, whereas his fleeing from the battlefield is cowardice. The sensed reality or one that can be sensed, whether material or abstract, is a fundamental element in the thinking process. Thought cannot be thought without it.

जो परोक्ष (गैबी) बातें इंसान दुनिया में अपनी किसी भी इंद्रिय से महसूस नहीं कर सकता, जैसे जन्नत, जहन्नम, अर्श आदि, वे इंद्रियों के माध्यम से सोचने के विषय नहीं हैं; बल्कि वे उन सूचनाओं के माध्यम से चिंतन के विषय हैं जिनकी विश्वसनीयता निश्चित (कत'ई) है, जैसे कि पवित्र कुरआन और मुतवातिर हदीस। रही वे परोक्ष बातें जो कुछ लोगों ने कल्पना कर रखी हैं, जैसे ग़ूल (भूत-प्रेत) और वह बैल जो धरती को अपने सींगों पर उठाए हुए है, तो ऐसी चीज़ों में उलझना चिंतन नहीं है, क्योंकि वे न इंद्रियों से महसूस होती हैं और न ही इंद्रियों द्वारा निश्चित रूप से पहुँचाई जाती हैं। वे केवल अटकल और अंधविश्वास हैं, जिनकी कोई वास्तविकता नहीं, और छात्रों को ऐसी चीज़ों में अपनी सोच उलझाने से बचना चाहिए।

The unseen matters (mugheebaat) that man cannot sense with any of his senses in the Dunya, e.g. Paradise, Hellfire, the Throne etc are not topics of thinking via the senses; rather they are topics of thought via information whose credibility is definitive (qat’iyy) like the Noble Qur’an and mutawatir Hadith. As for the unseen matters imagined by some e.g. Ugars (ghouls) and the bull carrying the earth upon its horns, preoccupying oneself with the like is not thinking since they are neither sensed nor conveyed definitively by the senses. They are (mere) speculation and superstition without reality, and students must avoid preoccupying their thinking with the like.

तर्कसंगत संबोधन और श्रवण या पठन के माध्यम से बौद्धिक शिक्षा की प्रक्रिया में, संबोधनकर्ता, अर्थात शिक्षक या पाठ्यक्रम निर्माता, को चिंतन के चार तत्वों का प्रयोग करना चाहिए। इसलिए, शिक्षित किए जा रहे व्यक्ति, अर्थात "छात्र", को मौखिक रूप से या लिखित रूप में संबोधित करते समय सावधानी बरतनी चाहिए, ताकि यदि उसने पहले उस वास्तविकता को अनुभव नहीं किया है, तो उसके सामने वास्तविकता को सटीक रूप से प्रस्तुत किया जाए, ताकि प्राप्तकर्ता को ऐसा लगे मानो वह उस वास्तविकता को स्वयं देख रहा हो। यह उस वास्तविकता से संबंधित सभी जानकारी को एकत्र करके किया जाता है, ताकि उसकी छवि को छात्र के अधिक निकट लाया जा सके।

In the process of rational address and intellectual learning via hearing or reading, the addressor namely the teacher or curriculum designer must use the four elements of thinking. So care must be taken when addressing the one being educated i.e. the “student”, whether orally or via writing, to precisely depict the reality for the student if he has not previously sensed it so that the recipient feels as if he perceives the reality. This is done via accumulating all information related to the reality so as to bring its image closer to the student.

शिक्षण या अध्ययन में तर्कसंगत संवाद और बौद्धिक शिक्षा का मुख्य साधन भाषा है, तथा उसमें निहित शब्द और वाक्य, उन शब्दों और वाक्यों से इंगित होने वाले अर्थ, और उन अर्थों द्वारा वहन किए गए विचार। यदि शिक्षक और छात्र इन शब्दों, वाक्यों और अर्थों को उनके द्वारा इंगित विचारों के संदर्भ में समझ लें, तो ये साधन शिक्षण और अध्ययन की प्रक्रिया में प्रभावी सिद्ध होंगे। इसलिए शिक्षक और पाठ्यक्रम-निर्माता, दोनों को छात्र की भाषा-क्षमता का ध्यान रखना चाहिए और ऐसे शब्दों, वाक्यों और रचनाओं का प्रयोग करना चाहिए जिन्हें वह समझता हो, ताकि दोनों पक्षों के बीच बौद्धिक संवाद सुगम हो सके। बौद्धिक संवाद से हमारा अभिप्राय दोनों पक्षों के बीच की उस परस्पर संबोधन-प्रक्रिया से है जिसमें चिंतन के चारों तत्व सम्मिलित हों।

The principal tool for rational address and intellectual learning in teaching or learning is language and the words and sentences it contains, the meanings that these words and sentences indicate, and the thoughts carried by these meaning. If the teacher and student comprehend these words, sentences and meanings with respect to the thoughts they indicate, these tools would be effective in the teaching and learning process. Accordingly, both the teacher and curriculum designer must take the student’s linguistic achievement into account and use words, sentences and compositions that they understand in order to facilitate the intellectual discourse between the two parties. By intellectual discourse we mean the mutual address between the two parties containing the four elements of thinking.

इस विधि के द्वारा लिखित या मौखिक पाठ छात्र के मस्तिष्क में उन विचारों में बदल जाते हैं (जैसे वे शिक्षक के लिए होते हैं), जिन्हें वह अपनी भाषायी उपलब्धि के अनुसार व्यक्त कर सकता है, और फिर वह उनके साथ अपने मापदंडों के अनुसार संवाद करता है, जैसे हलाल और हराम, सही और गलत।

Using this method, written or verbal texts change into thoughts within the student’s brain (just as they exist for the teacher) that he is able to express according to his linguistic achievement, then interact with it according to his criteria e.g. halal and haram, right and wrong.

यह तरीका किसी भी विचार को संप्रेषित करने या ग्रहण करने के लिए उपयुक्त है, चाहे यह विचार जीवन के किसी विशेष दृष्टिकोण से सीधे संबंधित हो, जैसे वैचारिक विचार, या न हो, जैसे गणितीय विज्ञान। यदि विचार पहली श्रेणी में आते हैं, अर्थात वे सीधे जीवन के किसी विशेष दृष्टिकोण से संबंधित हैं, यानी वे विचार जो मनुष्य के अपने रब, स्वयं और दूसरों के साथ संबंध को व्यवस्थित करते हैं, तो ऐसे विचारों को इस्लामी 'अक़ीदah से जोड़ा जाना चाहिए। तब छात्र की भावनाओं को संबोधित करने के साथ-साथ उसकी सोच को भी संबोधित किया जाता है, और इस विचार का दुनिया और आख़िरत में छात्र के जीवन से संबंध दिखाया जाता है, ताकि वह उस विचार की सत्यता पर विश्वास कर ले और वह उसके व्यवहार को नियंत्रित करने वाली अवधारणा बन जाए। इस प्रकार इस्लामी 'अक़ीदah द्वारा परिभाषित विशेष दृष्टिकोण से निकलने वाले सही विचारों के प्रति प्रेम और कर्मठता (इक़दाम) की भावनाएँ जागृत होंगी, और वह दृढ़ विश्वास और उत्साह के साथ उन्हें साकार करने की ओर बढ़ेगा। इसके अलावा, उन ग़लत विचारों के विरुद्ध उसकी घृणा और विरोध (इह्जाम) की भावनाएँ जगाई जानी चाहिए जो उसके जीवन दृष्टिकोण के विरोध में हों और उनसे टकराते हों, ताकि वह उनसे लड़ने और उनका विरोध करने के लिए आगे बढ़े। किसी दृष्टिकोण से संबंधित बौद्धिक पाठ को पढ़ाने का अर्थ केवल उसके शाब्दिक अर्थ तक सीमित रहना नहीं है; बल्कि इसका अर्थ है पाठ को उसकी संबंधित वास्तविकता पर लागू करने के लिए समझना, ताकि छात्र उसके प्रति शरीयत-निर्धारित रुख अपनाए, चाहे उस पर अमल करके या उससे दूर रहकर। इसलिए वह इस प्रकार के विचार का अध्ययन इसलिए करता है ताकि शरीयत के नियमों के अनुसार अपने व्यवहार को नियंत्रित कर सके। शिक्षा केवल बौद्धिक मनोरंजन के लिए नहीं है, बल्कि इसका उद्देश्य इस्लामी व्यक्तित्व का निर्माण करना है, बुद्धि और स्वभाव दोनों में, जो अपने समस्त कार्यों और कथनों में अल्लाह की प्रसन्नता प्राप्त करने का प्रयास करे।

This method is suitable to transmit or receive any thought, whether this thought is directly related to a specific viewpoint about life such as ideological thoughts, or not so related such as mathematical sciences. If the thoughts belong to the first category, meaning they are directly related to a specific viewpoint about life i.e. they are from the thoughts organising man’s relationship with his Lord, himself or others, such thoughts must be linked to the Islamic ‘aqeedah. Thereupon one addresses the student’s feeling along with addressing his thought as well as demonstrating this thought’s relationship with the student’s life in the Dunya and the Hereafter such that he becomes convinced of the correctness of the thought and it becomes a concept controlling his behavior. Thus this will stir up the feelings of love and mobilisation (iqdaam) towards the correct thoughts emanating from the specific viewpoint defined by the Islamic ‘aqeedah, and he moves to realise it with conviction and enthusiasm. In addition, his feelings of hate and resistance (ih’jaam) should be agitated against erroneous thoughts that contradict and oppose his viewpoint about life, so he moves to fight and oppose them. Teaching the intellectual text related to a viewpoint does not mean merely restricting oneself to its linguistic meaning; rather it means understanding the text so as to apply it upon its relevant reality in order that the the student adopts the Shar’a mandated stance towards it, whether by acting upon or abstaining from it. So he studies this type of thought to control his behaviour according to the Shari’ah rules. Education is not merely for the sake of intellectual amusement, rather it is meant to build the Islamic personality, in intellect and disposition, that strives to attain Allah’s pleasure in all its actions and statements.

जबकि यदि विचार दूसरे प्रकार के हों, अर्थात ऐसे विचार जो भौतिक विज्ञान, रसायन विज्ञान, गणित आदि किसी विशेष दृष्टिकोण से सीधे संबंधित न हों, तो उनका अध्ययन छात्र को उस ब्रह्मांड के साथ व्यवहार करने के लिए तैयार करने हेतु किया जाता है, जिसे अल्लाह ने मनुष्य की सेवा में लगाया है। (SWT)

Whereas if the thoughts are of the second type i.e. thoughts not directly related to a specific viewpoint such as physics, chemistry, mathematics etc, they are studied to prepare the student to interact with the universe that Allah subjected to serve man.

वह (SWT) कहता है:

He (swt) says:

﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ﴾ "और उसने आकाशों में जो कुछ है और धरती में जो कुछ है, सब कुछ अपनी ओर से तुम्हारे वश में कर दिया है।" [अल-जासिया: 13]

﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا يفِ السَّمَاوَا ي ت وَمَا يفِ الأَرْ ي ض يَ جَيعًا يمنْه ﴾ “And He has subjected to you, as from Him, all that is in the heavens and on earth” [Al-Jaathiya: 13].

और उन्होंने (SWT) कहा:

And He (swt) says:

﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ اللَّيْلَ وَالنَّ هَارَ وَالشَّمْسَ وَا لْقَمَرَ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ يبَِمْيريه ﴾ “And He has subjected to you the night and day, and the sun and moon, and the stars are in subjection by His command” [An-Nahl: 12].

﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ اللَّيْلَ وَالنَّ هَارَ وَالشَّمْسَ وَا لْقَمَرَ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ يبَِمْيريه ﴾ “And He has subjected to you the night and day, and the sun and moon, and the stars are in subjection by His command” [An-Nahl: 12].

एक मुसलमान, एक इस्लामी व्यक्तित्व के रूप में, अनुभवजन्य विज्ञानों का अध्ययन इस उद्देश्य से करता है कि उससे लाभ उठाए और उसे इस्लामी उम्मत के हितों और महत्वपूर्ण मामलों की सेवा में लगाए। ज्ञान केवल अपने आप में ज्ञान पाने के लिए नहीं खोजा जाता; बल्कि उसे इसलिए खोजा जाता है ताकि मनुष्य इस दुनिया में जो विचार और ज्ञान सीखता है, उससे इस्लामी नियमों के अनुसार लाभ उठा सके।

The Muslim, as an Islamic personality, studies empirical sciences in order to derive benefit and employ it to serve the Islamic Ummah’s interests and vital issues. Knowledge is not sought for its own sake; rather, it is sought in order that man benefits from the thoughts and knowledge he learns in this life according to the Islamic rules.

वह (SWT) कहता है:

He (swt) says:

﴿وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا﴾ "जो कुछ अल्लाह ने तुम्हें दिया है, उसके द्वारा आख़िरत का घर तलाश करो, और दुनिया में से अपना हिस्सा मत भूलो।" [अल-क़सस: 77]

﴿وَابْ تَ ي غ فييمَا آتََكَ اللََُّّ الدَّارَ الآ ي خرَةَ وَلاَ تَنسَ نَ ي صيبَكَ يمنْ الدُّنْ يَا﴾ “Seek the home of the Hereafter with what Allah gave you, but do not forget your portion in this world” [Al-Qasas: 77].