मनुष्य में बहुत कुछ कर गुज़रने की क्षमता है। हम एक-दूसरे के प्रति चकित कर देने वाले प्रेम का प्रदर्शन कर सकते हैं, दयालुता और मित्रता, करुणा और सहानुभूति का उदाहरण पेश कर सकते हैं। मनुष्य माँ के प्रेम, माता-पिता की देखभाल और स्वैच्छिक बलिदान का साक्षी होता है, और अपने रिश्तों को सुंदर बनाकर वह स्नेह, सुरक्षा और सद्भावना के भाव पैदा कर सकता है। लेकिन जिस प्रकार मनुष्य में ऐसी भलाई की क्षमता है, उसी प्रकार वह अकल्पनीय क्रूरता भी कर सकता है। मानवीय क्षमता के अंधकारमय पक्ष में, सबसे विनाशकारी कामों में से एक है दूसरों को अमानवीय बना देना। किसी को अमानवीय बनाना अर्थात यह मान लेना कि उसके पास वे बुनियादी अधिकार और हक़ नहीं हैं, और न ही वह उनका हक़दार है, जो हम स्वयं को और उन सभी को देते हैं जिन्हें हम पसंद करते हैं। इसका अर्थ है उन्हें निम्न-मानव, अयोग्य, पराया बना देना, और परिणामस्वरूप पूरी तरह से त्याज्य समझ लेना।

As humans, we are capable of a lot. We are able to display dizzying acts of love towards one another, to exemplify kindness and friendship, mercy and compassion. Humans are witness to motherly love, to parental care, to voluntary sacrifice, and in beautifying their relationships humans can foster feelings of warmth, protection and goodwill. But just as the human is capable of such goodness so too can he inflict unimaginable cruelty. When it comes to the dark side of human potential, one of the most devastating things we can do is to dehumanise others. To dehumanise someone is to decide they do not have, nor do they deserve, the basic rights and dues we give to ourselves and anybody we favour. It is to render them sub-human, unworthy, alien and as a result, completely expendable.

जिस इंसान को हम अमानवीय बना देते हैं, उसे अब हम "दूसरा" मानने लगते हैं। यह "दूसरा" अधूरे हिस्सों से मिलकर बना होता है, इतना कम इंसान कि उसे हमारी दुनिया में जगह के लायक नहीं समझा जाता। अमानवीय समझे गए लोगों पर नैतिकता के सिद्धांत लागू नहीं होते, और उनके साथ दुर्व्यवहार, यातना या हत्या के विरुद्ध लगे नैतिक अवरोध आसानी से टूट जाते हैं। अमानवीकरण मिटा देने वाला होता है; यह किसी दूसरे के रूप को विकृत कर देता है और उसमें वे सारे गुण आरोपित कर देता है जिन्हें व्यक्ति स्वयं अपने भीतर देखना भी घृणित समझता है।

The one we dehumanise, we now count as the Other. The Other consists of incomplete parts, insufficiently human and thus inadequate for a place in the world, our world. For the dehumanised, principles of morality no longer apply and any moral restraints against abuse, torture or killing are readily overcome. Dehumanisation is effacing, it is to contort another’s image and ascribe to it all the qualities one would find repugnant to have within oneselves.

सारी नफ़रत, और वह सब जो घिनौना और निर्मम है, अक्सर उस "दूसरे" पर थोप दिया जाता है। स्वयं को यह जानकर सुरक्षित महसूस होता है कि वह उस "दूसरे" जैसा नहीं है। अमानवीकृत किया गया "दूसरा" अतार्किक, बर्बर और ख़तरनाक बना दिया जाता है। मन के कैनवास पर अमानवीकृत "दूसरे" को मोटे स्ट्रोक और चौड़े ब्रश से चित्रित किया जाता है। वहाँ कोई पहचान नहीं होती, कोई बारीक रेखाएँ नहीं होतीं, कोई बारीकियाँ नहीं होतीं, कोई धूसर छटाएँ नहीं होतीं और कोई सूक्ष्म रूपरेखा नहीं होती। अमानवीकृत व्यक्ति से डरा जाता है, उस पर अविश्वास किया जाता है और उसके बारे में सामान्यीकरण किया जाता है। "दूसरे" के विरुद्ध उठाए जाने वाले नारों और आह्वानों में यह दिखाने वाली छवियाँ और कथाएँ खड़ी की जाती हैं कि वह कितना परदेसी, बर्बर और अमानवीय है।

All hatred, and that which is vile and callous is often imputed upon that Other. The self feels secure knowing he is not like that Other. The dehumanised Other is irrational, savage and threatening. On mental canvases the dehumanised Other is painted with broad strokes and wide brushes. There are no identifications, no fine lines, no nuances, no greys and no subtle outlines. The dehumanised is feared, mistrusted and generalised. In rallying calls against the Other, images and narratives of how alien, barbaric and inhuman the Other is are propped up.

इन विचारों को फिर लगातार और बेरोकटोक दोहराया जाता है, यहाँ तक कि उस "दूसरे" के बारे में कुछ और मानना असंगत लगने लगता है। उस "दूसरे" के प्रति सहानुभूति रखने वाले लोग "हम" के बजाय उसी "दूसरे" के साथ बेहतर स्थान पर माने जाते हैं।

These ideas are then repeated continuously and relentlessly until believing anything different about that Other becomes incongruous. Any sympathisers with the Other are better placed with that Other, rather than with ‘us’.

इस्लामी दृष्टिकोण के अनुसार, मनुष्य को अद्भुत दयालुता के कार्य करने की प्रेरणा मिल सकती है, परंतु वह नैतिक पतन में भी डूब सकता है और अपने भीतर के बेहतर स्वरूप के साथ विश्वासघात कर सकता है।

According to the Islamic paradigm, man can be inspired to perform wondrous displays of kindness, but so too can he sink into moral depravity and betray his own better sense of self.

कुरआन की सूरah अश-शम्स (91) मानव स्थिति के भीतर मौजूद द्वैतों की ओर हमारा ध्यान आकर्षित करती है:

The Qur’an in Surah al-Shams (91) draws our attention to the dichotomies which exist within the human condition:

91:7 - और आत्मा की क़सम और उस (अल्लाह) की, जिसने उसे सँवारा 91:8 - और उसे उसकी बुराई और उसका तक़वा (परहेज़गारी) सुझाया! 91:9 - जो अपनी आत्मा को पवित्र कर लेता है, वह सफल हो जाता है 91:10 - और जो उसे भ्रष्ट कर देता है, वह असफल हो जाता है।

91:7 - by the soul and how He formed it 91:8 - and inspired it [to know] its own rebellion and piety! 91:9 - The one who purifies his soul succeeds 91:10 - and the one who corrupts it fails.

मुसलमान को हमेशा यह याद रखना चाहिए कि दूसरे इंसान के साथ उसकी हर बातचीत में, दिल या तो ईमान में ताज़गी पा सकता है, या फिर नीयत के बिगड़ने और घमंड के चुपके से पैदा हो जाने का ख़तरा हो सकता है। मुसलमान का मक़सद यह नहीं है कि वह आयतें, हदीसें, तथ्य और रिवायतें इस तरह दोहराता फिरे जैसे यह कोई वाक्-चातुर्य या भाषण-कला का अभ्यास हो। उसका उद्देश्य यह महसूस करना नहीं है कि उसके पास पहले से तैयार जवाबों का ऐसा भंडार है जिसे दबाव में रटकर उगल दिया जाए। मुसलमान बुद्धि की किसी लड़ाई का भागीदार नहीं, न ही वह किसी प्रतियोगिता में है, न 'हिट्स', 'व्यूज़' और 'लाइक्स' की होड़ में कोई प्रतियोगी। मुसलमान को उसकी वाक्पटुता के आधार पर नहीं आँका जाना चाहिए। उसे याद रखना चाहिए कि वह किसी स्वचालित मशीन के सामने खड़ा नहीं है, बल्कि अपने ही जैसे एक इंसान के सामने खड़ा है।

The Muslim must always remember that in every interaction one has with another person, the heart can either find a replenishing of belief or the insidious risk of a corrupted intention and pride. It is not the purpose of the Muslim to throw out quotes, facts, verses and traditions and speak them as if it is an exercise in rhetoric or eloquence. The purpose is not to feel armed with a set of mentally prepared responses to be regurgitated under pressure. The Muslim is not a participant in a battle of wits, nor are they in a contest, or competitor for ‘hits’, ‘views’ and ‘likes’. The Muslim is not to be judged for oratory prowess. The Muslim is to remember that he or she does not stand before an automated machine, but a human being, just like him.

हर इंसान उन्हीं अनगिनत भावनाओं, इंद्रियों, जीवन के अनुभवों, आशाओं, सपनों, रुचियों, अपेक्षाओं, ज़िम्मेदारियों और मान्यताओं से बना होता है, जिनसे कोई भी दूसरा इंसान बना होता है। कोई भी इंसान खाली जगह में नहीं रहता, जिसमें ज़रूरी बातों की कमी हो। मुसलमान की तरह उसने भी बहुत से रास्ते तय किए हैं, उम्र, परिवेश और अनुभवों में बदलाव देखे हैं, और अल्लाह के फ़ैसले से अब वह मुसलमान के सामने जीवन के एक और अर्थपूर्ण मोड़ पर खड़ा है। यदि मुसलमान सच्चे मन से चाहता है कि उस व्यक्ति से उसका संपर्क बदलाव लाने वाला हो, तो इसकी शुरुआत इस बात से होनी चाहिए कि मुसलमान उस व्यक्ति को कई हिस्सों से बना एक जटिल इंसान समझे, एक इंसान, ठीक आपकी तरह। 1 अल्लाह

Every human is made up of the same myriad of emotions, senses, life experiences, hopes, dreams, interests, anticipations, responsibilities and beliefs as anyone else. No human exists in an empty space, void of important details but has, like the Muslim, traversed many paths, transitioned in age, landscape and experience and by the decree of Allāh1 now stands before the Muslim on what is another meaningful life encounter. If the Muslim genuinely hopes their interaction with the person will be transformative, it must begin with the Muslim seeing the individual as a complex person made up of many parts, a human, just like you.

इसलिए एक मुसलमान को इस्लाम का संदेश पहुँचाते समय मानव प्राणी की जटिलता पर गहन विचार करना होगा। सबसे मूलभूत बात मुसलमान के आंतरिक केंद्र और उसके संबोधित व्यक्ति के बीच का संवाद है। अंग्रेज़ी लेखक और राजनीतिक टिप्पणीकार हैरी लेस्ली स्मिथ के संस्मरणों में वे अपनी सुबह की दिनचर्या का वर्णन करते हैं, जिसमें वे अपने घर में नीचे जाकर स्वयं के लिए एक प्याला कॉफ़ी बनाते हैं। कॉफ़ी बनाते और चम्मच घुमाते समय, प्याले से चम्मच की "खनक" उनके मन में एक पुरानी यादें जगा देती है। जो बात साधारण लगती है, वही वास्तव में असाधारण है, अनुभव की गहराई का एक ऐसा क्षण, जो इस 95 वर्षीय बुज़ुर्ग के स्थान, जगह और जीवन से जुड़ी भावनाओं को आकार देता है। प्याले से चम्मच की उस "खनक" में स्मिथ अपने बचपन के दिनों में लौट जाते हैं, जब वे लंदन की एक सड़क पर एक छोटे लड़के के रूप में खड़े थे।

The Muslim therefore needs to convey the message of Islam with close consideration of how complex the human being is. It is the communicationbetween the inner core of the Muslim and their addressee which is most fundamental. In the memoirs of the English writer and political commentator Harry Leslie Smith, he describes his early morning routine of going downstairs in his home and preparing himself a cup of coffee. In his brewing and stirring of the coffee, he conveys a nostalgic memory stimulated by the “clinking” of his spoon with his cup. What might seem mundane is in fact exceptional, a moment of experiential magnitude that shapes the sentiments connected to space, place and life of this 95-year-old elderly gentleman. In the “clinking” of the spoon with the cup, Smith is taken back to his childhood days as a young boy standing on a London street.

जैसे ही चम्मच प्याले से टकराता है, स्मिथ को पत्थरों से बनी सड़क पर घोड़ों की टापों की "खटखट" याद आती है, और उसकी स्मृति उसके माता-पिता की एक धुंधली याद को जगा देती है, जब वे खाने की तलाश में बाहर पड़े कूड़े-करकट में टटोल रहे थे। यह एक ही आवाज़ इतनी दूर की याद को जगा सकती है, जो लगभग अस्सी वर्ष पीछे तक जाती है, यह अत्यंत शक्तिशाली है।2 यह हमें इस वास्तविकता की ओर ले जाता है कि मनुष्य अनगिनत जटिल धागों से बना एक संयुक्त अस्तित्व है, जिन्हें किसी भी समय किसी भी एक चीज़ से छेड़ा जा सकता है। जैसा कि स्मिथ का उदाहरण दिखाता है, मनुष्य कोई सादा खोल नहीं, बल्कि एक बहु-स्तरीय रचना है, जो एक चेतन स्व, देखने, सुनने, सूँघने, चखने और छूने की इंद्रियों, एक आत्मा, और एक ऐसे हृदय से बनी है जो महसूस करता और समझता है। इस्लामी चरित्र यह है कि मनुष्य की प्रकृति को उसकी पूरी सम्पूर्णता में पहचाना जाए।

As the spoon meets the cup, it is the “clinking” of the hooves of horses on a cobblestoned road that Smith remembers, and his memory is alerted to a recollection of his parents rummaging through outdoor litter in search of food. This single sound is able to awaken such a distant memory, spanning back eight or so decades is incredibly powerful.2 The latter alerts us to the reality that man is a composite of so many intricate strands that can be provoked by any one thing at any one instance. Man, as the example of Smith illustrates, is not a simple shell, but a multi-layered creation made up of a conscious self, senses of see, hear, smell, taste and touch, a spirit, and a heart that feels and understands. Islamic character is to recognise the nature of man in all his entirety.