कुरआन में अल्लाह ने ईमान वालों को आदेश दिया है कि वे एक-दूसरे से अच्छे शब्दों में बात करें, एक-दूसरे का मज़ाक़ न उड़ाएँ और न एक-दूसरे का अपमान करें, तथा स्वयं को दूसरों से बेहतर न समझें। सूरह अल-हुजरात की आयत ईमान वालों को इससे सावधान करती है:

In the Qur’ān, Allāh instructs the believers to address one another in fair terms, not to ridicule and insult one another and consider one’s self better than others. The verse in Sūrah al-Ḥujarāt cautions the faithful:

49:11 - ऐ ईमान वालो, कोई क़ौम दूसरी क़ौम का मज़ाक़ न उड़ाए, क्या पता वह उनसे बेहतर हो; न औरतें दूसरी औरतों का मज़ाक़ उड़ाएँ, क्या पता वह उनसे बेहतर हों; एक-दूसरे पर ऐब न लगाओ, और न एक-दूसरे को बुरे लक़ब से पुकारो। ईमान लाने के बाद फ़ासिक़ कहलाना कितनी बुरी बात है! और जो लोग तौबा न करें, वही ज़ालिम हैं।

49:11 - Believers, no one group of men should jeer at another, who may after all be better than them; no one group of women should jeer at another, who may after all be better than them; do not speak ill of one another; do not use offensive nicknames for one another. How bad it is to be called a mischief-maker a after accepting faith! Those who do not repent of this behaviour are evildoers.

ʿAṭāʾ ibn Abī Rabāḥ ने कहा कि यह चेतावनी उस स्थिति से संबंधित है जब कोई अपने भाई से कहे, "ऐ कुत्ते, ऐ गधे, ऐ सुअर।"85 अमानवीकरण (dehumanisation) हमेशा भाषा से शुरू होता है, और अक्सर उसके बाद छवियाँ आती हैं। इतिहास में हम यह बार-बार देखते हैं। होलोकॉस्ट के दौरान नाज़ियों ने यहूदियों को Untermenschen—यानी उप-मानव—कहा। उन्होंने यहूदियों को चूहे कहा और उन्हें रोग फैलाने वाले कृंतकों के रूप में दिखाया, यह सब सैन्य पर्चों से लेकर बच्चों की किताबों तक में किया गया। रवांडा नरसंहार में शामिल हूतू लोग तुत्सी लोगों को "तिलचट्टे" कहते थे। स्वदेशी लोगों को अक्सर "जंगली" कहा जाता है। सर्बियाई लोग बोस्नियाइयों को "एलियन" कहते थे। इतिहास भर में गुलाम रखने वाले मालिक गुलामों को अमानवीय पशु समझते थे।

‘Aṭā ibn Abī Rabāh said the warning is with respect to saying to your brother, “O dog, O donkey, O pig.”85 Dehumanisation always starts with language, often followed by images. We see this throughout history. During the Holocaust, Nazis described Jews as Untermenschen—subhuman. They called Jews rats and depicted them as disease-carrying rodents in everything from military pamphlets to children’s books. Hutus involved in the Rwanda genocide called Tutsis “cockroaches”. Indigenous people are often referred to as “savages”. Serbs called Bosnians “aliens”. Slave owners throughout history considered slaves subhuman animals.

रूढ़ियाँ (स्टीरियोटाइप) ही वह चीज़ है जो किसी व्यक्ति की किसी समूह के बारे में धारणा को विकृत कर देती है। लोगों की दूसरों के बारे में धारणाएँ कभी-कभी उन मौजूदा सांस्कृतिक रूढ़ियों की पुष्टि कर देती हैं जो मीडिया, स्कूली पाठ्यपुस्तकों, फ़िल्मों, धार्मिक केंद्रों और आम लोगों के बीच फैलाई जाती हैं। अब्दो इस बात को रेखांकित करते हैं कि अमेरिकावासियों को अमेरिका में मुसलमानों की उपस्थिति के बारे में गहरी अज्ञानता है। वे मुसलमानों को जिस दूरस्थ "अन्यता" की दृष्टि से देखते हैं, वह इतनी दूर की नहीं होती यदि उन्हें पता होता कि मुसलमान औपनिवेशिक काल से ही संयुक्त राज्य अमेरिका में मौजूद रहे हैं, क्योंकि पश्चिमी अफ़्रीका से अमेरिका लाए गए बहुत-से दास मुसलमान थे। लेखक बुल्ली (बिलाली), महोमेट (मुहम्मद़ ﷺ), वाली (वली) जैसे नामों की ओर संकेत करते हैं, ताकि उस समन्वयवादी (सिंक्रेटाइज़्ड) परिदृश्य को उजागर किया जा सके जिससे वे मुसलमान बंधे हुए थे।86

Stereotypes are what skew a person’s perception of a group. People’s perceptions of others can sometimes confirm existing cultural stereotypes disseminated in the media, in school textbooks, films, religious centres and among people. Abdo highlights the deep-seated ignorance Americans have of the Muslim presence in the Americas. The distant Otherness they might look on Muslims with is not all too distant if they had known that Muslims have been in the United States from colonial times, since many slaves that were brought to America from West Africa were Muslim. The author points to names like Bullaly (Bilali), Mahomet (Muḥammad), Walley (Wali)…to unpeel the syncretised landscapes to which those Muslims were bound.86

सूरह यूसुफ़ में एक बहुत मार्मिक बात है जिस पर हमें चिंतन करना आवश्यक है। जब हज़रत यूसुफ़ के भाई एक जगह इकट्ठा होते हैं, एक रोगग्रस्त ईर्ष्या से प्रेरित होकर यूसुफ़ को नुक़सान पहुँचाने के लिए, तो वे कहते हैं:

In Sūrah Yūsuf, there is a very touching point that requires our reflection. When the brothers of Prophet Yūsuf gather together, motivated by a pathological envy, to do harm to Yūsuf, they say:

12:9 - [उनमें से एक ने कहा], ‘यूसुफ़ को मार डालो या किसी दूसरे देश में निर्वासित कर दो, तो तुम्हारे पिता का ध्यान केवल तुम्हारी ओर लग जाएगा। उसके बाद तुम नेक बन सकते हो।’ 12:10 - [दूसरे ने] कहा, ‘यूसुफ़ को मत मारो, बल्कि यदि कुछ करना ही है, तो उसे किसी कुएँ की अँधेरी गहराई में डाल दो, ताकि कोई काफ़िला उसे उठा ले।’ हम पहली बात में देखते हैं कि नबी यूसुफ़ का परिचय उनके नाम के साथ आदर के साथ कराया गया है। इसके बाद की आयत में, जब बड़ा भाई नेतृत्व करते हुए प्रारंभिक प्रस्ताव पर आपत्ति जताता है, तो वह भी यूसुफ़ का नाम लेता है। वह जो प्रस्ताव रखता है, वह पहले प्रस्ताव की तुलना में कम कठोर है। जहाँ सर्वनाम “उसे” जैसे “उसे मत मारो” भी वही बात कह सकता था, वहाँ अल्लाह भाई को यह कहते हुए वर्णित करता है, “यूसुफ़ को मत मारो।”

12:9 - [One of them said], ‘Kill Joseph or banish him to another land, and your father’s attention will be free to turn to you. After that you can be righteous.’ 12:10 - [Another of them] said, ‘Do not kill Joseph, but, if you must, throw him into the hidden depths of a well where some caravan may pick him up.’ We notice in the first instance that Prophet Yūsuf is introduced with respect to his name. In the subsequent verse when the older brother takes the lead, conscientiously objecting to the initial proposal, he too mentions Yūsuf by his name. What he also proposes is less severe than the first proposition. Where the pronoun “him” as in “Do not kill him” could have conveyed the same point, Allāh instead describes the brother saying “Do not kill Yūsuf”.

कुछ विद्वानों का सुझाव है कि इसका उद्देश्य पारिवारिक बंधन को मज़बूत करना हो सकता है, और इस मुलाक़ात में मानव जीवन की पवित्रता अब भी मौजूद रहती है।

Some scholars suggest that this may be to reinforce the familial bond, and that the sanctity of human life is still present in the encounter.

नामकरण वस्तुतः व्यक्तिगत बनाना है, यानी किसी को अपनेपन का एहसास देना। नाम कोई ऐसी चीज़ है जिसे चुना और छाँटा जाता है, और फिर किसी व्यक्ति को प्रदान किया जाता है। यह भावनात्मक एहसास जगाता है, जन्म और उत्सव के विचार, परिवार और खुशी की याद दिलाता है।

Naming is personalising, the attributing to another a sense of belonging. The name is something chosen and selected and thereafter conferred onto someone. It evokes a sense of the sentimental, conjuring up thoughts of birth and ceremony, of family and happiness.

नामकरण का अर्थ है नाम के भावार्थ के माध्यम से एक पहचान प्रदान करना, किसी आदर्श, किसी गुण, किसी व्यक्तित्व की पहचान। मुसलमान अपनी बातचीत की शुरुआत अपना परिचय देकर और दूसरे से उसका नाम पूछकर कर सकता है। कभी-कभी यह देखा जाता है कि नाम स्वयं पूरी बातचीत का द्वार खोल सकता है।

Naming is akin to bestowing of an identity through the connotations of the name itself, of an ideal, a characteristic, a persona. The Muslim might begin his conversations by introducing himself and asking another what his or her name is. One can sometimes find that the name itself can open up an entire conversation.

होलोकॉस्ट में जब कैदियों की बात होती थी, तो नाज़ी गार्ड नामों से बचते थे, यहाँ तक कि "लोग", "व्यक्ति" या "पुरुष" जैसे शब्दों से भी परहेज़ करते थे। इसके बजाय वे उन्हें "टुकड़े" या "सामान" कहते थे। इसका उद्देश्य पीड़ितों से उनका सारा महत्व छीनना और उनके जीवन को अर्थहीन दिखाना था। "लाश" या "पीड़ित" जैसे शब्दों का प्रयोग वर्जित था; मृतकों को इसके बजाय लकड़ी के लट्ठों जैसा माना जाता था, जिनका कोई महत्व नहीं था। 5 जून 1942 के एक गुप्त ज्ञापन में, चेल्मनो की मोबाइल गैस चैंबरों में मौत के लिए चिह्नित मानव प्राणियों को हमेशा "माल" या "वस्तुएँ" कहा गया है। नरसंहार के अपराधी शायद ही कभी अपने पीड़ितों को व्यक्तियों के रूप में देखते हैं; वे उन्हें शरीरों और लाशों के एक समूह के रूप में देखते हैं। जब हम हज़ारों पीड़ितों की मौत के बारे में सुनते हैं, तो संख्या हर जीवन के साथ व्यक्तिगत रूप से जुड़ने में बाधा बनती है। यह अत्याचार निश्चय ही सबसे अलग दिखता है, लेकिन एक व्यक्तिगत त्रासदी का दुख अक्सर हमसे छूट जाता है। नाज़ी गार्डों को यह सुनिश्चित करना होता था कि पीड़ितों के पहचान-पत्र हटा दिए जाएँ, कि सामूहिक फाँसी की जगह गैस चैंबर लें, और कि पीड़ितों को कभी उनके नाम से या ऐसे शब्दों से संबोधित न किया जाए जो मानव उपस्थिति का संकेत दें।

In the Holocaust when speaking of prisoners, Nazi guards avoided using names or even words like ‘people’ or ‘individuals’ or even ‘men’, referring to them instead as “pieces” or “items”. The purpose was to strip victims of all importance and render their lives meaningless. Using words such as “corpse” or “victim” were forbidden; the dead were instead akin to blocks of wood, completely irrelevant. In a secret memorandum, dated June 5, 1942, the human beings marked for death in mobile gas chambers at Chelmno are always referred to as “the cargo” or “the items.” Perpetrators of genocide rarely see their victims as individuals, seeing them instead as a mass of bodies and corpses. When we hear of the deaths of thousands of victims, the number disallows a personalising with each life. The atrocity indeed stands out, but the sorrow of a personal tragedy often escapes us. Nazi guards had to ensure that identity cards were removed from their victims, that gas chambers took the place of summary executions, that victims were never addressed by their names or even in terms that denoted human presence.

जॉर्ज मॉनबायट ने 14 दिसंबर 2012 को कनेक्टिकट के सैंडी हुक एलिमेंट्री स्कूल से उभरी राष्ट्रीय करुणा की मीडिया-प्रस्तुति का सहारा लेते हुए, उसी दिन कनेक्टिकट के सैंडी हुक एलिमेंट्री स्कूल में हुए बंदूक हमले में मारे गए अमेरिकी बच्चों और अमेरिकी ड्रोन हमलों में पाकिस्तान में मारे गए बच्चों के बीच मानवीय करुणा का संबंध जोड़ने का प्रयास किया। मॉनबायट के उदाहरण में इराक युद्ध के परिणाम, और बच्चों पर उसके प्रभाव, पर ज़ोर दिया गया है, जो युद्ध पर अख़बार की आलोचनात्मक स्थिति के अनुरूप है। लेकिन सहानुभूतिपूर्ण दृष्टिकोण, यानी दोनों प्रकार के पीड़ितों का एक साथ जोड़ा जाना, यह दिखाने के लिए है कि हम अलग-अलग जानों के खोने को अपनी संज्ञानात्मक योजनाओं में कैसे रखते हैं। मॉनबायट उन दर्जनों बच्चों पर प्रकाश डालते हैं जो राष्ट्रपति बुश और ओबामा द्वारा अधिकृत ड्रोन हमलों में मारे गए, ओबामा के पहले तीन वर्षों में 64, और 69

Using the media framing of a national outpouring of compassion which emerged from the Sandy Hook Elementary School in Connecticut on December 14th 2012, George Monbiot sought to correlate humanitarian compassion between American children murdered in the gun attack at Sandy Hook Elementary School in Connecticut on December 14th 2012 and children murdered in Pakistan from American drone strikes. In Monbiot’s example, it is the outcome of the Iraq War, in line with the newspaper’s critical position on the war, and its effect on children that is highlighted. However, the empathic outlook, the merging together of both types of victims is intended to show how we situate disparate lives lost in our cognitive schemas. Monbiot brings to light the dozens of children killed in drone strikes authorised by Presidents Bush and Obama, 64 in the first three years of Obama’s time in office and 69

बुश के पहले के एक हमले में मारे गए बच्चे। वह अमेरिकी ड्रोन हमलों के बाल पीड़ितों के प्रति उदासीनता को व्यक्तित्वहीनता की एक प्रक्रिया का हिस्सा बताते हैं: 'वे दूसरे के हैं: कीड़ों, घास और ऊतकों की गैर-मानवीय दुनिया के।'87

children killed in one of Bush’s earlier strikes. He comments on the indifference to the child victims of the American drone attacks as being part of a process of depersonalisation, ‘they belong to the other: to the non-human world of bugs and grass and tissue.’87

2018 में प्रसारित बीबीसी वन की डॉक्यूमेंट्री ‘Killer in Our Classroom: Never Again’88 फरवरी 2018 के पार्कलैंड, फ़्लोरिडा स्कूल गोलीकांड पर आधारित थी। इस गोलीकांड में 19 वर्षीय निकोलस क्रूज़ मार्जोरी स्टोनमैन डगलस हाई स्कूल में घुसा और चौदह छात्रों तथा स्कूल के तीन कर्मचारियों की हत्या कर दी। उसने उन छात्रों का पीछा किया था जिन्होंने अमेरिका में सख़्त बंदूक कानूनों की माँग करते हुए एक बड़े युवा-नेतृत्व वाले अभियान का आयोजन किया था। डॉक्यूमेंट्री के भावनात्मक केंद्र का एक हिस्सा उन छात्रों की कहानियों पर टिका है जो इस गोलीकांड से प्रभावित हुए थे। जब उन्हें बिल्डिंग 12-पहली मंज़िल का एक ग्राफ़िक दिखाया गया, जिसमें अलग-अलग कक्षाओं में बिंदुओं के बिखराव से संकेत मिलता था कि गोलीकांड के दौरान कहाँ लोगों की मौत हुई थी, तो एक छात्र ने कहा, “हर बार जब कोई बिंदु नीला होता, या कोई बिंदु पीला होता, तो मुझे लगता कि मैं जानता हूँ वह कौन है, और यह सचमुच बहुत दुखदायी था।” एक दूसरे छात्र ने कहा, “मैं हर एक बिंदु को जानता हूँ, और मैं जानता हूँ कि उन बिंदुओं में से हर एक कौन है, बिल्कुल हर एक। और मुझे ऐसा लगा मानो मैंने सब कुछ फिर से झेल लिया हो।” एक और ने कहा, “सबसे बुरी बात यह है कि जब आप बिंदुओं को नाम देते हैं, तो दुख होता है।” ये छात्र हर ‘बिंदु’ के पीछे एक पूरा जीवन, अनुभव और स्मृति देख पा रहे थे, और इस तरह उन जीवनों को मूल्यवान और प्रिय के रूप में प्रस्तुत करने की ढाँचागत समझ बन रही थी, जो अलग-अलग कालखंडों, मूल्यों और प्राथमिकताओं को अभिव्यक्त करती है।

A 2018 BBC One documentary ‘Killer in Our Classroom: Never Again’88 was based on the February 2018 Parkland, Florida school shooting. This was a shooting in which 19-year-old Nikolas Cruz entered Marjory Stoneman Douglas High School and killed fourteen pupils and three members of staff. He followed students from the school who had organised a mass youth-led campaign calling for stricter gun laws in America. Part of the emotive thrust of the documentary centres on the stories of some of the students affected by the shooting. On being shown a graphic of Building 12-First Floor with scattering of dots in different classrooms indicating where people died during the shooting, one of the students stated that “Every time a dot would turn blue, or a dot would turn yellow, like I knew who that was, and it was just really upsetting.” A second said that “I know every single dot, and I know who every single one of those dots are, like every single one. And I felt as if I just like experienced it all over again”. Another stated that “The worst thing is that when you do give names to the dots, it hurts”. The students were able to place an entire life, experience and memory behind the ‘dot’, and thus enabling the framing of those lives as worthy and treasured to articulate different temporalities, values and priorities.

कुछ मामलों में यह संभव होता है। इराक़ युद्ध में सार्जेंट केंद्रिस्टोफ़र गोल्डस्मिथ, जो जनवरी से दिसंबर 2005 तक सद्र सिटी में तैनात थे, के लिए यह दुखद छवियों का उनकी आत्म-चेतना में प्रसार था, जिसने उन्हें इराक़ी लोगों के अमानवीयकरण को चुनौती देने की स्थिति तक पहुँचाया। गोल्डस्मिथ एक तस्वीर का वर्णन करते हैं जिसमें एक व्यक्ति ‘अपना चेहरा खोए हुए है, उसके सिर पर कोई त्वचा नहीं बची है’। वह तस्वीर अपनी ‘अपूर्णता’ में एक ऐसे पीड़ित का प्रतिनिधित्व करती थी जिसके लिए शोक किया जा सके। इसी ने गोल्डस्मिथ को उस इराक़ी व्यक्ति की मानवीयता को पहचानने की ओर प्रेरित किया: “यह किसी का भाई है, यह किसी का पति है, यह किसी का बेटा है, और यह किसी का चचेरा भाई है। हम इसके प्रति इसलिए असंवेदनशील हो जाते हैं क्योंकि ये गोरे नहीं हैं, ये अमेरिकी सैनिक नहीं हैं।”89 इराक़ युद्ध में इराक़ी ‘अन्य’ एक derealisation से गुज़रता है और ‘भूतिया’ बन जाता है, और हम देखते हैं कि अमानवीयकरण किस तरह हिंसा के अग्रदूत के रूप में काम करता है, और खोए हुए जीवन के लिए किसी ढाँचे के अभाव के माध्यम से दुर्व्यवहार और हिंसा का कारण बनता है।

For Kristoffer Goldsmith, Sergeant in the United States Army deployed between January-December 2005 in Sadr City, it was the diffusion of images of suffering into his self-consciousness that brought him to a point of contesting the dehumanisation of Iraqi people. Goldsmith describes a photograph of a man ‘missing his face, there is no skin left on his head’. The photograph was in its ‘incompleteness’ representative of a grievable victim. It led to Goldsmith recognising the humanness of the Iraqi man: “this is somebody’s brother, this is somebody’s husband, this is somebody’s son, and this is somebody’s cousin. The only reason that we’re desensitized to it is because they’re not white, they’re not American soldiers.”89 In the Iraq War the Iraqi Other undergoes a derealisation and becomes ‘spectral’ and we see how dehumanisation functions as a precursor to violence and results in abuse and violence through omission of a frame for the life lost.

शेक्सपियर के नाटक *द टेम्पेस्ट* में पात्र ट्रिंकुलो की पहली सोच, जब वह कैलिबन से मिलता है, यह है कि उसे इंग्लैंड में प्रदर्शन के लिए रखा जा सकता है: ‘वहाँ कोई छुट्टी का मूर्ख ऐसा नहीं होगा जो एक चाँदी का टुकड़ा न दे दे…जब वे एक लंगड़े भिखारी की राहत के लिए एक दमड़ी भी नहीं देंगे, तो वे एक मरे हुए भारतीय को देखने के लिए दस खर्च कर देंगे।’ तस्वीरों में उन विदेशी देशों में गहरे रंग की त्वचा वाले लोगों पर ढाई गई क्रूरताओं की प्रदर्शनी इसी चलन को आगे बढ़ाती है, और उन विचारों के प्रति अनजान रहती है जो हमारे अपने हिंसा के शिकार लोगों के ऐसे प्रदर्शनों को रोकते हैं; दूसरा, भले ही वह शत्रु न हो, केवल देखे जाने वाला माना जाता है, न कि हमारी तरह कोई ऐसा व्यक्ति जो स्वयं भी देखता है।

In the Shakespeare play, The Tempest, the character Trinculo’s first thought upon coming across Caliban is that he could be put on exhibit in England: ‘not a holiday fool there but would give a piece of silver…When they will not give a doit to relieve a lame beggar, they will lay out ten to see a dead Indian.’ The exhibition in photographs of cruelties inflicted on those with darker complexions in exotic countries continues this offering, oblivious to the considerations that deter such displays of our own victims of violence; the Other, even when not an enemy, is regarded only as someone to be seen, not someone (like us) who also sees.

सॉन्टैग हमसे आग्रह करती हैं कि हम उस घायल तालिबान सिपाही के बारे में सोचें जो अपनी जान की भीख माँग रहा था, जिसकी दशा द न्यूयॉर्क टाइम्स में प्रमुखता से छपी थी, और जिसकी एक पत्नी, बच्चे, माता-पिता, बहनें और भाई भी थे। इनमें से कुछ एक दिन उसके पति, पिता, बेटे, भाई के मारे जाने की वे तीन रंगीन तस्वीरें देख सकते हैं - अगर उन्होंने पहले ही उन्हें देख न लिया हो।90

Sontag calls on us to consider the wounded Taliban soldier begging for his life, whose fate was pictured prominently in The New York Times and who also had a wife, children, parents, sisters and brothers, some of whom may one day come across the three colour photographs of their husband, father, son, brother being slaughtered – if they have not already seen them.90