दूरी केवल भौतिक स्थान नहीं है; यह एक नैतिक और मनोवैज्ञानिक रचना भी है। इस प्रकार, दूरी इस बात से भी तय होती है कि अपराधी पीड़ितों को कैसे देखते हैं। आमने-सामने की हत्या तब संभव होती है जब पीड़ित एक घातक संस्कार से गुज़र चुके होते हैं, जिसमें वे अपराधियों की नज़र में पहले ही "सामाजिक मृत्यु" प्राप्त कर चुके होते हैं।

Distance is not simply a physical space; it is a moral and psychological construct as well. In this way, range also is defined by the perpetrators’ perception of the victims. Face-to-face killing is enabled when the victims have been through a lethal rite of passage in which they have already died a “social death” in the eyes of the perpetrators.

कर्नल डेव ग्रॉसमैन अपनी लोकप्रिय पुस्तक 'On Killing: The Psychological Cost of Learning to Kill in War and Society' में बताते हैं कि किसी व्यक्ति के लिए हत्या करना कब आसान (या अधिक आसान) हो जाता है। वे दूरी के स्पेक्ट्रम को एक महत्वपूर्ण संकेतक मानते हैं, और इसे अधिकतम दूरी से लेकर हाथ-से-हाथ की लड़ाई तक एक निर्णायक सीमा के रूप में देखते हैं। पीड़ित से दूरी उस पीड़ित के साथ व्यक्तिगत पहचान की संभावना को समाप्त कर देती है। दूरी से हथियार चलाने या बम गिराने पर पीड़ित 'अज्ञात' लक्ष्य बन जाते हैं, शून्यता का एक जाल, जिसे आसानी से 'मिटाया' जा सकता है। विमान चालक यांत्रिक सहायता पर निर्भर रहता है; एक स्क्रीन पर दिखाई देने वाली प्रक्षेपित छवि, जिसमें छायाचित्र के रूप में पीड़ित दिखते हैं। भौतिक दूरी हत्या को सुगम बनाती है, और इस प्रकार ज़िम्मेदारी और अपराध-बोध कम हो जाते हैं। दूरी जो पैदा करती है वह लक्ष्य से भावनात्मक अलगाव है, और इस प्रकार सहानुभूति की भावनाओं की अनुमति नहीं देती। ग्रॉसमैन ने पाया कि शारीरिक दूरी से हत्या में, इन परिस्थितियों में दुश्मन को मारने से इनकार करने वाले व्यक्तियों का "…एक भी उदाहरण नहीं" है, और न ही इस प्रकार की हत्या से जुड़े "मनोवैज्ञानिक आघात का एक भी उदाहरण" है।75

Col. Dave Grossman in his popular work, ‘On Killing: The Psychological Cost of Learning to Kill in War and Society’ details what makes it easy (or easier) for a person to kill. He considers the distance spectrum as a vital indicator, seeing it as a defining range - from maximum range to hand-to-hand combat. Distance from a victim disallows individual identification with that victim. Firing a weapon or dropping a bomb from a range converts the victims into ‘unknown’ targets, a mesh of nothingness easily ‘obliterated’. The aircraft pilot relies on mechanical assistance; a projected image showing silhouetted victims spotted on a screen. The physical distance facilitates the killing and therefore responsibility and guilt are stemmed. What distance creates is an emotional disassociating with the target, and thus disallowing feelings of empathy. Grossman found that with physical distance in killing, there is no “…one single instance of individuals who have refused to kill the enemy under these circumstances” and nor “a single instance of psychiatric trauma associated with this type of killing.”75

जैसे-जैसे अपराधी और पीड़ित के बीच यह दूरी घटती जाती है, हत्या करना कहीं अधिक कठिन हो जाता है। अपराधी को जिस चीज़ का सामना करना पड़ता है वह मानव पहचान की वे संहिताएँ हैं, जिनमें हमारा बहुत-सा अस्तित्व दूसरों में दिखाई देता है और महसूस होता है। क़ुरआन हमें बताता है कि मूल स्तर पर हम कई मायनों में एक-समान हैं:

As this range between perpetrator and victim decreases, the killing becomes far more difficult. What a perpetrator would be exposed to is human codes of recognisability wherein much of ourselves is observable and felt in others. The Qur’ān informs us that at the base level we are similar in so many ways:

49:13 - हे लोगो! हमने तुम सबको एक पुरुष और एक स्त्री से पैदा किया, और तुम्हें जातियों और कबीलों में बाँटा, ताकि तुम एक-दूसरे को पहचानो। ईश्वर की दृष्टि में तुम में सबसे अधिक इज़्ज़त वाला वह है जो तुम में सबसे अधिक उससे डरने वाला है। निस्संदेह ईश्वर सब कुछ जानने वाला, सब कुछ जानने वाला और ख़बर रखने वाला है।

49:13 - People, We created you all from a single man and a single woman, and made you into races and tribes so that you should recognize one another. In God’s eyes, the most honoured of you are the ones most mindful of Him: God is all knowing, all aware.

जो अपराधी अपने पीड़ित को जितना अधिक अपने समान मानता है, उसके लिए हत्या उतनी ही कठिन हो जाती है, जब तक कि वे पीड़ित पहले से "सामाजिक मृत्यु" का अनुभव न कर चुके हों, जिसमें पीड़ितों को समाज में स्वीकार्य व्यवहार की सीमाओं से बाहर धकेल दिया जाता है, समाज में नैतिक मानदंडों से बहिष्कृत कर दिया जाता है, और उस अपमान की स्थिति में पहुँचा दिया जाता है जिसमें उनकी संतानें भी जन्म लेंगी।

The closer a perpetrator perceives his victim the more difficult a killing becomes, unless and until those victims have already experienced a ‘social death’ wherein victims are pushed to the margins of what is socially acceptable, excommunicated from the norms of what is moral in society, relegated to a state of dishonour into which their descendants will also be born.

इन कारकों के कारण, पैटरसन का तर्क है, उनकी बाद की पीढ़ियाँ अपने पूर्वजों की परंपराओं पर आगे निर्माण करने से वंचित हो जाएँगी। इसलिए सामाजिक मृत्यु नरसंहार की प्रवृत्तियों के बढ़ने को अनिवार्य बना देती है, क्योंकि नरसंहार के पीड़ितों का जीवन पहले ही निरर्थक बना दिया गया होता है। यह अमानवीकरण समूह की पहचान को निशाना बनाता है। प्रिमो लेवी ने शोक व्यक्त किया था कि नाज़ियों ने यहूदियों से सब कुछ छीन लिया, यहाँ तक कि उनकी आत्म-पहचान और उनके नाम भी। वे केवल उन नामों से जुड़े अपने अर्थ को ही बचा सकते थे, जो कभी उनके पास थे:

These factors, Patterson argues, mean that their subsequent generations will be prevented from building on the traditions of their forefathers. Social death therefore necessitates the burgeoning of genocidal tendencies, because the lives of victims of genocide have already been rendered meaningless. This dehumanisation targets group identity. Primo Levi lamented that with the Nazis stripping everything of Jewish self-identity and even their names. The only thing which they can retain is the meaning of themselves from the names they once had:

"हमारा अब कुछ भी हमारा नहीं रहा; उन्होंने हमारे कपड़े छीन लिए, हमारे जूते, यहाँ तक कि हमारे बाल भी; हम बोलें तो वे हमारी नहीं सुनेंगे, और सुनें भी तो समझेंगे नहीं। वे हमारा नाम भी छीन लेंगे: और यदि हम उसे बचाना चाहेंगे, तो हमें अपने भीतर वह शक्ति ढूँढनी होगी, किसी तरह प्रबंध करना होगा कि नाम के पीछे हमारा कुछ अंश, हम जैसे थे वैसे, फिर भी बचा रहे।"76

“Nothing belongs to us anymore; they have taken away our clothes, our shoes, even our hair; if we speak, they will not listen to us, and if they listen, they will not understand. They will even take away our name: and if we want to keep it, we will have to find in ourselves the strength to do so, to manage somehow so that behind the name something of us, of us as we were, still remains.”76

الاستنساخ البشري... نہیں, here is the Hindi translation: अमानवीकरण (डीह्यूमनाइज़ेशन) की शुरुआत मानवीय नैतिक संहिता को छीन लेने से होती है, जो हमें मनुष्य के रूप में एक-दूसरे से जोड़ती है। किसी व्यक्ति या समूह से उसकी सामाजिक जीवंतता छीन ली जाती है, और यह विकृति उस पीड़ित पर किसी भी शारीरिक चोट या मृत्यु से पहले आती है। मुसलमान के लिए यह ज़रूरी है कि वह जिस व्यक्ति से उसका संबंध हो, उसे प्रथागत सम्मान दे। पैगंबर ﷺ लोगों को उनकी उपाधियों से पुकारते थे, उनकी सामाजिक हैसियत को पहचानते थे और उनकी उपलब्धियों की गवाही देते थे। ये बातें न केवल प्रभावी संबंध-निर्माण की प्रगति के लिए आवश्यक हैं, बल्कि समाज में नरसंहार की प्रवृत्तियों के उभरने के विरुद्ध एक रोकथाम भी हैं, और यदि कोई समुदाय या जाति निशाना बने तो उसके लिए एक सकारात्मक सामाजिक पृष्ठभूमि प्रदान करती हैं। कई अक्सर होने वाली परिस्थितियों में, व्यापक संदर्भ में, यह "मानवजाति की भलाई के लिए" एक ऐसी भूमिका का निर्वाह है, क्योंकि यह सामाजिक एकजुटता बनाए रखती है और सामाजिक मृत्यु के बीज बोए या फैलाए जाने से रोकती है। जर्मनी में, यहूदियों की शारीरिक मौतें शुरू होने से बहुत पहले, आम जर्मन पुरुष और महिलाएँ हर दिन यहूदियों को सामाजिक मृत्यु का दर्द झेलने पर मजबूर कर रहे थे। यह बात फ़िल्िप म्यूलर के उस वर्णन में मार्मिक रूप से महसूस होती है, जो ऑशविट्ज़ ले जाए गए "फ़ैमिली कैंप" का है। अपने वर्णन में वह हमें उस सामाजिक व्यवस्था के विनाश की ओर इंगित करते हैं, जिसमें यहूदियों को कभी संरक्षण प्राप्त था। उनके शब्दों में, वह एक सामूहिक सामाजिक मृत्यु का वर्णन करते हैं, जिसमें उनका परिचित परिदृश्य विकृत कर दिया गया था और अपनेपन तथा स्थान की भावना से उन्हें वंचित कर दिया गया था।

Dehumanisation begins with a stripping away of the moral human code which bonds us as human beings. The social vitality behind a person or group is stripped away and this defacing precedes any physical injury or death inflicted on that victim. It is important for the Muslim to always afford a customary privilege to the one with whom he is engaged. The Prophet (peace be upon him) would refer to people with their titles, recognise their social standing and bear testimony to their achievements. These factors are essential not only for the progression of effective relationship building, but also as a preventative in the social emerging of genocidal tendencies, providing a positive social backdrop if any community or ethnicity is targeted. In less-than-rare situations, this, in a broad context, is a fulfilment of a coming out “for the good of mankind” since it maintains a social cohesiveness and disallows the saplings of social death from being planted or spread. In Germany, long before the physical deaths of Jews began, ordinary German men and women made Jews suffer a social death every day. This is felt evocatively in Filip Müller’s description of the Family Camp taken to Auschwitz. In his description, we are alerted to a decimation of what Müller views as a social order in which Jews were once protected. In his words, he describes a communal social death in which his familiar landscape had been disfigured and a sense of place and belonging denied:

"अब जब मैंने अपने हमवतनों को गैस चैंबर की ओर बहादुरी, गर्व और दृढ़ संकल्प के साथ चलते देखा, तो मैंने अपने आप से पूछा कि अगर मैं शिविर से ज़िंदा बाहर निकल आऊँ, जिसकी संभावना बहुत कम थी, तो मेरे लिए जीवन का कैसा उदाहरणीय रूप होगा। अगर मैं अपने मूल शहर लौटूँ तो मेरे लिए क्या इंतज़ार कर रहा होगा? यह मामला भौतिक संपत्ति का उतना नहीं था, वह तो फिर से पाई जा सकती थी। लेकिन मेरे माता-पिता, मेरे भाई, या मेरे बाकी परिवार की जगह कौन ले सकता था, जिनमें से मैं अकेला बचा था? और दोस्तों, शिक्षकों और हमारे यहूदी समुदाय के अनेक सदस्यों का क्या?"

“Now, when I watched my fellow countrymen walk into the gas chamber, brave, proud and determined, I asked myself what sort exemplary of life it would be for me in the unlikely event of my getting out of the camp alive. What would await me if I returned to my native town? It was not so much a matter of material possessions, they were replaceable. But who could replace my parents, my brother, or the rest of my family, of whom I was the sole survivor? And what of friends, teachers, and the many members of our Jewish community?

क्या यह वे ही नहीं थे जिन्होंने मुझे मेरे बचपन और जवानी की याद दिलाई? उनके बिना क्या सब कुछ बेजान और मृत नहीं हो जाता—मेरे कस्बे की वह परिचित रूपरेखा, उसकी सुंदर नदी, उसका अत्यंत प्रिय भू-दृश्य और उसके ईमानदार और नेकदिल नागरिक? और अगर मैं हिंकार के गार्डसमैन और यहूदी उत्पीड़कों से, या FS के लोगों से टकरा जाता—वे सब जोंक, जिन्होंने निर्वासन से पहले अपने यहूदी हमवतनों का खून चूस लिया था और उनकी दुनियावी संपत्ति चुरा ली थी—तो क्या होता? उनका सामना करना मुझे सबसे अंधकारमय अतीत में वापस ले जाता। अपने पहले के सुखी और बेफ़िक्र जीवन के धागों को फिर से थामना बिल्कुल संभव न होता। हमारा घर, जो कभी मेरे अस्तित्व का केंद्र था, वहाँ अब अजनबी रहते। वह यहूदी स्कूल, जिसका हर कोना मैं पहचानता था, वहाँ सन्नाटा होता।77

For was it not they who reminded me of my childhood and youth? Without them would it not all be soulless and dead, that familiar outline of my home town with its pretty river, its much loved landscape and its honest and upright citizens? And what would happen if I ran across the Hlinka guardsmen and Jew tormentors, or the FS men*, leeches all of them who had sucked their Jewish fellow citizens dry before their deportation and stolen their worldly belongings? Coming face to face with them would take me back to the darkest past. It would simply not be possible to pick up the threads of my former happy and carefree life. In our house, once the centre of my existence, there would be strangers. In the Jewish school where I knew every nook and cranny there would be silence.”77

एस. यिज़हार अपने उपन्यास (नॉवेला) *खिरबेत खिज़ेह* में 1948 में खिरबेत खिज़ेह गाँव से फ़िलिस्तीनियों के हिंसक निष्कासन का वर्णन करते हैं, और एक अपराधी के अंतर्मन के संघर्ष पर विचार करते हैं। आत्म-चिंतन और स्थान की कालिकताओं से एक साथ जूझते हुए, यह कृति मानवीय सीमाओं पर विचार का माध्यम बनती है, जो पीड़ा, पीड़ित होने और अपनेपन से जुड़ी हैं। *खिरबेत खिज़ेह* में यिज़हार दिखाते हैं कि ये स्थल किस तरह निरंतर बदलते रहते हैं, जब गाँव के लोगों को बाहर धकेला जाता है और युवा कब्ज़ा करने वाले एक नए घर की कल्पना करते हैं। सैनिकों की सामूहिक उदासीनता के ढाँचे में ही कथावाचक घर के मानसिक "न-त्याग" को देख पाता है।

S. Yizhar describes in his novella Khirbet Khizeh, the violent expulsion of Palestinians from the village of Khirbet Khizeh in 1948 and considers the struggle in conscience of a perpetrator. At once challenged by self-reflection and temporalities of space, this serves as a medium for consideration of human boundaries related to suffering, victimhood and belonging. Yizhar shows in Khirbet Khizeh how those sites are in flux, as the villagers are pushed out and the young occupiers imagine a new home. It is in the frame of collective indifference of the soldiers that the narrator can see the mental ‘unabandoning’ of the home.

वह देखता है:

He sees:

दीवारें बड़े सलीक़े से सजी हुई… दीवारों पर टँगे छोटे-छोटे सजावटी सामान, जो एक ऐसी प्यार भरी देखभाल की गवाही दे रहे थे जिसकी नींव मिटाई जा चुकी थी; "स्त्री-बुद्धि ने अपना घर बनाया है" जैसी बातों के निशान, अनगिनत बारीक ब्योरों पर ध्यान, जिनका समय अब बीत चुका था; एक ऐसी व्यवस्था जो किसी के लिए समझ में आती थी, और एक ऐसी अव्यवस्था जिसमें किसी ने अपनी सुविधा से अपनी राह बना ली थी; बरतनों और कड़ाहियों के अवशेष, जो जैसी ज़रूरत पड़ी वैसे बेतरतीब ढंग से जमा किए गए थे, और जिन्हें बहुत निजी खुशियों और दुखों ने छुआ था, जिन्हें कोई अजनबी नहीं समझ सकता था; चीथड़े जो उसे ही समझ आते थे जो उनके आदी थे - जीवन का एक ढंग जिसका अर्थ खो चुका था, ऐसी लगन जो अपनी ही नकार तक पहुँच चुकी थी; और प्यार, हलचल, झंझट, आशाओं, तथा अच्छे-बुरे दिनों पर एक बहुत गहरी, बहुत भारी ख़ामोशी छा गई थी, ऐसी अनगिनत अनदफ़नाई लाशों की तरह।78

“walls attentively decorated…little ornaments that hung on the walls, testifying to a loving care whose foundation had been eradicated; traces of female-wisdom-hath-builded-her-house, paying close attention to myriad details whose time now had passed; an order intelligible to someone and a disorder in which somebody at his convenience had found his way; remnants of pots and pans that had been collected in a haphazard fashion, as need arose, touched by very private joys and woes that a stranger could not understand; tatters that made sense to someone who was used to them – a way of life whose meaning was lost, diligence that had reached its negation, and a great, very deep muteness had settled upon the love, the bustle, the bother, the hopes, and the good and less-good times, so many unburied corpses.”78

जीवन की राह पर चलते हुए, हम किसी और के दुःख में यह देखते हैं कि वैसा ही कल्पित दुःख अपने जीवन में भी आ सकता है। यिज़हार वर्णन करते हैं:

As we navigate through life, we see in the distress of another that there may be a potential for similar imagined distress in one’s own life. Yizhar describes:

“इस गाँव में रहने वाले लोग – क्या इन दीवारों की आवाज़ें उनके कानों में नहीं गूँजतीं? वे दृश्य, वे चीख़ें जो चीख़ी गईं और जो नहीं चीख़ी गईं, बेसुध भेड़ों की उलझी हुई मासूमियत, कमज़ोरों की अधीनता, और उनकी वीरता – कमज़ोरों की वह अनोखी वीरता जो नहीं जानते थे कि क्या करें और कुछ भी करने में असमर्थ थे, वे ख़ामोश कर दिए गए कमज़ोर – क्या नए बसने वालों को यह एहसास नहीं होगा कि यहाँ की हवा छायाओं, आवाज़ों और घूरती निगाहों से भारी है?”79

“The people who would live in this village – wouldn’t the walls cry out in their ears? Those sights, screams that were screamed and that were not screamed, the confused innocence of dazed sheep, the submissiveness of the weak, and their heroism, that unique heroism of the weak who didn’t know what to do and were unable to do anything, the silenced weak – would the new settlers not sense that the air here was heavy with shades, voices, and stares?”79

यह उस स्पष्ट उपस्थिति का परिणाम है जो एक ऐसे स्थान में महसूस होती है, जो "ऐसी चीखों" से बना है जो "चीखी नहीं गईं"—फिर भी चीखी भी गईं—और जिन्हें "चुप करा दिए गए कमज़ोरों" की आवाज़ों के साथ रखा गया है। यही संयोजन इस वृत्तांत को इतना हृदयविदारक और साथ ही इतना शिक्षाप्रद बनाता है।

It is the patent presence of another in a space made up of “screams that were…not screamed”, as well as having been screamed, juxtaposed with the sounds of the “silenced weak” that makes the account so harrowing and yet so instructive:

मुझे अपने भीतर एक भयानक ढहन महसूस हुई। मेरे मन में एक ही पक्का विचार था, जैसे ठोकी हुई कील, कि जब तक एक रोते हुए बच्चे की आँसुओं से भरी आँखें चमक रही थीं, जो अपनी माँ के साथ चल रहा था, और माँ जो बिना आवाज़ के अपने आँसुओं को गुस्से से रोक रही थी, जब वह निर्वासन की ओर जा रहे थे, अपने साथ अन्याय की गर्जना और ऐसी चीख लिए हुए, कि यह असंभव था कि उनकी दुनिया में कोई भी, जब वह क्षण आए, उस चीख को अपने भीतर न समेटे, तब तक मैं किसी भी चीज़ से समझौता नहीं कर सकता। फिर मैंने मूशे से कहा: “मूशे, हमें उन्हें यहाँ से निकालने का कोई अधिकार नहीं है!” मैं नहीं चाहता था कि मेरी आवाज़ काँपे।80

“I felt a terrifying collapse inside me. I had a single, set idea, like a hammered nail, that I could never be reconciled to anything, so long as the tears of a weeping child still glistened as he walked along with his mother, who furiously fought back her soundless tears, on his way into exile, bearing with him a roar of injustice and such scream that – it was impossible that no one in his world would gather that scream in when the moment came – and then I said to Moshe: “We have no right, Moishe, to kick them out of here!” I didn’t want my voice to tremble.”80

इसलिए, अमानवीकरण (depersonalization) की विभिन्न तकनीकें अमल में लाई जाती हैं, जिनका उद्देश्य अपराधियों को उनके पीड़ितों की मानवता भुलाने में मदद करना होता है। ऐसी ही एक तकनीक है मार दिए जाने से पहले उनका रूपांतरण। उदाहरण के लिए, होलोकॉस्ट में यहूदियों को नग्न अवस्था में एकत्र होने और एक साथ हाँके जाने पर मजबूर किया गया। शिविर में आतंक और हैरानी में डूबे नग्न शरीरों के समूह के चारों ओर "दूसरेपन" (Otherness) की छवि गढ़ी गई। उनके कपड़े उतारा जाना उनकी मानवता छीने जाने के समान था, क्योंकि जो सामान्य था और जो असामान्य था, उनके बीच का अंतर इतना स्पष्ट था। पीड़ितों के व्यवहार को भी इतना दूर और अमानवीय दिखाने के लिए "दूसरेपन" के इस दृश्य प्रदर्शन को आगे बढ़ाया गया। नाज़ियों ने उन्हें भुखमरी में रखकर यह किया। ऐसी अत्यधिक परिस्थितियों में, जहाँ बंदियों को अपनी ही गंदगी में रहने पर मजबूर किया गया, वे शून्यता में बदल दिए गए।

And so, various techniques of depersonalization are put into action, aimed at helping perpetrators forget the humanity of their victims. One such technique is a transformation before being killed. In the Holocaust for example, Jews were forced to congregate naked and to be herded together. An impression of Otherness was created around the naked mass of bodies moving along the camp in abject terror and bewilderment. Being stripped of their clothing was akin to being stripped of their humanity since the dissimilarity between what was normal and abnormal was too striking. The visual display of otherness was then extended to ensuring that the behaviour of such victims was too remote and unhuman. The Nazis did this by subjecting them to a starvation. In the extremity of such situations where inmates were forced to live in their own filth, they were reduced to a nothingness.

इसी प्रकार, रूसी युद्धबंदियों के बारे में, जिनकी ऐसी परिस्थितियाँ बनाने की ज़िम्मेदारी विडंबनापूर्ण रूप से स्वयं हॉस (Höss) पर थी, उसने कहा, "वे अब इंसान नहीं रह गए थे…वे जानवर बन गए थे जो सिर्फ़ खाने के बारे में सोचते थे।" वोल्टर्स का अनुमान है कि अबू ग़रैब की तस्वीरों में दिखाई गई इराक़ी पुरुषों की यौन अपमान की घटनाएँ इस बात का संकेत देती हैं कि दर्शक अमेरिकी सैनिकों के साथ अपनी पहचान जोड़ते हैं, और इस प्रकार दर्शक एक नव-उपनिवेशवादी कथा में भागीदार बन जाते हैं, जिसमें एक निम्न अरब "अन्य" पर उसका पश्चिमी आक्रमणकारी प्रभुत्व जमाता है।

Similarly, Russian prisoners of war, Höss who was ironically responsible for creating such conditions, said, “They were no longer men…They’d turned into beasts who thought only about eating.”81 Wolters surmises that the sexual humiliation of Iraqi men depicted in the Abu Ghraib pictures implies audience identification with the American soldiers and thus incorporates viewers as participants in a neo-colonial narrative in which an inferior Arab Other is dominated by his Western invader.

उनके द्वारा एक प्रतीकात्मक यातना-तमाशा रचना और मानवीय आघात का मंचन उन्हें उन तस्वीरों के समान बना देता है जो काले लोगों की लिंचिंग के शिकारों को दिखाती हैं, जहाँ काले लोगों के दुख के प्रक्षेपण की तुलना गोरे दर्शकों के तटस्थ दर्शक-भाव से की जाती है।82 पीड़ितों का यह अनुकूलन और उन्हें 'दूसरा' बना देना एक आवश्यक कदम था, ताकि पहरेदार अपनी नीतियों को अपराधबोध के भावनात्मक बोझ के बिना लागू कर सकें। स्वाभाविक रास्ता यह है कि मनुष्य दूसरे को मानवीय समझे, वह अपने भीतर जो देखता है उसे दूसरे पर आरोपित करे। इस संदर्भ में हाबील का उदाहरण महत्वपूर्ण है, जिसने अपने भाई की हत्या की। वह रोगात्मक ईर्ष्या से पक्के पश्चाताप की ओर बढ़ा। एक कौए को धरती खुरचते हुए देखकर उसे समझ आता है कि उसके भाई का विकृत शरीर और वह धरती, जिस पर वह पड़ा है, दोनों को छिपाने की आवश्यकता है, ताकि जो खो गया था उसे सामान्य और ठीक किया जा सके:

Their creating of an iconic spectacle of torture and the staging of human trauma renders them comparable to photographs of black lynching victims which contrast the projection of black suffering with the mode of bystanding in white spectators.82 This conditioning of victims and Othering was a necessary step to ensure that guards carried out their policies without the emotional burden of guilt. The natural way is to humanise, to place onto another what one sees in oneself. The example of Hābīl, having murdered his brother is important here in that he transitioned from pathological envy to entrenched regret over his actions. In observing a raven scratching away at the earth, he realises that the disfigurement of his brother and of the earth upon which he rests require a hiding away, so as to normalise and repair what had been lost:

5:30 - फिर उसके नफ़्स ने उसे अपने भाई को क़त्ल करने पर उकसाया, तो उसने उसे क़त्ल कर दिया और घाटा उठाने वालों में से हो गया।

5:30 - But his soul prompted him to kill his brother: he killed him and became one of the losers.

5:31 - ईश्वर ने एक कौआ भेजा जो ज़मीन को कुरेदने लगा, ताकि उसे दिखाए कि अपने भाई के शव को कैसे ढका जाए। उसने कहा, "हाय मेरी बदबख़्ती! क्या मैं इस कौए जैसा भी न हो सका कि अपने भाई के शरीर को ढक देता?" और वह पछतावे से भर गया।

5:31 - God sent a raven to scratch up the ground and show him how to cover his brother’s corpse and he said, ‘Woe is me! Could I not have been like this raven and covered up my brother’s body?’ He became remorseful.

अल्लाह द्वारा कौवे को चुनना भी उल्लेखनीय है:

The choice Allāh makes of a crow is also remarkable:

"मैग्पाई पक्षी को लीजिए। डॉल्फ़िन और हाथियों के साथ इस्तेमाल किए गए उसी दिखावटी-निशान (sham-mark) डिज़ाइन को लागू करते हुए, एक हालिया अध्ययन में मैग्पाई में आईने में स्वयं-पहचान (mirror self-recognition) दिखाई गई है। अब ध्यान रहे, मैग्पाई कोई साधारण पक्षी नहीं है: यह कोर्विड (corvid) परिवार का है, जिसमें कौवे, रेवेन और जेज़ जैसे पक्षी भी आते हैं, और जिनका मस्तिष्क असाधारण रूप से बड़ा होता है। आईने के सामने रखे जाने पर मैग्पाई अपने गले के पंखों पर चिपके एक छोटे रंगीन स्टिकर को हटाने की कोशिश करते हैं। वे उस निशान के मिटने तक पैर से खुजलाते रहते हैं, लेकिन काले निशान को छोड़ देते हैं, शायद इसलिए कि वह उनके काले गले के सामने उभरकर नहीं दिखता। और अगर आसपास कोई आईना न हो, तो वे इस तरह बेचैनी से खुजलाना नहीं करते।"83

“Take the magpie. Applying the same sham-mark design as used with dolphins and elephants, a recent study has shown mirror self-recognition in magpies. Now, mind you, the magpie isn’t just any bird: It is a corvid, a family that includes crows, ravens, and jays, endowed with exceptionally large brains. Put in front of a mirror, magpies will try to remove a tiny colored sticker attached to their throat feathers. They will keep scratching with their foot until the mark is gone, but will leave a black mark alone probably because it doesn’t stand out against their black throat. They also won’t do any frantic scratching if there’s no mirror to see themselves in.”83

यह बहुत दिलचस्प है कि मैना अपने शरीर पर किसी बाहरी पदार्थ को सहन नहीं कर सकी। उसने किसी असामान्यता को भाँप लिया और उसे हटाने की कोशिश की। इसी तरह, वह कौआ जिसने धरती को कुरेदना शुरू किया, उसने हाबील को सिखाया कि उसके भाई को दफ़नाना ज़रूरी है, कि एक मृत शरीर धरती के नीचे ही स्थान रखता है। हत्या की घिनौनी हरकत धरती को भी और इंसानी अंतरात्मा को भी दूषित कर देती है, और इस एहसास ने उसके भीतर पश्चाताप की एक आत्म-जागृति पैदा की। किसी ऐसे व्यक्ति से कट जाना इंसान के लिए कहीं आसान होता है जिसके साथ वह अपना मेल नहीं बिठा पाता, और "दूसरा" बनाने की प्रक्रिया से उभरे भेद वे मानवीय पहचान-संकेत नकार देते हैं जो हमें उस सामूहिक ढाँचे में शामिल करते हैं जिसे हम "मानवता" कहते हैं। फ़िलिप कैपूटो की 1977 की संस्मरण-पुस्तक *A Rumor Of War* में, जो वियतनाम युद्ध के शुरुआती वर्षों में संयुक्त राज्य अमेरिका के मरीन कोर (USMC) में उनकी सेवा पर आधारित है, वे एक वियत कांग के लड़के की वीभत्स मौत का वर्णन करते हैं, और स्पष्टता से लिखते हैं कि उस "दूसरे" की "मानवता" को पहचानना, यानी उन मानवीय पहचान-संकेतों पर विचार करना जो हम सबको जोड़ते हैं, उस "दूसरे" के पुनर्निर्धारण को आवश्यक बना देता है।

It is very interesting that the magpie was unable to tolerate a foreign substance on its body. It was able to detect an abnormality and sought to remove it. Similarly, the raven that began to scratch the earth taught Hābīl that his brother needed to be buried, that a deceased body belongs under the earth. The vileness of murder defiles both the earth and the human conscience, and this realisation produced a self-awakening of remorse within him. It is far easier for a person to disconnect from one he cannot associate with, and the differences heralded by a process of Othering deny the human codes of recognisability that enter us into a collective frame of what we call ‘humanity’. In Phillip Caputo 1977 memoir, A Rumor Of War, about his service in the United States Marine Corps (USMC) in the early years of the Vietnam War, he describes the graphic death of a Viet Cong boy and writes lucidly about the way accessing another’s ‘humanity’ by considering the human codes of recognisability that connect us all would necessitate a re-framing of that Other:

उसके पास कुछ नहीं था, न कोई तस्वीर, न कोई चिट्ठी, न कोई पहचान-पत्र। इससे खुफिया विभाग को निराशा होती, लेकिन मेरे लिए यह ठीक था। मैं चाहता था कि यह लड़का गुमनाम ही रहे। मैं उसे नाम, उम्र और परिवार वाला एक इंसान समझकर नहीं, बल्कि एक मरे हुए दुश्मन के रूप में सोचना चाहता था।

“There was nothing on him, no photographs, no letters, or identification. That would disappoint the intelligence, but it was fine with me. I wanted this boy to remain anonymous. I wanted to think of him not human being with a name, age, and family, but as a dead enemy.

"यह बात सब कुछ आसान बना गई।"84

That made everything easier.”84