अल्फ्रेड रोज़ेनबर्ग नाज़ी विचारधारा के निर्माण में और नाज़ी नेतृत्व के भीतर एक महत्वपूर्ण व्यक्ति थे। यद्यपि वे राजनीतिक रूप से बहुत प्रभावशाली नहीं थे, फिर भी उनकी मूल कृति *Der Mythus des 20. Jahrhunderts* (*बीसवीं सदी का मिथक*) ही थी, जिसने एक व्यापक और दूरगामी अमानवीकरण की रणनीति प्रस्तुत की, और इसी के लिए वे बदनाम हुए। राष्ट्रीय समाजवाद के विश्वदृष्टिकोण की जड़ में एक नई दुनिया की ऐतिहासिक दृष्टि है, ऐसा विश्वदृष्टिकोण जो मानव आत्म-समझ को नस्ल और जातीय वर्चस्व के संघर्ष से परिभाषित करता था। यह पुस्तक बताती है:

Alfred Rosenberg was an important character in the formation of Nazi ideology and within the Nazi leadership. Though he was not so politically relevant, it was his seminal work, Der Mythus des 20. Jahrhunderts (The Myth of the 20th Century), which came to present a thorough and far-ranging strategy of dehumanisation for which he earned his disrepute. At the root of the worldview of National Socialism is a historical vision of a new world, a worldview that positioned human self-understanding as characterised by race and struggle for ethnic domination. The book describes:

"वर्तमान और अतीत एकाएक एक नई रोशनी में दिखाई दे रहे हैं, और परिणामस्वरूप भविष्य के लिए हमारा एक नया मिशन है। इतिहास और भविष्य की घटनाएँ अब वर्ग-संघर्ष या चर्च के सिद्धांतों के बीच युद्ध का संकेत नहीं देतीं, बल्कि खून और खून, नस्ल और नस्ल, तथा जाति और जाति के बीच के संघर्ष का संकेत देती हैं। और इसका अर्थ है आध्यात्मिक मूल्यों के बीच संघर्ष।"64

“Present and past are suddenly appearing in a new light, and as a result we have a new misson for the future. The actions of history and the future no longer signify class struggle or warfare between Church dogmas, but rather the conflict between blood and blood, race and race, people and people. And this means combat between spiritual values.”64

रोज़ेनबर्ग के काम ने यहूदी व्यक्ति की एक ऐसी छवि गढ़ी जिसमें उसे "परजीवी" बताया गया। उन्होंने यहूदियों को एक "विरोधी-नस्ल" के रूप में परिभाषित किया, जो पूरी तरह इंसान नहीं थे और न जर्मन, न ही वैश्विक सामाजिक पहचान का हिस्सा बन सकते थे। उनका तर्क था कि यहूदियों में कोई आध्यात्मिक और सांस्कृतिक आयाम नहीं है, इसलिए उन्हें मानव जाति में नहीं गिना जा सकता, और इस तरह वे पशु-समान बन जाते हैं। इसके बाद नाज़ी प्रचार में यहूदियों की अक्सर चूहों से तुलना की गई, जिसमें कला-कृतियाँ, पोस्टर, भाषण और फ़िल्में शामिल थीं। इसी तरह का पशु-प्रतीकवाद रवांडा में भी दिखा, जहाँ तुत्सी लोगों को "कॉकरोच" कहा गया, और अमेरिका में काले गुलामों को भी मानवेतर पशु समान माना गया। दिलचस्प बात यह है कि इन सभी उदाहरणों में ऐसे जानवरों का हवाला देने का पैटर्न दिखता है जिनसे लोग अधिकतर डरते हैं, जैसे साँप, चूहे और छिपकलियाँ। यही "दूसरों" को इस तरह अपमानित करना, उन्हें त्याज्य और इंसान से कमतर इकाई बताना, वह चीज़ थी जिसने नरसंहारक प्रवृत्तियों को संभव बनाया और उन्हें तेज़ किया। नाज़ियों के लिए "untermenschen" शब्द उन लोगों का वर्णन नहीं था जो उप-मानव जैसे थे, बल्कि उन लोगों का वर्णन था जो वास्तव में उप-मानव थे। 1946 के अभियोजन में मुख्य अभियोजक टेलफ़ोर्ड टेलर...

Rosenberg’s work formed an image of the Jewish person as a “parasite”, defining them as an ‘anti-race’ who were not fully human and could not be part of a German or even global social identity. Jews were furthermore devoid, he argued, of a metaphysical and cultural dimension and could not be prescribed to a human race, rendering them instead animal-like. Jews were henceforth often compared to rats in Nazi propaganda - including art pieces, posters, speeches and films. The same kinds of animalistic imagery were prevalent in Rwanda when Tutsis were called “cockroaches” and so too were black slaves in the Americas, viewed as subhuman animals. Interestingly, in all the aforementioned instances, we observe a pattern of referencing animals that are mostly feared, such as snakes, rats and lizards. It was this Othering, such a castigating of others as disposable and less-than-human entities that both made possible and accelerated the development of genocidal tendencies. The untermenschen for the Nazis was not a description to describe those who were like subhuman entities, but to describe those who were subhuman. Principal prosecutor Telford Taylor of the 1946

न्यूरेमबर्ग डॉक्टरों के मुकदमे की शुरुआत इस बयान के साथ हुई:

Nuremburg doctors’ trial opened with this statement:

"इस मामले के प्रतिवादियों पर चिकित्सा विज्ञान के नाम पर किए गए हत्याओं, यातनाओं और अन्य अत्याचारों का आरोप है। इन अपराधों के पीड़ितों की संख्या सैकड़ों हज़ार में है। उनमें से केवल मुट्ठी भर अभी जीवित हैं; बचे हुए कुछ लोग इस अदालत कक्ष में उपस्थित होंगे। लेकिन इन दुखी पीड़ितों में से अधिकांश को सीधे-सीधे मार डाला गया या उन यातनाओं के दौरान उनकी मृत्यु हो गई जिनसे उन्हें गुज़रना पड़ा ... उनके हत्यारों के लिए, ये अभागे लोग कोई व्यक्ति नहीं थे। उन्हें थोक में लाया जाता था और उनके साथ जानवरों से भी बदतर व्यवहार किया जाता था।"65

“The defendants in this case are charged with murders, tortures and other atrocities committed in the name of medical science. The victims of these crimes are numbered in the hundreds of thousands. A handful only are still alive; a few of the survivors will appear in this courtroom. But most of these miserable victims were slaughtered outright or died in the course of the tortures to which they were subjected ... To their murderers, these wretched people were not individuals at all. They came in wholesale lots and were treated worse than animals.”65

पिछले दो वाक्य नाज़ी शासन की यहूदियों के अमानवीकरण की नीति पर प्रहार करते हैं। होलोकॉस्ट जैसे इतने परिष्कृत संहार-कार्यक्रम को कुछ शब्दों में, या किसी एक वास्तुकार के संदर्भ में, पर्याप्त रूप से नहीं समझाया जा सकता। यह औद्योगिक पैमाने पर बदली हुई सोच थी, जिसने कार्रवाई का एजेंडा तय किया, और मनुष्यों को मनुष्य से कम मानने की वह सोच थी जिसने टेलर द्वारा वर्णित अकथनीय अत्याचारों का मार्ग प्रशस्त किया। जब सार्वजनिक मन में यहूदी और रोमानी लोग untermenschen (हीन मनुष्य) बन गए, और इस प्रकार उस सामान्य नैतिक अधिकार-व्यवस्था से बाहर कर दिए गए जो मनुष्यों को एक-दूसरे से जोड़ती है। लोगों को यह सोचने के लिए अनुकूलित कर दिया गया था कि यहूदी और रोमानी अब मनुष्य नहीं रहे, बल्कि संक्रमित चूहे हैं, जिनका निपटारा एक सामाजिक आवश्यकता है।

The last two sentences strike at the horrific policy of Nazi dehumanisation of Jews in the Holocaust. Such a sophisticated program of extermination cannot however be adequately explained in a few words or with reference to a single architect. It is a changed thinking on an industrial scale that sets the agenda for action, and the thinking of humans as less than human that paved the way for the unspeakable atrocities that Taylor described. Once the Jews and Gypsies became, in the public mind, the untermenschen, and thus excluded from the normal system of moral rights that bind humans together. People had been conditioned to think that Jews and Gypsies were no longer human but infected rats whose disposal was a social necessity.

इसलिए ऊपर कही गई बातों के आलोक में, यह मुसलमान के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है कि वह जिन लोगों के साथ संपर्क में आता है, उनके ऐतिहासिक इतिहास की अच्छी समझ रखे। ऐसी घटनाओं को जानना जिनका लोगों के लिए अपार सामाजिक-ऐतिहासिक महत्व है, सहानुभूति और बेहतर समझ के रास्ते खोल सकता है। हमारे ऐतिहासिक संदर्भ दुनिया और दूसरों के प्रति हमारे रवैये पर स्पष्ट प्रभाव डालते हैं; वे हमारे चरित्र और व्यक्तित्व का हिस्सा बनते हैं। दूसरों ने जो दर्द सहा है, उसे समझना दृष्टिकोण को अपनाने की क्षमता को बढ़ाता है और प्रशंसा का भाव पैदा करता है। नूरेमबर्ग मुकदमों से होलोकॉस्ट पीड़itों को "दूसरा" बनाने और अमानवीय बनाने के मनोविज्ञान के साथ-साथ अपराधियों के मनोविज्ञान के बारे में बहुत कुछ सीखा गया। नाज़ी अपराधियों के बयानों में सत्ता के घोर दुरुपयोग की झलक मिलती है, जिन्होंने यहूदियों को अपमानित करने की नीति को सामाजिक नीति के रूप में अपनाने पर ज़ोर दिया था। उनका अपमान उस प्रक्रिया का मूल तत्व था, जिसने असहिष्णुता और दुर्व्यवहार को व्यापक "दूसरा" बनाने में बदल दिया, और अंततः सामूहिक हत्या में परिणत हुई।

In light of the above, it is very important for the Muslim to have a good historical understanding of the peoples with who he or she engages. Knowing of events that have immense socio-historical importance for people can open avenues for empathy and better understanding. Our historical contexts have an obvious bearing on our attitudes towards the world and towards others; they form part of our characters and personalities. Understanding the pain that others have endured can better facilitate perspective taking and harness appreciation. Much was learnt from the Nuremburg Trials about the psychology of Othering and dehumanising of the Holocaust victims, as well as the psychology of the perpetrators. The gross abuse of power is reflected in the testimonies of Nazi perpetrators who had insisted on a policy of debasing Jews as a matter of social policy. Their degrading was a fundamental component of eliciting what began as intolerance and abuse into a widespread othering, culminating in their mass murder.

मुकदमों में, गिट्टा सेरेनी ने स्टैंगल से पूछा, "अगर उन्हें वैसे भी मार ही देना था, तो इतनी अपमानजनक व्यवहार और यह क्रूरता किसलिए?" स्टैंगल ने उत्तर दिया, "उन लोगों को तैयार करने के लिए जिन्हें वास्तव में इन नीतियों को लागू करना था। ताकि वे वह कर सकें जो उन्होंने किया।"66

In the trials, Gitta Sereny asked Stangl, “if they were going to kill them anyway, what was the point of all the humiliation, why the cruelty?” Stangl replied, “To condition those who actually had to carry out the policies. To make it possible for them to do what they did.”66

नाज़ी गार्डों से यह स्पष्ट हुआ कि उनके शिकारों की मानवीय पहचान मिटाना ज़रूरी था। उन्हें "अमानवीय", "पशु-समान" बनाना था, और उनके व्यवहार को उस व्यंग्यचित्र के अनुरूप ढलना था जिसे उन्होंने अपने सामाजिक परिवेश में फैलाया था – मीडिया में, स्कूलों में और आम जनता के बीच। यह नीति एक और बात भी उजागर करती है: हत्या के प्रति मनुष्य की स्वाभाविक, अंतर्निहित घृणा। इतने बड़े पैमाने पर औद्योगिक रूप से हत्या करना आसान नहीं था, इसलिए मन को प्रोग्राम करना, उसे यह विश्वास कराना ज़रूरी था कि बंदूक केवल किसी चूहे, कीट जैसे कीड़े की ओर तनी है, न कि किसी बराबर के इंसान की ओर।

What the Nazi guards revealed was that the human identity of their victims needed to be effaced. They needed to become ‘unhuman’, ‘animal-like’ and their behaviour needed to fit the caricature they had promulgated in their social environment – in the media, in schools and among the lay population. What the policy further reveals is the natural, innate abhorrence to murder. It was not so easy to commit murder on such an industrial scale and so the mind had to be programmed, conditioned to believe that the barrel points only at a rodent, a pest and not at an equal human being.

मुसलमान के लिए मानव इतिहास के व्यापक संदर्भों से अवगत होना अनिवार्य है, ताकि वह जान सके कि कहाँ और कब संवेदनशील रहना है, और किसी विशेष संदर्भ को उसकी व्यापक गूँज के प्रकाश में कैसे समझना है। किसी भी संबंधात्मक संदर्भ में, जिसमें मुसलमानों के बीच का संबंध भी शामिल है, यह बहुत आसान है कि कभी-कभी आवश्यकता से आगे बढ़ जाया जाए और शालीनता तथा स्वीकार्यता की सीमाओं का उल्लंघन हो जाए। जब हम लोगों के बीच भेद करने में असफल रहते हैं, तो हम उन्हें पूरी तरह और बहुत सामान्य शब्दों में चित्रित करने का जोखिम उठाते हैं, यहाँ तक कि हम दूसरों को इस तरह देखने लगते हैं मानो वे स्वभावतः और स्थायी रूप से "दूसरे" हों, भले ही वे एक ही आस्था से संबंध रखते हों। ऐसी मानसिकता के साथ दूसरों से संवाद कठिन हो जाता है, क्योंकि हम वही समस्या दोहराने लगते हैं जो दूसरों की मुसलमानों के प्रति है - यानी दूसरों को उसी नज़र से देखना जिस नज़र से उन्हें हमें देखने के लिए प्रशिक्षित और अनुकूलित किया गया है।

It is essential for the Muslim to be aware of the broader contexts of human history, to know when and where to be sensitive and how to understand a specific context in light of its broader resonances. It is quite easy, in any relational context, including one between Muslims, to sometimes go beyond what is required and to overstep the boundaries of what is decent and acceptable. In our failing to make distinctions between people, we can run the risk of caricaturing them completely and in very general terms to the point where we see others as inherently and permanently Othered despite belonging to the same faith. With such a frame of mind, engaging with others is problematised since we fall into the same problem that others have of Muslims - of seeing others as they have been indoctrinated and conditioned to see us.

आदम के दो बेटों की कहानी केवल इस बात में उल्लेखनीय नहीं है कि वह उस प्रेरणा का वर्णन करती है जो किसी इंसान को हत्या की ओर ले जा सकती है, बल्कि इस बात में भी कि वह हत्यारा क्या महसूस कर सकता है, और अपराध होते समय उसका अंतःकरण क्या कहता है। मिलग्राम का अध्ययन और उनकी पुस्तक *Obedience to Authority* हमें बुरे कर्मों और आज्ञापालन के बीच के संबंध, तथा क्रूरता और उदासीनता के बीच के संबंध को अच्छी तरह समझने में मदद करती है। मिलग्राम के आज्ञापालन अध्ययनों में भाग लेने वाले एक व्यक्ति ने याद करते हुए कहा: "यह अजीब है कि आप सचमुच भूलने लगते हैं कि उस तरफ़ कोई आदमी है, हालाँकि आप उसे सुन सकते हैं। काफ़ी देर तक मैं बस स्विच दबाने और शब्द पढ़ने पर ध्यान लगाए रहा।"67

The story of the two sons of Adam is revealing not only for what it describes of the impulse that might drive a person to murder, but also about what that murderer can feel, what the conscience speaks as the crime is committed. Milgram’s study and work Obedience to Authority provides us with a good understanding of the relationship between committing acts of evil and of obedience, as well as the relationship between the committing of acts of cruelty and of indifference. One of the participants in Milgram’s obedience studies recalled: “It’s funny how you really begin to forget that there’s a guy out there, even though you can hear him. For a long time, I just concentrated on pressing the switches and reading the words.”67

अपराधी और उसके शिकार के बीच की संज्ञानात्मक दूरी सिमट जाती है, और इसलिए अलगाव और उदासीनता की भावनाएँ उस कृत्य को कम जघन्य और अधिक स्वीकार्य प्रतीत होने देती हैं।

The cognitive field between the perpetrator and his victim is narrowed and so feelings of detachment and indifference enable the act to appear less heinous and more acceptable.

इसके विपरीत, जब पीड़ित और अपराधी के बीच निकटता होती है, तो अपराधी मानवीय पहचान के संकेतों—दर्द, खून, बेचैनी और डर की भावनाओं—के प्रति अधिक सचेत होता है। वह अपने शिकार को देख और उसका अवलोकन कर सकता है, और उसमें वह स्वयं का कुछ अंश देखने लगता है—यही सहानुभूति का पनपने का आधार है। यह बात कर्नल बैरी ब्रिजेज़ के निम्नलिखित कथन में प्रतिध्वनित होती है:

Contrastingly, when there is proximity between victim and perpetrator the latter is more conscious of human codes of recognisability – pain, blood, unease, and feelings of fear. He can see and observe his victim and in him he can begin to relate to some of himself – the breeding ground of empathy. This is echoed by Colonel Barry Bridges in the following statement:

"मैं एक अंतर बताना चाहूँगा: एक लड़ाकू वायुसेना पायलट होना और ज़मीन पर दुश्मन से आमने-सामने लड़ना, इन दोनों में फ़र्क़ है। हवाई माहौल में सब कुछ बहुत नैदानिक, बहुत साफ़-सुथरा होता है, और उतना व्यक्तिगत नहीं होता। आप एक विमान देखते हैं; ज़मीन पर आप एक लक्ष्य देखते हैं – आप युद्ध के पसीने और भावनाओं के साथ आमने-सामने नहीं होते, इसलिए यह आपके लिए उतना भावुक और व्यक्तिगत नहीं बनता। और मुझे लगता है कि उस अर्थ में ऐसा करना आसान है – आप प्रभावित नहीं होते।"68 (कर्नल बैरी ब्रिजेस, अमेरिकी वायुसेना)

“I would draw one distinction between being a combat aviator and being someone who is fighting the enemy face-to-face on the ground. In the air environment, it’s very clinical, very clean, and it’s not so personalized. You see an aircraft; you see a target on the ground – you’re not eyeball to eyeball with the sweat and the emotions of combat, and so it doesn’t become so emotional for you and so personalised. And I think it is easier to do in that sense – you’re not affected.”68 (Colonel Barry Bridges of the U.S. Air Force)

In Beziehung zu dem, was ein Täter empfinden mag, wenn solche Verbrechen aus nächster Nähe begangen werden, und zu der Last, die dies für das menschliche Gewissen bedeutet, untersucht Christopher Browning in seiner sehr aufschlussreichen Studie darüber, was sich bei den gewöhnlichen Deutschen veränderte, die den Holocaust möglich machten, Ordinary Men: Reserve Police Battalion 101 and the Final Solution in Poland (London, 1992). Was veränderte sich in den Herzen von Zehntausenden gewöhnlicher Soldaten und Polizisten, Geschäftsleute, Lastwagenfahrer, Schriftsteller und Lehrer, von denen nur eine Minderheit Mitglieder der NSDAP war? Diese Menschen, die Millionen Juden zusammentrieben und methodisch ermordeten? Browning beschreibt die Zusammentreibung von 1.800 Juden im Dorf Józefów in Ostpolen. Bei dieser Aktion sollten die Juden im arbeitsfähigen Alter in ein Lager nach Lublin geschickt werden, während die Frauen, Kinder und Alten an Ort und Stelle erschossen werden sollten. Viele verweigerten an jenem Tag den Befehl. Leutnant Heinz Buchmann gehörte dazu. Er war 1937 der NSDAP beigetreten und stand 1942 als Kommandeur an der Spitze des ersten Zuges der ersten Kompanie. Als er vom bevorstehenden Massaker an Zivilisten erfuhr, erklärte Buchmann, er werde „auf keinen Fall an einer solchen Aktion teilnehmen, bei der wehrlose Frauen und Kinder erschossen werden“.69

In relation to what a perpetrator might feel when such crimes are committed from proximity and the bearing this has on a human conscience, Christopher Browning explores in his very revealing study about what changed in the ordinary Germans who made the Holocaust happen, Ordinary Men: Reserve Police Battalion 101 and the Final Solution in Poland (London, 1992). What changed in the hearts of tens of thousands of ordinary soldiers and policemen, businessmen, truck drivers, writers and teachers, only a minority of who were members of the Nazi party? These people who rounded up and methodically executed millions of Jews? Browning describes the rounding up of 1,800 Jews in the village of Józefów, east-central Poland. In the operation, Jews of working age were to be sent to a camp in Lublin whilst the women, children and elderly were to be shot on the spot. Many refused the order that day. Lieutenant Heinz Buchmann was one of them. He had joined the Nazis in 1937 and by 1942 was commander of the First Platoon of First Company. When hearing of the impending massacre of civilians, Buchmann protested that he “would in no case participate in such an action, in which defenceless women and children are shot.”69

कुछ दस से बारह अन्य पुरुषों ने भी अपनी राइफलें सौंप दीं, यानी 500 में से एक दर्जन पुरुष। उस दिन के आदेश थे कि जो लोग बाज़ार तक चलकर जाने में असमर्थ हों और जो कोई छिपने की कोशिश करे, उन्हें गोली मार दी जाए, हालाँकि अभियान के दौरान कई मामलों में पुरुष शिशुओं को गोली मारने से कतराते थे। उस दृश्य की भयावहता और भावनात्मक अपराधबोध से व्यथित होकर एक पुलिसकर्मी ने कहा, "…हमारे इलाके में गोली से मारे गए यहूदियों में कोई शिशु या छोटे बच्चे नहीं थे। मैं कहना चाहूँगा कि लगभग मौन रूप से हर किसी ने शिशुओं और छोटे बच्चों को गोली मारने से परहेज़ किया।" एक अन्य पुलिसकर्मी ने भी इसी तरह लिखा, "…मौन रूप से इसमें शामिल लगभग सभी पुरुषों ने शिशुओं और छोटे बच्चों पर गोली चलाने से बचा। पूरी सुबह मैं यह देख सका कि ले जाए जाते समय कई स्त्रियाँ अपनी बाँहों में शिशु उठाए हुए थीं और छोटे बच्चों का हाथ पकड़कर उन्हें ले जा रही थीं।"70

Some ten to twelve other men also turned in their rifles, a dozen men out of 500. The orders that day were to shoot those too frail to walk to the marketplace and anyone trying to hide, though in many cases men shied from shooting infants during the operation. Alert to the ghastliness of the scene and emotional guilt, one policeman said that “…among the Jews shot in our section of town there were no infants or small children. I would like to say that almost tacitly everyone refrained from shooting infants and small children.” Another policeman likewise noted that “…tacitly the shooting of infants and small children was avoided by almost all the men involved. During the entire morning I was able to observe that when being taken away many women carried infants in their arms and led small children by the hand.”70

एक पुलिसकर्मी ने स्वीकार किया कि उसे पता चला था कि उस दिन पीड़ितों में से कोई भी – महिलाएँ, बुज़ुर्ग, बीमार, शिशु – जीवित घर नहीं लौटेगा। आदमियों ने हस्तक्षेप नहीं किया। कुछ ने हालाँकि पहले इनकार न कर पाने पर पछतावा जताया, और हत्याओं को "घिनौना" बताया।71 कुछ ने गिड़गिड़ाकर कहा कि वे भी बच्चों वाले पिता हैं और जारी नहीं रख सकते थे। और भी थे जो उस दिन बचने का रास्ता खोजते रहे। सबमैशीन गन से लैस गैर-कमीशन अधिकारियों के बारे में जाना गया कि उन्होंने अपने शिकारों के "ऊपर से गोली चला दी"।72 अभियान के दौरान, कुछ आदमी एक कैथोलिक पादरी के बगीचे में छिप गए, कुछ यहूदियों को इकट्ठा करने की अनिच्छा के कारण बाज़ार के आसपास घूमते रहे; कुछ ने घरों की तलाशी में अतिरिक्त समय लगाकर उन बाज़ारों से बचने की कोशिश की जहाँ उन्हें गोली-दस्तों में शामिल होना पड़ता। यहूदियों को जंगल ले जाने के लिए नियुक्त एक ड्राइवर ने केवल एक चक्कर लगाया, फिर उसने ड्यूटी से मुक्त किए जाने का अनुरोध किया। उस दिन कई आदमियों ने शिकायत की कि वे महिलाओं और बच्चों पर गोली नहीं चला सकते, और परिणामस्वरूप कई को अभियान से मुक्त कर दिया गया। एक सैनिक, वाल्टर नीहॉस को एक बुज़ुर्ग महिला को गोली मारने का आदेश मिला, और उसकी हत्या के बाद वह आगे नहीं चल सका: "इस एक गोली से मेरी नसें पूरी तरह टूट गईं।" दूसरों ने कहा, "मैं इतना बीमार हो गया था कि मैं बिल्कुल और नहीं कर सकता था"; "यह सारा काम मुझे इतना घिनौना लगने लगा कि मैं अपने प्लाटून लीडर के पास लौटा और उससे कहा कि मैं बीमार हूँ और मुझे छुट्टी दी जाए।"73

One policeman confessed to finding that none of the victims – women, elderly, sick, infants, would return home alive that day. The men did not intervene. Some however regretted not having refused earlier, describing the killings as “repugnant.”71 Some pleaded they too were fathers with children and were unable to continue. There were others still who sought evasion on that day. Non-commissioned officers armed with submachine guns were known to have “shot past” their victims.72 During the operation, other men hid in a Catholic priest’s garden, others hung around a marketplace, because of their reluctance to round up Jews; others delayed their participation by spending additional time in the searching of houses so they could avoid the marketplaces in which they would participate in the firing squads. A driver assigned to take Jews to the forest made only one trip before he asked to be relieved. Many men complained that day that they could not shoot at women and children, and consequently many were relieved from the operation. One soldier, Walter Niehaus was instructed to shoot an elderly woman and was unable to continue after her murder, “my nerves were totally finished from this one shooting.” Others decried, “I had become so sick that I simply couldn’t anymore”; “the entire business was now so repugnant to me that I returned to my platoon leader and told him that I was sick and asked for my release.”73

उन सबसे प्रभावशाली वृत्तांतों में से एक, जिन्हें ब्राउनिंग ने उद्धृत किया है, फ्रांज कास्टेनबॉम का है, जिन्होंने बाद में रिज़र्व पुलिस बटालियन 101 में अपनी निंदनीय भागीदारी को स्वीकार किया।

One of the most evocative accounts cited by Browning describes Franz Kastenbaum who confessed later to his damning participation with Reserve Police Batallion 101:

"मुझे उन लोगों को गोली मारना इतना घिनौना लगा कि मैं चौथे आदमी से चूक गया। मेरे लिए सटीक निशाना लगाना अब संभव ही नहीं रहा। अचानक मुझे मतली आने लगी और मैं गोली चलाने की जगह से भाग निकला। अभी मैंने अपनी बात गलत तरीके से कही है। ऐसा नहीं था कि मैं सटीक निशाना नहीं लगा सकता था, बल्कि चौथी बार मैंने जानबूझकर निशाना चूका दिया। फिर मैं जंगल में भागा, उल्टी की और एक पेड़ के सहारे बैठ गया। यह पक्का करने के लिए कि आस-पास कोई न हो, मैंने जोर से जंगल में पुकारा, क्योंकि मैं अकेला रहना चाहता था। आज मैं कह सकता हूँ कि मेरी नसें पूरी तरह टूट चुकी थीं। मुझे लगता है कि मैं जंगल में लगभग दो-तीन घंटे अकेला रहा।"74

“The shooting of the men was so repugnant to me that I missed the fourth man. It was simply no longer possible for me to aim accurately. I suddenly felt nauseous and ran away from the shooting site. I have expressed myself incorrectly just now. It was not that I could no longer aim accurately, rather that the fourth time I intentionally missed. I then ran into the woods, vomited, and sat down against a tree. To make sure that no one was nearby, I called loudly into the woods, because I wanted to be alone. Today I can say that my nerves were totally finished. I think that I remained alone in the woods for some two or three hours.”74