अनस (अल्लाह उनसे प्रसन्न हो) से रिवायत है कि एक औरत, जिसकी अक़्ल कुछ कमज़ोर थी, ने कहा, "ऐ अल्लाह के रसूल ﷺ! मुझे आपसे एक काम है जिसे मैं आपसे पूरा करवाना चाहती हूँ।" उन्होंने फ़रमाया, "ऐ उम्मे फ़लाँ (फ़लाँ की माँ), जिस रास्ते पर तुम चाहो चलो, ताकि मैं तुम्हारी ज़रूरत जान सकूँ और उसे पूरा कर सकूँ।" फिर वे उसके साथ किसी रास्ते पर चले, यहाँ तक कि उसकी ज़रूरत पूरी हो गई।47
It is narrated on the authority of Anas (Allāh be pleased with him) that a woman, somewhat mentally defected, said, “O Messenger of Allāh! I have a need that I want you to meet. He responded, “Yā Umm Fulān (O mother of so and so), choose the way you like to walk in so that I may know your need and meet it.” He walked with her in some route until she had her need fulfilled.47
यह हदीस कई मायनों में गहरी है और हमें उन लोगों के साथ हमारे व्यवहार के बारे में बहुत कुछ सोचने पर मजबूर करती है, जैसे वे पुरुष और महिलाएँ जिनसे हम मिल सकते हैं और जो किसी मानसिक बीमारी से गुज़र चुके हैं, या जो ऐसे लोगों को जानते हैं। वह महिला जो नबी (ﷺ) के पास आई और उनसे अपनी एक ज़रूरत पूरी करने का अनुरोध किया। शुरुआत में ही जो बात सबसे अलग दिखती है, वह है नबी (ﷺ) का उस महिला को संबोधित करने का तरीक़ा। नबी (ﷺ) की शुरुआती संबोधन-शैली में एक गरिमा है। उन्होंने उसे "या उम्मे फ़ुलान" कहकर पुकारा। इससे यह संकेत मिलता है कि उस महिला को सम्मान और प्रतिष्ठा के दायरे में रखा गया। वह पहले से ही एक महत्वपूर्ण व्यक्ति थी, ऐसी व्यक्ति जिस पर भरोसा किया जा सकता था, जिसकी क़दर की जाती थी और जिसका महत्व पहले से स्थापित था। वह एक माँ थी, और एक माँ के रूप में उसकी पहचान उसकी मानसिक अक्षमता से पहले आती है, जिसकी वजह से शायद समाज उसे कम या अलग समझता। सम्मानसूचक उपाधियों से दूसरों को संबोधित करना बातचीत की शिष्टता और आदाब का एक अहम हिस्सा है।
This narration is profound in many ways and provides us with much to think about in relation to our dealing with others, such as men and women we might encounter who have suffered with some mental illness or who know others who have. The woman who came and approached the Prophet (peace be upon him) came with a request that the Prophet (peace be upon him) tend to one of her needs. What stands out at the beginning is the way the Prophet (peace be upon him) addressed that woman. There is something ennobling in the Prophet’s opening address. He addressed her, “Yā umm fulān”. What this seems to connote is a positioning of the woman in a frame of worthiness and respectability. The woman was already someone important, someone to be dependent on, valued and who had already gained importance. She was a mother and a mother before she might have been considered less or different because of her mental disability. Addressing others with titles of respect is an essential feature of politeness and etiquette in conversation.
इस तरह के शब्दों का प्रयोग करना, जैसे "sir" (जनाब/साहब), "madam" या "ma'am" (मोहतरमा/मैडम), या विनम्रता से सामने वाले का नाम पूछना, और फिर उसे "अगर आप इजाज़त दें" कहकर उसके नाम से पुकारना, आपसी बातचीत में शिष्टता और सम्मान का माहौल बनाता है। इससे हम एक-दूसरे को इंसान के रूप में देख पाते हैं और अपनी बातचीत को व्यक्तिगत बना पाते हैं।
Using words such as “sir”, “madam” or “ma’am”, or to politely ask the addressee their name, and to call them by their name followed by “if I may” opens up an air of politeness and respect between you. This allows us to humanise one another and personalise our interaction.
यहाँ तक कि जब बातचीत कभी-कभी किसी भी पक्ष की ओर से जोश में आ जाए, तब भी "सर", "मैडम" या "मा'म" का बार-बार प्रयोग तनाव को शांत करने में मदद कर सकता है, क्योंकि यह इस बात की पुष्टि करता है कि किसी भी मानवीय मुलाकात की नींव सम्मान और गरिमा पर टिकी है।
Even if the conversation at times becomes impassioned on either side, repeated use of “sir” or “madam” or “ma’am” can help to calm any tension because it asserts that respect and dignity stand at the footing of any human encounter.
पैगंबर (ﷺ) ने फिर उस महिला से पूछा कि वह किस रास्ते पर चलना पसंद करेगी। मानसिक रूप से चुनौती वाले लोगों के प्रति किसी भी प्रकार के "दूसरा" बनाने के एहसास को दूर करने के लिए पैगंबर (ﷺ) ने उस महिला को चुनाव का अधिकार दिया, और उसे यह अवसर दिया कि वह स्वयं निर्णय ले कि उसे कहाँ जाना सबसे अधिक सहज लगता है। हमारे बीच यही समझ और करुणा की भावना प्रबल होनी चाहिए। अमानवीकरण नैतिक विमुखता है, और यह बड़ी आसानी से तब होता है जब हम स्वस्थ शरीर वाले, मानसिक रूप से सक्षम, बुद्धिमान और सुंदर लोगों के अपने "इन-ग्रुप" बना लेते हैं। अक्सर, जिन्हें "निम्न" माना जाता है, जैसे विकलांग, अपंग और विकृत लोगों को हमारे समाजों में तुच्छ समझा जाता है, और उनके समूह की सदस्यता के आधार पर उनसे जुड़े नकारात्मक मूल्यांकन या निर्णय के कारण उनके प्रति पूर्वाग्रह रखा जाता है।
The Prophet (peace be upon him) then asked the women to choose which way she liked to walk. Again to offset any sense of Othering of the mentally challenged, the Prophet (peace be upon him) accorded the woman a power of choice, granted her an opportunity to make her own decision about going where she felt most comfortable. It is this spirit of understanding and compassion that should prevail between us. Dehumanisation is moral disengagement and this can quite easily take place when we create our own in-groups of the healthy bodied, mentally fit, intelligent, and beautiful. Oftenly, the perceived “lesser” groups, such as the disabled, crippled and deformed are devalued in our societies and are prejudiced against due to the negative evaluation or judgment ascribed to them based on their group membership.
पैगंबर (ﷺ) ने हमें एक उल्लेखनीय सबक सिखाया कि आध्यात्मिक अर्थ में वास्तविक अक्षमता क्या है, यानी निर्णय केवल अल्लाह का अधिकार है। एक बार, मदीना में एक नेत्रहीन व्यक्ति से मिलने की योजना बनाते समय, उन्होंने अपने साथियों से कहा कि वह व्यक्ति वास्तव में पूरी तरह अंधा नहीं था। "जाबिर बिन अब्दुल्लाह (अल्लाह उनसे प्रसन्न हो) ने कहा, पैगंबर (ﷺ) ने फ़रमाया
The Prophet (peace be upon him) taught us a remarkable lesson about what true disability means in a metaphysical sense namely, judgement belongs solely to Allāh. Once, when arranging to visit a blind man in Medina, he told his companions that the man instead was not in fact altogether blind: “Jabir bin ‘Abd-Allāh (Allāh be pleased with him) said, the Prophet (peace be upon him)
उसने कहा, "हमें उस दूरदर्शी व्यक्ति के पास ले चलो जो बनू वाक़िफ़ में रहता है, ताकि हम उससे मिल सकें।" और वह व्यक्ति अंधा था।48
said, “Take us to the man with vision who lives in Banū Wāqif so that we can visit him.’ And that man was blind.”48
यह हदीस इस बात में गहरी सूझ देती है कि नबी ﷺ ने उस व्यक्ति को उसकी विकलांगता के आधार पर नहीं पहचाना, बल्कि विकलांगता के अर्थ के बारे में हमारी समझ को ही उलट दिया। यहाँ जिस दृष्टि का उल्लेख है, वह उस व्यक्ति की सही आध्यात्मिक दृष्टि है; उसकी आत्मिक आँखें साफ़ थीं, जबकि उसकी शारीरिक आँखें नेत्रहीन थीं।
The tradition is insightful for what it reveals of the way the Prophet (peace be upon him) did not recognise the man through his disability, but instead inverted our understanding of what the disability means in the first place. The vision referred to is the man’s accurate spiritual vision; his spiritual eyes were unclouded though his physical eyes were blind.
हालाँकि वह व्यक्ति सचमुच नेत्रहीन था, फिर भी उसे इस कारण न तो डाँटा जाना चाहिए था और न ही उसे हीन दृष्टि से देखा जाना चाहिए था। नबी ﷺ ने दिखाया कि इस संसार में हम जो अंतर देखते हैं, वे आख़िरत में हमारे अंजाम के संबंध में केवल अस्थायी हैं, और यह भी कि हम अपने अंतर को पहचानने और समझने का एक कहीं गहरा तरीक़ा रखते हैं। अल्लाह क़ुरआन में फ़रमाता है:
Though the man was indeed blind, he was not to be castigated as such or looked down upon because of it. The Prophet (peace be upon him) showed that not only are differences we observe in this life temporal in relation to how things will fare in the next life, but that there is a more profound way by which we can recognise and make sense of our differences. Allāh in the Qur’ān says:
क्या इन्होंने धरती में चल-फिरकर नहीं देखा कि उनके दिल समझ पाते और उनके कान सुन पाते? सच तो यह है कि आँखें अंधी नहीं होतीं, बल्कि वे दिल अंधे हो जाते हैं जो सीनों में हैं!
“Have they, then, never journeyed about the earth, letting their hearts gain wisdom, and causing their ears to hear? Yet, verily, it is not their eyes that have become blind – but blind have become the hearts that are in their chests!” (22:46)
अब्दुल्लाह इब्न मसऊद (अल्लाह उनसे प्रसन्न हो) की एक बार दूसरों ने उनकी पिंडली पतली होने के कारण खिल्ली उड़ाई। नबी ﷺ ने उन्हें याद दिलाया कि शारीरिक रूप-रंग को केवल इस दुनिया के मापदंड से नहीं आँकना चाहिए।
Abdullah ibn Mas´ud (Allāh be pleased with him) was once ridiculed by others because of the thinness of his shin. The Prophet (peace be upon him) reminded them that they ought not to measure physical appearance merely by the standard of the present world:
उम्म मूसा ने कहा, "मैंने अली (अल्लाह उनसे राज़ी हो) को कहते सुना कि नबी ﷺ ने अब्दुल्लाह इब्न मसऊद को एक पेड़ पर चढ़कर उनके लिए उसमें से कुछ लाने का हुक्म दिया। उनके साथी अब्दुल्लाह की पिंडली को देखकर उसकी पतलाई पर हँसने लगे। अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया, 'तुम क्यों हँस रहे हो? अब्दुल्लाह का पाँव तराज़ू में उहुद पहाड़ से भी भारी है।'"49
Umm Mūsa said, “I heard ‘Alī (Allāh be pleased with him) say that the Prophet (peace be upon him) commanded ‘Abdullāh ibn Mas´ud to climb a tree and bring him something from it. His Companions looked at ‘Abdullāh’s shin and laughed at its thinness. The Messenger of Allāh, may Allāh bless him and grant him peace, said, ‘Why are you laughing? ‘Abdullāh ‘s foot is heavier in the balance than the mountain of Uḥud.’”49
मनुष्य भावनाओं की विभिन्न भाषाएँ बोलते हैं। ये भावनाएँ एक साथ महसूस की जा सकती हैं, प्रदर्शित की जा सकती हैं और देखी भी जा सकती हैं। ये विभिन्न धाराएँ किस प्रकार प्रकट होती हैं, यह समय और स्थान के अनुसार बदलता है, और इसी कारण हर अनुभव अपने आप में पूरी तरह अनोखा बन जाता है। फिर भी, अनोखे केवल प्रदर्शन नहीं होते, बल्कि देने वाले और पाने वाले की भावनाएँ पूरी तरह उन विशिष्ट अनुभवों, इंद्रियों, भयों, आशाओं और अपेक्षाओं से बंधी होती हैं।
Humans speak different languages of emotion. These emotions can be simultaneously felt, exhibited and witnessed. How these different strands manifest themselves are relative to time and place and in turn make each experience entirely unique. It is not, however, the displays that are altogether unique, but the emotions of the giver and recipient that are entirely bound up by distinctive experiences, senses, fears, hopes and anticipation.
पैगंबर मुहम्मद ﷺ के ज़माने में ज़ाहिर बिन हिज़ाम (अल्लाह उनसे राज़ी हो) नाम का एक बदू (देहाती अरब) पैगंबर ﷺ के लिए तोहफ़े लाया करता था।
In the time of the Prophet Muḥammad (peace be upon him), a bedouin named Zāhir bin Hizām (Allāh be pleased with him) would bring gifts for the Prophet (peace be upon him)
वह रेगिस्तान से, जहाँ वह रहता था, मदीना शहर तक आता था, जहाँ नबी ﷺ रहते थे। रेगिस्तान और शहर के बीच लोगों और स्थानों का यह आवागमन इस बात का गहरा प्रतिबिंब है कि हमारे बीच की छोटी-छोटी भिन्नताओं के बावजूद अपनेपन, करुणा और समुदाय की भावना को किस तरह अपनाया जाता है। ज़ाहिर शहरवासियों के उन उपहारों की बराबरी नहीं कर सकता था, जो वे नबी ﷺ के लिए कपड़े और खाना लाते थे। इसके बजाय वह अक्सर छोटे और सस्ते उपहार लाता था, जैसे पनीर या मक्खन जैसी खाने की चीज़ें, जो उसके रेगिस्तान के घर से आती थीं। मदीना के निवासियों की सामूहिक स्मृति में, और सबसे बढ़कर नबी ﷺ के हृदय और मन में, ज़ाहिर का एक गहरा और स्थायी स्थान था। जब वह लौट रहा था, तो नबी ﷺ ने भी उसे उपहार दिए और कहा: "ज़ाहिर हम रेगिस्तान में रहने वालों का प्रतिनिधित्व करता है, और हम शहर में रहने वालों का प्रतिनिधित्व ज़ाहिर करता है।" यद्यपि वह, जुलैबीब की तरह, शारीरिक रूप से एक आकर्षक न दिखने वाला व्यक्ति समझा जाता था, फिर भी नबी ﷺ उससे गहरा प्रेम करते थे और दूसरों को सिखाते थे, जैसा उन्होंने जुलैबीब के मृत शरीर को देखते समय किया था, कि हर व्यक्ति का अपना स्थान होता है, और ऐसे 'स्थान' की रचना केवल 'स्व' के दृष्टिकोण से नहीं पहचानी जाती, बल्कि दूसरे में और दूसरे के माध्यम से पाए गए सच्चे मूल्य की गहरी समझ से पहचानी जाती है। 'स्व' और 'दूसरे' की सभी सीमाएँ रेगिस्तान में रहने वालों और शहर के लोगों में एकाकार हो जाती हैं।
from the desert where he resided to the city of Madinah where the Prophet (peace be upon him) resided. The interchange of people and space between desert and city is greatly reflective of the way a spirit of belonging, compassion and community is embraced irrespective of small differences between us. Zāhir could not compete with the gifts of the city dwellers who would bring clothing and food for the Prophet (peace be upon him). He instead would oftentimes bring small inexpensive presents like food items such as cottage cheese or butter - gifts from his home in the desert. Zāhir held a deep-seated place in the collective memory of the inhabitants of Madinah and most importantly, in the heart and mind of the Prophet (peace be upon him). As he was leaving, the Prophet (peace be upon him) also gave him presents, and told him: “Zahir represents us living in the desert and we represent him living in the city.” Although he, like Julaybīb, was perceived physically an unattractive man, but the Prophet (peace be upon him) loved him dearly and taught others, as he did when noticing the deceased body of Julaybīb, that each man has his place and such a construct of ‘place’ is not identified solely through the ‘self’ lens, but through a profound cognisance of true worth found in and through another. Any boundaries of Self and Other come to coalesce in the desert dwellers and city folk.
एक बार, जब ज़ाहिर व्यापार कर रहे थे, नबी ﷺ उनके पीछे छिप गए और अपने मुबारक हाथों से उनकी आँखें ढक दीं। ज़ाहिर ने नबी ﷺ को पहचान लिया।
Once, while Zāhir was trading, the Prophet (peace be upon him) hid himself behind him and covered his eyes with his blessed hands. Zāhir recognized the Prophet (peace be upon him)
उसकी सुगंधित ख़ुशबू और उसकी त्वचा की कोमलता से। तब नबी ﷺ ने हँसी-मज़ाक़ के एक पल में पूछा, "इस ग़ुलाम को कौन ख़रीदेगा?" ज़ाहिर ने उत्तर दिया: "ऐ अल्लाह के रसूल ﷺ, तब तो मैं सस्ता सामान हो जाऊँगा!" नबी ﷺ ने फ़रमाया: "लेकिन अल्लाह के नज़दीक तुम सस्ता सामान नहीं हो। अल्लाह के नज़दीक तुम क़ीमती हो।"50
from his beautiful scent and the softness of his skin. Thereupon the Prophet, in a moment of merriment asked, “Who is going to buy this slave?” Zāhir replied: “O Messenger of Allah, then I would be cheap merchandise!” The Prophet replied: “But with Allah you are not a cheap merchandise. With Allāh you are precious.”50
ज़ाहिर, अपने शारीरिक रूप, अपनी गरीबी और अपनी विशेषताओं के बावजूद, दूसरों की तरह ही एक मूल्यवान व्यक्ति थे और उनमें आंतरिक सुंदरता थी। उन्हें भी नबी ﷺ ने सांत्वना दी और गले लगाया। इसी रेगिस्तान में रहने वाले व्यक्ति के माध्यम से नबी ﷺ ने हमें सिखाया कि अपने निकट या दूर के समाज में किसी भी व्यक्ति को कभी भी तुच्छ नहीं समझना चाहिए और उसके प्रति पूर्वाग्रह नहीं रखना चाहिए।
Zāhir, irrespective of his physical appearance, of his poverty, of his peculiarities, was a man of worth and inner beauty like the others. He too was comforted and embraced by the Prophet (peace be upon him), who taught us through this desert dweller, that no-one in his immediate or distant societies should ever be devalued and prejudiced against.
पैगंबर की मानसिकता इस बात का प्रमाण थी कि सच्ची श्रेष्ठता और मानवीय महानता लोगों के बीच की छोटी शारीरिक और भौगोलिक भिन्नताओं से परे है। एक बार पैगंबर ﷺ ने अपने साथियों से पूछा कि वे उस व्यक्ति के बारे में क्या सोचते हैं जो उनके सामने से गुज़र रहा है। उन्होंने कहा कि ऐसा व्यक्ति विशेषाधिकार प्राप्त है; वह उच्च वर्ग के लोगों में से है; यदि वह बोले तो लोग उसकी सुनेंगे; यदि वह विवाह का प्रस्ताव रखे तो उसका विवाह आसानी से हो जाएगा, और यदि वह किसी की सिफ़ारिश करे तो वह उसकी स्वीकार कर ली जाएगी। फिर मदीना के गरीब निवासियों में से एक व्यक्ति वहाँ से गुज़रा, और पैगंबर ﷺ ने वही प्रश्न पूछा: "ऐसे व्यक्ति के बारे में आप क्या सोचते हैं?" उन्होंने कहा कि यदि ऐसा व्यक्ति समुदाय को संबोधित करे तो कोई उसकी नहीं सुनेगा; यदि वह विवाह का प्रस्ताव रखे तो कोई उससे विवाह नहीं करेगा, और यदि वह किसी की सिफ़ारिश करे तो वह स्वीकार नहीं की जाएगी। तब पैगंबर ﷺ ने कहा, "यह (गरीब) व्यक्ति पहली प्रकार के इतने बड़े समूह से बेहतर है कि वह धरती को भर दे।"51
The attitude of the Prophet (peace be upon him) was a testament to the fact that true worth and human greatness transcends smaller physical and geographical differences between people. The Prophet (peace be upon him) once asked his companions what they thought of an individual who was passing before them. They said, such a person was privileged; he was from the noble class of people; if he spoke, people would listen to him; if he sought marriage, he would easily marry and if he interceded on behalf of someone, it would be readily accepted of him. A man from the poor inhabitants of Medina then passed through and the Prophet (peace be upon him) asked the same question: “What do you think of such a person?” They said that if such a person addressed the community none would listen to him; if he sought marriage no-one would marry him and if he interceded on behalf of someone, it would not be accepted of him. The Prophet (peace be upon him) then said, “This (poor) person is better than such a large number of the first type as to fill the earth.”51
वर्णन इस बात पर ज़ोर देता है कि हम किसी व्यक्ति का आकलन केवल उसके बाहरी रूप-रंग से जो हमें दिखाई देता है, उसके आधार पर नहीं कर सकते। हमारी दुनिया में कुछ लोग अपनी सफलताओं से आनंदित होते हैं, और वे सफलताएँ बाहर से साफ़ दिखाई देती हैं। परंतु नबी ﷺ ने इस वर्णन में दिखाया कि किसी व्यक्ति की बाहरी दशा या सामाजिक स्थिति उसकी सफलता के बराबर नहीं होती, और किसी आदमी या औरत का वास्तविक मूल्य इस पर आधारित नहीं है कि दूसरे उसे कितना पहचानते हैं या कितना सम्मान देते हैं। हो सकता है कि जिसे लोग कम सम्मान देते हों (या यहाँ तक कि उसका अपमान और निंदा करते हों), वही एक ऊँचे मूल्य-तंत्र के अनुसार जीता हो, या सबसे अधिक विनम्र और कृतज्ञ हो, और इसी कारण अल्लाह के निकट अधिक सम्मानित हो। अल्लाह बताता है कि यूसुफ़ ﷺ के भाइयों द्वारा विश्वासघात किए जाने के बाद उन्हें उस कुएँ में पाया गया जिसमें उन्होंने उन्हें डाल दिया था और जिसे उन्होंने एक तुच्छ रक़म में बेच दिया था, जैसा कि निम्नलिखित आयत में प्रकट हुआ है:
The narration emphasises that we cannot judge an individual based purely on what is perceived of them from their appearance. In our world, there are those who might relish in their successes and those successes will be outwardly shown. However, the Prophet (peace be upon him) showed in this narration that a person’s external condition or social position does not equal success, and a man’s true worth is not based on the extent to which he or she is recognised or held in high esteem by others. It might well be that the one held in low esteem (or even belittled and disparaged by others) is the one who lives by a higher value system, or is the most humble, grateful, and therefore more honoured with Allāh. Allāh mentions that after Prophet Yūsuf’s betrayal by his brothers he was found in the well they cast him in and sold for a worthless amount, as revealed in the following verse:
12:20 - और उन्होंने उसे थोड़ी-सी कीमत पर, चंद चाँदी के सिक्कों के बदले बेच दिया, क्योंकि वे उसकी कद्र ही बहुत कम समझते थे।
12:20 - and then sold him for a small price, for a few pieces of silver: so little did they value him.
यात्रियों ने हज़रत यूसुफ़ की बाहरी हालत को देखा, जो शायद अस्त-व्यस्त थी, उनके कपड़े शायद पानी और मिट्टी में भीगे हुए थे, और वे स्पष्ट रूप से उनके वास्तविक मूल्य को नहीं समझ पाए, इसलिए उन्हें एक मामूली रक़म में बेच दिया गया। इससे सबक़ लेते हुए, कभी-कभी हम किसी ऐसे व्यक्ति को देखते ही मुँह मोड़ लेते हैं जो हमारे सामाजिक मानकों के अनुरूप नहीं होता, हालाँकि हमें उसके वास्तविक मूल्य का अंदाज़ा नहीं होता।
The travellers looked upon Prophet Yūsuf’s external, perhaps dishevelled state, his clothing perhaps soaked in water and dirt and clearly not realising the true worth of his very being he was sold for an insignificant amount. In drawing a lesson from this, sometimes we might turn away immediately upon seeing someone who does not conform to our social standards though we might not be aware of his or her true worth.
आर. लोयडेल की कविता 'Tramp' में कवि एक धनी परिवार के रवैये और धारणाओं का वर्णन करता है, जो एक बेघर व्यक्ति के प्रति है। यह व्यक्ति अपने व्यवहार में विचित्र है और परिवार की सामाजिक अपेक्षाओं के अनुरूप नहीं है। इसी कारण उसे बहिष्कृत किया जाता है और 'दूसरा' बना दिया जाता है। परिवार उससे दूर इसलिए नहीं रहता कि उसका चरित्र या व्यक्तित्व कैसा है, बल्कि केवल उसके रूप-रंग के कारण। कवि वर्णन करता है:
In R. Loydell’s poem ‘Tramp’, the poet describes the attitudes and perceptions of a wealthy family towards a homeless man. The man is peculiar in his behaviours and not in keeping with the family’s social expectations. For that reason, the man is ostracised and Othered. It is not on account of his character or personality that the family stay away from him, but only on account of his appearance. The poet describes:
हमारी असमान घूरती निगाहें पास आने से रोकती हैं।
“Our uneven stares dissuade approach.
हम उससे डरते हैं, उसके उलझे हुए बाल, उसका पैबंद लगा कोट, और बाहर सोने से उसका धूसर, मटमैला चेहरा।
We fear him, his matted hair, patched coat, grey look from sleeping out.
हम आपस में बुदबुदाते हैं और उम्मीद करते हैं कि वह दूर रहे।
We mutter amongst ourselves and hope he keeps away.
"हमारे स्वर्ग में उसके लिए कोई जगह नहीं है, वहाँ सब कुछ साफ़-सुथरा और ख़ाली है।" इस तरह उस 'आवारा' और परिवार के बीच की दूरी और बढ़ा दी जाती है। उनके बीच जोड़ और अपनापन पाने की कोई जगह नहीं रहती, क्योंकि वह आदमी उनके 'स्वर्ग' का हिस्सा नहीं माना जाता। मुसलमान को हमेशा यह याद रखना चाहिए कि वह स्वर्ग का द्वारपाल नहीं है। अल्लाह अपनी रहमत में जिसे चाहता है दाख़िल करता है, और यह चुनाव सामाजिक हैसियत, धन, जनसांख्यिकी या शारीरिक रूप पर निर्भर नहीं करता। इस्लाम तो इसके बजाय मानवजाति के दिलों को पुकारने का नाम है। नबी ﷺ ने एक बार अपने साथियों से पूछा:
No place for him in our heaven, there it’s clean and empty.” Distance between the ‘tramp’ and the family is extended. There is no place for bridging and belonging between them since the man does not belong in their ‘heaven’. The Muslim must always remember that he or she is not the gatekeeper of heaven. Allāh brings into His Mercy whoever He chooses and such choosing is not dependent on social status, wealth, demographics or physical appearance. Islam instead is a call to the hearts of mankind. The Prophet (peace be upon him) once asked his companions:
"क्या मैं तुम्हें जन्नत वालों के बारे में न बताऊँ? हर वह कमज़ोर, गरीब और गुमनाम व्यक्ति जिसे लोग तुच्छ समझते हैं, लेकिन जब वह किसी काम को करने की कसम खाता है तो अल्लाह उसकी कसम पूरी कर देता है। और क्या मैं तुम्हें जहन्नम की आग वालों के बारे में न बताऊँ? वे सब वे लोग हैं जो हिंसक, घमंडी और हठी होते हैं।"52
“May I tell you of the people of Paradise? Every weak and poor obscure person whom the people look down upon but his oath is fulfilled by Allah when he takes an oath to do something. And may I inform you of the people of the Hell-Fire? They are all those violent, arrogant and stubborn people.”52