हम अक्सर यह मान लेते हैं कि आम इंसान स्वाभाविक रूप से इस्लाम और मुसलमानों के प्रति विरोधी या शत्रुतापूर्ण हो सकता है। बेशक, हम सब मीडिया की जानकारी को अलग-अलग तरीके से समझते हैं; कुछ लोग अपनी पृष्ठभूमि, जनसांख्यिकी और वास्तविक चिंताओं के आधार पर दूसरों की तुलना में रूढ़ियों (स्टीरियोटाइप) से अधिक प्रभावित हो सकते हैं। जब क़ैदी थुमामा इब्न उथाल (अल्लाह उनसे राज़ी हो) ने इस्लाम क़बूल करने का फ़ैसला किया, तो उन्होंने नबी ﷺ से कहा कि उनके लिए “आपकी धरती से बढ़कर कोई चीज़ घृणित नहीं थी, लेकिन अब आपकी धरती मेरे लिए सबसे प्रिय धरती बन गई है।” इसका अर्थ है कि इस्लाम और मुसलमानों को लेकर उनकी “दूसरा” (Othering) बनाने की सोच ने न केवल नबी ﷺ के बारे में उनकी धारणा को प्रभावित किया, बल्कि नबी ﷺ से जुड़ी धरती के बारे में भी उनकी धारणा को। नबी ﷺ का

We often make an assumption that the average man might be naturally confrontational or hostile to Islam and Muslims. We all, of course, process media information in different ways; there are those who might be more susceptible to stereotyping than others depending on their background information, demographics and genuine concerns. When the prisoner Thumāma ibn Uthāl (Allāh be pleased with him) decided to accept Islam, he said to the Prophet (peace be upon him) that there was nothing he despised more than “your land, but now your land has become the most beloved of lands to me”. This means that his Othering of Islam and Muslims effected not only his perception of the Prophet (peace be upon him), but also of the land associated with the Prophet (peace be upon him). The Prophet’s (peace be upon him)

मुबारक चेहरा, उनका दीन और उनका शहर, ये सब सुमामा के लिए चिंता का विषय थे, लेकिन नबी ﷺ के बदल देने वाले व्यक्तित्व और सहनशीलता ने कैदी के लिए समझ का एक नया द्वार खोल दिया। यद्यपि उसने शुरू में यह मान लिया था कि नबी ﷺ वास्तव में उसे मरवा सकते हैं, फिर भी वह जानता था कि उसकी कैद से रिहाई की संभावना भी है।

blessed face, his religion and city were all a point of concern for Thumāma, but the Prophet’s (peace be upon him) transformative character and forbearance opened a new space of understanding for the prisoner. Though he initially assumed that the Prophet (peace be upon him) could in fact have him killed, he also knew that his release from captivity was a possibility.

हमारे दूसरों के साथ व्यवहार में हमें यह याद रखना चाहिए कि हम इंसान अधिकतर उन्हीं चीज़ों से सुकून पाते हैं — दयालुता और रहमत के प्रदर्शन से। अल्लाह ने नबी ﷺ का वर्णन एक ऐसे व्यक्तित्व के रूप में किया है जो रहमत भरे चरित्र का साकार रूप थे: "और हमने आपको (ऐ मुहम्मद) सारे संसार के लिए केवल रहमत बनाकर भेजा है।" (क़ुरआन 21:107) रहमत, करुणा और सहानुभूति आपस में जुड़ी हुई वे विशेषताएँ हैं जिन्हें हर इंसान में मौजूद सबसे अच्छी चीज़ें ढूँढती हैं। हम कठोरता के बजाय रहमत, क्रोध के बजाय सहनशीलता और क्रूरता के बजाय दयालुता को पसंद करते हैं। नबी ﷺ

In our engagement with others, we should remember that we as humans are mostly comforted by similar things – displays of kindness and mercy. Allāh describes the Prophet (peace be upon him) as an embodiment of merciful character: “And We have not sent you (O Muḥammad) except as a mercy to the worlds.” (Qur’ān 21:107) Mercy, compassion and empathy are interlinked features of the best of what all people seek. We prefer mercy over harshness, forbearance over rage, kindness over cruelty. The Prophet (peace be upon him)

नबी ﷺ ने हर स्थिति में नरमी (रिफ़्क़) अपनाने का आदेश दिया। एक बार उन्होंने अपनी पत्नी ‘आइशा (अल्लाह उनसे राज़ी हो) को सिखाया: “नरमी किसी चीज़ में नहीं पाई जाती मगर वह उसे सुंदर बना देती है, और वह किसी चीज़ से नहीं छीनी जाती मगर वह उसे बदसूरत कर देती है।” अल्लाह ने स्वयं को सबसे सुंदर नामों से वर्णित किया है: अल-रहमान, अल-रहीम — दयालु, कृपालु, दया बरसाने वाला। अल्लाह हर स्थिति में दया का आदेश देता है और हमारे साथ वैसा ही व्यवहार करेगा जैसा हम दूसरों के साथ करते हैं। नबी ﷺ ने समझाया: “दया करने वालों पर अत्यंत दयालु (अल्लाह) दया करता है। धरती वालों पर दया करो, आसमान वाला तुम पर दया करेगा।”127

instructed that kindness be applied in every situation, once teaching his wife ‘Ā’isha (Allāh be pleased with her): “Kindness is not found in something except that it makes it beautiful, and it is not removed from something except that it makes it tarnished.” Allāh describes Himself with the most beautiful names of Al-Raḥmān, Al-Raḥīm - the Merciful, Gracious, Bestower of Mercy. Allāh commands mercy in every situation and will deal with us in relation to our dealings with others. The Prophet (peace be upon him) explained, “The merciful will be shown mercy by the Most Merciful. Be merciful to those on the earth and the One in the heavens will have mercy upon you.”127

इब्न अल-क़य्यिम ने नबी ﷺ के इन शब्दों की व्याख्या की:

Ibn al-Qayyim explained the Prophet’s (peace be upon him) words:

"और अल्लाह दयालु है, और वह दयावानों से प्रेम करता है, और वह लोगों के पापों पर पर्दा डालता है और वह उन लोगों से प्रेम करता है जो दूसरों के पापों पर पर्दा डालते हैं।" "जो कोई दूसरों को क्षमा करता है, अल्लाह उसे क्षमा करेगा; जो कोई दूसरों को माफ़ करता है, अल्लाह उसे माफ़ करेगा; जो कोई दूसरों की गलती पर उज़्र स्वीकार करता है, अल्लाह उसका उज़्र स्वीकार करेगा; जो कोई दूसरों के साथ भलाई करता है, अल्लाह उसके साथ भलाई करेगा। जैसा तुम करोगे, वैसा ही तुम्हारे साथ किया जाएगा, इसलिए वैसे बनो जैसा तुम चाहते हो, क्योंकि अल्लाह तुम्हारे साथ वैसा ही करेगा जैसे तुम उसके बंदों के साथ करते हो।"128 सहानुभूतिपूर्ण चिंता की सच्चाई को साकार करने और दूसरों को पराया समझने तथा अमानवीय बनाने की प्रवृत्तियों को दूर करने के लिए, दया की एक समग्र समझ को अपनाना आवश्यक है। हमारे चारों ओर, मनुष्यों और जानवरों में, उस दया का एक अंश मौजूद है जो अल्लाह ने सृष्टि पर बरसाई है। मुसलमान को इस बात को कभी नज़रअंदाज़ नहीं करना चाहिए।

“And Allāh is merciful, and He loves the merciful ones, and He veils the sins of people and He loves those who veil the sins of others ”Whoever pardons others, Allāh will pardon him; whoever forgives others, Allāh will forgive him; whoever excuses others, Allāh will excuse him; whoever shows excellence unto others, Allāh will deal excellently towards him. As you do so shall be done unto you, so be how you choose for indeed Allāh will be unto you as you are unto His servants.”128 In order for the truth of empathic concern to be realised and to offset tendencies of othering and dehumanisation, it is a holistic appreciation of mercy that needs to be realised. In everything around us, among humans and animals there is a part of that mercy which Allāh bestowed upon creation. This is something the Muslim must never lose sight of.

सभी लोगों, मुसलमानों और गैर-मुसलमानों दोनों में, दया का कुछ अंश होता है – करुणा, संवेदना, सहानुभूति और प्रेम का; इसलिए हमारे व्यवहार, संपर्क और संवाद को उसी दया की भावना से प्रेरित होना चाहिए। नबी ﷺ ने हमें सब के प्रति व्यापक दया रखने का आदेश दिया, ताकि हम सृष्टि को करुणा की दृष्टि से देखें:

All people, Muslims and non-Muslims alike, have something of mercy – of kindness, compassion, empathy, love, and so our approaches, interactions and communication must be inspired by the same spirit of mercy. The Prophet (peace be upon him) instructed us to have a general mercy for all, to look upon creation with an eye of compassion:

अबू मूसा अल-अश'अरी ने रिवायत किया: अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया: "तुम ईमान वाले नहीं हो सकते जब तक कि तुम एक-दूसरे से मोहब्बत न करो। क्या मैं तुम्हें वह बात न बताऊँ जो तुम्हारे बीच मोहब्बत पैदा करेगी?"

“Abū Mūsa Al-Ash‘arī reported: The Messenger of Allāh, peace and blessings be upon him, said: ‘You will never have faith until you love each other. Shall I tell you what will make you love each other?

उन्होंने कहा, "बेशक, ऐ अल्लाह के रसूल!" नबी ﷺ ने फ़रमाया: आपस में सलाम को फैलाओ। उस ज़ात की क़सम जिसके हाथ में मेरी जान है, तुम जन्नत में दाख़िल नहीं होगे जब तक तुम रहम दिल न हो जाओ।

They said, ‘Of course, O Messenger of Allāh.’ The Prophet said: Spread peace between yourselves. By the one in whose hand is my soul, you will not enter Paradise until you are merciful.

उन्होंने कहा, "ऐ अल्लाह के रसूल, हम सब दयालु हैं।" नबी ﷺ ने फ़रमाया: "असल में यह आपस की दया नहीं है, बल्कि यह आम दया है, यह आम दया है।"129

They said, ‘O Messenger of Allāh, all of us are merciful.’ The Prophet said: Actually, it is not mercy between yourselves, but rather it is mercy in general, it is mercy in general.”129

सहानुभूति किसी अन्य व्यक्ति की खुशी या दुख, उसकी भावनाओं और एहसासों में भागीदार होने की क्षमता है। यह क्षमता समझ, करुणा और लोगों के बीच कई अन्य संबंधों की ओर ले जाती है। हम सहानुभूति दो तरीकों से अनुभव कर पाते हैं: एक, क्योंकि हम स्वयं उसी स्थिति से गुज़र चुके हैं जिससे दूसरा व्यक्ति गुज़र रहा है। हम अपने व्यक्तिगत अनुभव से जानते हैं कि वह कैसा महसूस होता है। और दूसरा, क्योंकि हम कल्पना कर सकते हैं कि वे कैसा महसूस करते होंगे। हमारी कल्पना की यह क्षमता हमारे अपने किसी मिलते-जुलते अनुभव से, किसी मित्र या परिवार के सदस्य की कहानी से, जो ऐसे अनुभव से गुज़रा हो, या किसी अजनबी के साथ जो घटित होता है उसके अवलोकन से आ सकती है। और यद्यपि सहानुभूति किसी और की खुशी को साझा करने का एक तरीका हो सकती है, फिर भी वह सहानुभूति जो कठिनाइयों से जोड़ती है, वही वह है जो हमें कार्य की ओर प्रेरित करने की सबसे अधिक संभावना रखती है।

“Empathy is the capacity to share the happiness or sadness, the emotions and feelings of another person. This ability leads to understanding, to compassion and to a wide range of other connections between people. There are two ways that we are able to experience empathy: one, because we have been in the situation that the other person has. We know from personal experience how it feels, and the other is because we can imagine how they feel. Our ability to imagine may come from a similar experience of our own, from a story of a friend or family member who has had that experience or from the observations of what happens to a stranger. And although empathy can be a way of sharing someone else’s joy or happiness, the empathy that connects difficulties is the one that’s most likely to move us to action.

दूसरों की परेशानियों को समझने से एक केंद्रित प्रतिक्रिया जन्म ले सकती है, एक केंद्रित प्रकार की मदद, चाहे वह किसी गलती को सुधारने के प्रयास से हो, किसी समस्या को हल करने के प्रयास से हो, या फिर केवल किसी समझ को साझा करने से।

Understanding the troubles of others can bring a focused response, a focused kind of help by trying to right a wrong, by trying to fix a problem, or simply by sharing an understanding.

ये कार्य एक मुस्कान जितने सरल भी हो सकते हैं, या हैती में एक अंतर्राष्ट्रीय राहत अभियान जितने जटिल भी।”130 (04:03-05:19)

These actions can be as simple as a smile or as complex as an international relief effort in Haiti.”130 (04:03-05:19)

डॉ. लिसा रॉसबैकर जिस विचार को छूती हैं वह यह है कि मानवीय आचार-संहिताएँ सार्वभौमिक रूप से सभी मनुष्यों के बीच मौजूद होती हैं, और इसलिए दूसरों के प्रति संवेदना भौतिक और लाक्षणिक, दोनों रूपों में प्रतिबिंबित होती है। यह व्यक्ति को अपनी स्वयं की संवेदनशीलता का एहसास कराती है और इस पहचान को जगाती है कि युद्ध में प्रबल रहने वाली प्रमुख भावना — भय — शत्रु जनसंख्या सहित सभी मनुष्यों में सार्वभौमिक है। वह कहती हैं कि "अपनी स्वयं की संवेदनशीलता की स्वीकृति में ही सहानुभूति की शुरुआत निहित है।"

यद्यपि किसी दूसरे व्यक्ति के जीवन की परिस्थितियों और उन कारकों को, या उस परिस्थिति में उसने क्या "महसूस" किया होगा, इसे कभी पूरी तरह समझा नहीं जा सकता, फिर भी अपनी ही कमज़ोरियों पर गंभीर आत्म-चिंतन के माध्यम से एक एहसास पैदा होता है कि हमने स्वयं एक जैसे क्षण में क्या महसूस किया था (जो स्मृति की विभिन्न परतों से होकर आता है)। यह ज़रूरी नहीं कि वह परिस्थिति, माहौल, लिंग या इतिहास के किसी काल का हूबहू नक़्शा हो, बल्कि यह अस्तित्वगत है, क्योंकि "किसी के प्रति महसूस करना" हमारे अपने "स्व" के निर्माण में योगदान देता है। जब कोई मुसलमान दूसरों से बात करे, तो उसे अपनी सहानुभूतिपूर्ण सोच को सामने वाले पर लागू करने में सक्षम होना चाहिए। माएँ अपनी मातृत्व-भावनाओं से दूसरों की स्थिति को "महसूस" कर सकती हैं, और पिता भी पितृत्व की चुनौतियों और खुशियों को समझ सकते हैं। समाज के लोग उन्हीं सामाजिक चिंताओं से जुड़ सकते हैं जैसे सड़क पर अपराध, आवास की बढ़ती लागत, विश्वविद्यालय की फ़ीस, सेवानिवृत्ति और अकेलापन।

Though there can never be a full understanding of the context and factors that make up another person’s life circumstances or what a person must have ‘felt’ in that circumstance, there is nonetheless a realisation, through critical self-reflection of one’s own vulnerability, what one had felt (mediated by the gradients of memory) at a similar moment. It need not mimic the circumstance, setting, value of gender or time in history, but is existential in as much as ‘feeling for’ contributes to our very own make up of ‘self’. When the Muslim speaks with others, he or she should be able to insert their own empathetic considerations onto the addressee. Mothers are able to ‘feel’ out of their own maternal considerations, fathers too can appreciate the challenges and joys of fatherhood. People in a society can relate to the same kinds of social concerns like street crime, rise in housing costs, university tuition fees, retirement and loneliness.

सहानुभूति किसी दूसरे व्यक्ति की भावनाओं में साझेदारी करने की क्षमता है, उसकी ख़ुशी में या उसके दुख में। यह दृष्टिकोण अपनाने (perspective taking) के माध्यम से हो सकता है, यानी उस समय को याद करके जब हम स्वयं उसी या मिलती-जुलती स्थिति में रहे थे। हम जानते हैं कि ऐसा अनुभव कैसा लगता है, और हम समझ सकते हैं कि वह दूसरा व्यक्ति क्या महसूस कर रहा है। ऐसी संज्ञानात्मक प्रक्रिया करुणा, हमदर्दी और लोगों के बीच अनेक अन्य संबंधों की मज़बूत भावनाएँ पैदा कर सकती है। हम किसी के एहसासों से इस बात के आधार पर भी जुड़ सकते हैं कि हम उसके बारे में क्या जानते हैं और उससे हमारी कितनी निकटता है। यह निम्नलिखित वृत्तांत में सुंदर रूप से दर्शाया गया है:

Empathy is the ability to share in the emotions of another person, in his or her happiness or sadness. This can be done through perspective taking, recalling a time wherein we had been in the same or similar situation. We knew how such an experience felt and can appreciate how that other person is feeling. Such cognitive processing can produce strong emotions of compassion, of sympathy and so many other connections between people. We might even associate with another’s feelings due to what we know of them and due to the degree of closeness to them. This is shown beautifully in the following narration:

सहानुभूति का अर्थ यह भी है कि आप दूसरे व्यक्ति की भावनाओं को समझ रहे हैं, इसे स्पष्ट रूप से बताना। जब कोई व्यक्ति यह देखता है कि उसकी पीड़ा या चिंता दूसरों ने समझी है और वह सुने जाने योग्य है, तो उसे बड़ी राहत मिलती है। जब कोई अपनी निजी कहानी, किसी दुखद घटना, या कोई अच्छी ख़बर सुनाता है, तो उसे आश्वस्त करना, या उसकी कठिनाइयों या ख़ुशी को स्वीकार करना बहुत असर करता है। ऐसी स्थिति में आप सिर्फ़ यह कहकर उसकी अहमियत जता सकते हैं: "लगता है आपको बहुत कठिन समय से गुज़रना पड़ा। इसके बारे में और बताइए/आपने इसका सामना कैसे किया?" किसी ख़ुशी या दुख के वर्णन पर केवल "और बताइए..." कहना व्यक्ति को महत्वपूर्ण होने का एहसास दिलाता है। इससे फिर आपकी बातें, मार्गदर्शन और सीख बेहतर ढंग से ग्रहण की जाती हैं और उनकी क़दर होती है।

Empathy is also about communicating your understanding of another person’s feelings. It provides great relief when someone else identifies with your feelings and you know that your distress or concern is worthy enough to be listened to. It goes a very long way, when speaking with someone who is recounting a personal story, tragedy, or sharing a good news, to reassure them, or to acknowledge their difficulties or happiness. In such circumstances, you may express their importance by simply uttering “It sounds like you had a really difficult time. Tell me more about it/how did you cope?” The simple saying of “tell me more…” about a happy or a sad description puts the person in a place of importance. It then makes your words, guidance and instruction better received and appreciated.

सहानुभूति के सबसे प्रभावशाली वृत्तांत अक्सर सबसे कठिन और अनिश्चित परिस्थितियों में ही उभरकर सामने आते हैं।

Some of the most evocative accounts of empathy emerge in the most precarious situations.

जब किसी को अंतिम होने का बोध होता है, या किसी अवज्ञा के संदर्भ में, मनुष्य ऐसे व्यवहार करने के लिए प्रेरित हो सकता है जो उन परिस्थितियों में भी सामान्य नहीं होते। इन्हें वास्तव में असामान्य माना जा सकता है, क्योंकि वे जिन संदर्भों से संबंधित हैं और उनमें निहित आत्म-बलिदान की भावना अलग होती है। दूसरे की पीड़ा में ‘साझेदारी’ और उस पीड़ा की ‘कल्पना’ ही, जैसा कि रॉसबैचर ने परिभाषित किया, सहानुभूति की नींव है।

With realisation of a sense of finality or in the context of an act of defiance, humans can be propelled into enacting behaviours that are not typical even in the said circumstances. These might be viewed as indeed atypical in so much as the contexts to which they belong and the sense of self-sacrifice found in them. The ‘sharing’ in another’s pain, the ‘imagining’ of that pain is, as Rossbacher defined, the foundation of empathy.

टज़्वेटन टोडोरोव ने होलोकॉस्ट के कई पीड़ितों के उदाहरण प्रस्तुत किए हैं, जिन्होंने मृत्यु का सामना करते हुए अपनी "बाद की" मौत को पहले ही स्वीकार कर लिया और दूसरों के साथ मरना चुना। टोडोरोव जे. कोशिउशकोवा (J. Kosciuszkowa) के विवरण का उल्लेख करते हैं, जो एक ऐसी माँ का वर्णन करती हैं जिसने ऑशविट्ज़ में बच्चे को जन्म दिया।

सहानुभूति एक कल्पित कथा-रचना है, और उसके पात्र पूरी तरह अपने हो सकते हैं। यह कथा व्यक्ति के अपने कैनवास पर कही जाती है। यदि पुनः-मानवीकरण के लिए सहानुभूति रखने की क्षमता आवश्यक है, तो हम अपने भौतिक और भावनात्मक अस्तित्व में जिन सूक्ष्म बातों को पहचानते हैं, उन्हें दूसरे लोगों में भी देखना होगा। साधारण इशारे किस प्रकार दूसरों के जीवन पर परिवर्तनकारी प्रभाव डाल सकते हैं और लोगों को अल्लाह के निकट ला सकते हैं, इसका सबसे उत्तम उदाहरण नबी ﷺ से मिलता है। आपने सिखाया कि इस्लामी आह्वान को पहुँचाना ही तुम्हारा पूरा अस्तित्व है। अच्छे ढंग से कहे गए शब्दों का स्थायी प्रभाव हो सकता है। अक्सर जो कहा गया उसकी 'क्या' बात से अधिक, उसे कहने का 'कैसे' ही वह चीज़ है जो प्रभाव छोड़ जाती है।

Empathy is an imagined storying and the actors can be very much one’s own. The storying is told on one’s own canvas. If re-humanising requires the ability to empathise then the fine points we recognise in our own physical and emotional being need to be considered in other people. The best example of the way simple gestures can have a transformative effect on the lives of others, and draw people closer to Allāh comes from the Prophet (peace be upon him). He taught that the conveying of the Islamic call is the entirety of you. Words well-spoken can have a lasting impact. It is often the ‘how’ of what is said that transcends the ‘what’ of whatever was said.

मक्का की विजय के बाद, मक्का के निवासियों में से एक, फ़ुदाला इब्न उमैर, जिन्होंने नाममात्र को इस्लाम स्वीकार कर लिया था, बदले की भावना से भरे हुए थे, और उन्होंने नबी ﷺ की हत्या करने की कसम खा रखी थी। जब नबी ﷺ काबा का तवाफ़ (परिक्रमा) कर रहे थे, तब फ़ुदाला ने अपनी तलवार अपने कपड़ों के नीचे छिपा रखी थी और वे उस घिनौने कृत्य के लिए स्वयं को तैयार कर रहे थे जिसे वे करने वाले थे। तभी वे अचानक नबी ﷺ के इतना निकट पहुँच गए कि वे उन तक पहुँच सकते थे। नबी ﷺ ने फ़ुदाला की ओर देखा और पूछा, "तुम अपने मन में क्या कह रहे थे?" फ़ुदाला ने यह कहकर प्रश्न को टाल दिया कि वे केवल अल्लाह की स्तुति कर रहे थे। नबी ﷺ फ़ुदाला की ओर देखकर मुस्कुराए और कहा, "अल्लाह से अपने लिए क्षमा माँगो," और अपना हाथ फ़ुदाला के सीने पर रखा। फ़ुदाला बाद में कहते थे, "अल्लाह की कसम, जिस क्षण उन्होंने मेरे सीने से अपना हाथ उठाया, अल्लाह की सृष्टि में कोई भी चीज़ नहीं बची जो मुझे उनसे अधिक प्रिय हो।"153

After the conquest of Makkah, one of the Makkans, Fuḍāla ibn Umayr, though having nominally accepted Islam, was keen on revenge, and had vowed to assassinate the Prophet (peace be upon him). As the Prophet (peace be upon him) was performing ṭawāf (circumambulation of the Ka‘ba), Fuḍāla had hidden his sword under his clothing and was preparing himself for the dastardly deed he was about to commit. Instantly, he found himself within reach of the Prophet (peace be upon him). The Prophet looked up at Fuḍāla and asked, “What is it that you were saying to yourself?” Fuḍāla brushed off the question by saying he was simply praising Allāh. The Prophet (peace be upon him) smiled at Fuḍāla and said, “Ask Allāh to forgive you,” placing his hand on Fuḍāla’s chest. Fuḍāla would later say, “By Allāh, from the moment he lifted his hand from my chest, there remained nothing of Allāh’s creation except that he was more beloved to me than it.”153