"PIO: जब हमें दलदल में कोई तुत्सी मिलता था तो हमें अब इंसान नज़र नहीं आता था। मेरा मतलब है हम जैसा इंसान, जिसके विचार और भावनाएँ हमारे जैसी हों। शिकार भयानक था, शिकारी भयानक थे, शिकार हुए लोग भी भयानक थे—बर्बरता ने दिमाग़ पर कब्ज़ा कर लिया था।"158

“PIO: We no longer saw a human being when we turned up a Tutsi in the swamps. I mean a person like us, sharing similar thoughts and feelings. The hunt was savage, the hunters were savage, the prey was savage-savagery took over the mind.”158

19वीं सदी में आज के रवांडा और बुरुंडी, जो मुख्यतः ईसाई देश हैं, जर्मनी के उपनिवेश बन गए, और नई शक्तियों ने इन देशों में एक सामंती समाज की स्थापना की।

In the 19th century present-day Rwanda and Burundi, predominantly Christian countries, became Germany colonies, and the new powers founded a feudal society in the countries.

दो प्रमुख जनजातियों, हुतू और तुत्सी, से बना यह समाज है, जिसमें तुत्सी कुलीन वर्ग पशुपालक चरवाहों से उतरा माना जाता है। प्रथम विश्वयुद्ध में जर्मनी की हार के बाद, राष्ट्र संघ ने पूर्वी अफ़्रीका का रवांडा और बुरुंडी (Ruanda-Urundi) का जनादेश (मैंडेट) बेल्जियम को सौंप दिया, और इस प्रकार सरकार की भाषा फ़्रेंच बन गई।

Made up of two dominant tribes, the Hutu and the Tutsi, the Tutsi nobility descended from cattle ranchers. After Germany lost the First World War, the League of Nations entrusted the East African mandate of Rwanda and Burundi (Ruanda-Urundi) to Belgium, and thus French became the language of the government.

1930 के दशक से, बेल्जियम सरकार ने सभी अफ़्रीकियों के लिए पहचान पत्र रखना अनिवार्य कर दिया, जिन पर उनकी जातीयता, भाषा और धर्म अंकित होता था। रवांडा के लोग तीन जातीय समूहों में बँटे हुए थे: लगभग 80 से 85 प्रतिशत हूतू, 14 से 19 प्रतिशत तूत्सी और 1 प्रतिशत त्वा। उपनिवेशवादी जैसा करते हैं, वैसे ही फूट डालो और राज करो की नीति अपनाते हुए बेल्जियम वासियों ने इन समूहों को नस्लीय आधार पर अलग करके हाशिये पर डाल दिया। उन्होंने यह तय किया कि तूत्सी एक श्रेष्ठ नस्ल हैं, जिनकी त्वचा हल्की है, कद लंबा है और नाक पतली है, यानी उनका रूप-रंग अधिक यूरोपीय प्रकार का है। इसके विपरीत हूतू को हीन माना गया, जिनकी त्वचा गहरी और कद छोटा था। इस प्रकार बेल्जियम सरकार ने तूत्सी लोगों को अधिक शक्ति, प्रतिष्ठा, आर्थिक और शैक्षिक सुविधाएँ प्रदान कीं।

From the 1930s, the Belgian government made it mandatory for all Africans to carry identity cards displaying their ethnicity, language and religion. The Rwandans were divided into three ethnic groups, 80 to 85% Hutu, 14 to 19% Tutsi and 1% Twa. As colonisers do, practising a divide and rule policy, the Belgian separated and marginalised the groups along racial lines determining that the Tutsi were a superior race who had lighter skin, were taller and had thin noses – a more European type look. The Hutu on the other hand were held to be inferior, with darker skin and shorter statures. The Belgium government thus granted more power, status, economic and educational privileges to the Tutsis.

रवांडा में मुसलमान देश की आबादी का बहुत छोटा हिस्सा थे और लंबे समय तक नकारात्मक प्रचार का सबसे अधिक बोझ उन्होंने उठाया, जिसके कारण भेदभाव के कई मामले सामने आए। मुसलमानों को "उमुस्वाहिली" जैसे अपमानजनक शब्दों से संबोधित किया जाता था, जो इस तथ्य से निकला था कि पिछली पीढ़ियों के कई मुसलमान स्वाहिली बोलते थे। शिक्षकों द्वारा मुसलमान बच्चों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने के प्रयास भी किए जाते थे, और जो कोई इसका विरोध करता, उसकी शिक्षा में रुकावटें डाली जाती थीं और उस पर प्रतिबंध लगाए जाते थे। ऐसे धर्मांतरण के प्रयासों से डरे हुए कई मुसलमान माता-पिता ने अपने बच्चों को स्कूल न भेजने का फैसला किया और उन्हें इसके बजाय मदरसों में दाखिला दिलाया। इसका दीर्घकालिक प्रभाव यह हुआ कि मुसलमान एक हाशिए के समूह के रूप में बने रहे, जिनका राजनीतिक जीवन में बहुत कम प्रभाव था।

Muslims in Rwanda only represented a very small proportion of the country’s inhabitants and had long suffered the brunt of a negative propaganda, which had led to many cases of discrimination. Muslims were referred to by the disparaging terms “Umuswahili” derived from the fact that many Muslims in earlier generations had spoken Swahili. There were also attempts by teachers to convert Muslim children to Christianity, and if any resisted they faced preventions and restrictions in furthering their education. Many Muslim parents who feared such conversion attempts opted to not send their children to school and to enrol them instead into madrasas. This had long term effects since Muslims would remain as a marginal group with little influence in political life.

6 अप्रैल 1994 को, रवांडा के दिवंगत राष्ट्रपति हब्यारिमाना और बुरुंडी के दिवंगत राष्ट्रपति नतार्यामिरा को वापस ले जा रहे एक विमान को किगाली के कनोम्बे अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डे के ऊपर मार गिराया गया।

On April 6, 1994, a plane carrying home the late Presidents Habyarimana of Rwanda and Ntaryamira of Burundi was shot down above the Kanombe International Airport in Kigali.

दुर्घटना का दोष हुतु लोगों ने तुत्सी विद्रोहियों पर डाला, और इसके बाद नफ़रत और बदले की भावना रुक-रुककर सुलगती रही। इसकी परिणति एक बर्बर हत्या और हिंसा के अभियान में हुई, जो राजधानी से पूरे देश में फैल गया।

The crash was blamed by Hutus on Tutsi rebels and what transpired was a sporadic festering of hate and revenge. This culminated in a savage campaign of murder and violence which spread from the capital to the rest of the country.

बहुत तीव्र और योजनाबद्ध तरीके से तूत्सी आबादी के अमानवीकरण के कारण, अधिकांश हिंसा पड़ोसी और पड़ोसी के बीच, पति और पत्नी के बीच, पादरी और मंडली के बीच, तथा शिक्षक और छात्रों के बीच की गई। हूतू मिलिशिया, इंटरहाम्वे, ने उन पुरुषों और महिलाओं को कुल्हाड़ियों से काटकर मार डाला जिनके साथ वे बड़े हुए थे, जो एक ही चर्चों में जाते थे, एक ही स्कूलों में पढ़ते थे, एक ही भाषा बोलते थे और यहाँ तक कि आपस में विवाह संबंध भी रखते थे।

Due to a very intense program of dehumanisation of the Tutsi population, much of the violence was carried out between neighbour and neighbour, husband and wife, clergy and congregation, teacher and students. Hutu militia, the interhamwe, resorted to hacking to death men and women they had grown up with, who attended the same churches, the same schools, spoke the same language and even intermarried.

तुत्सियों को "दूसरा" बनाने का अभियान स्कूलों, मीडिया और राजनीतिक बयानबाज़ी के ज़रिए पनपाया और फैलाया गया, जिसने सशस्त्र युवाओं को खुलेआम हत्या करने के लिए उकसाया। हत्यारे दूसरों को भी ऐसा ही करने पर मजबूर करते थे, "करो या मरो" के नारे लगाते थे, यानी मारो या ख़ुद मारे जाओ, और उन्हें भोजन, पैसे और उन तुत्सियों की ज़मीन की विरासत के वादों से लुभाते थे जिनकी वे हत्या करते थे।

The campaign of Otherising the Tutsis was fermented and disseminated through schools, media and in political rhetoric, inspiring armed youth to kill openly. The murderers would force others to do the same, evoking slogans of “do or die”, meaning kill or get killed, enticing them with promises of food, money and an inheritance of land belonging to the Tutsis they kill.

जिन लोगों ने स्वयं दूसरों की हत्या नहीं की, उन्होंने भी हत्यारों के साथ मिलकर तुत्सी लोगों के छिपने के ठिकानों का खुलासा किया। यद्यपि हिंसा की कुछ घटनाएँ छिटपुट थीं, फिर भी कई उच्च-स्तरीय तुत्सी राजनेता और व्यापारी भी हुतु-विरोधी विषैले प्रचार को बढ़ावा देने में शामिल थे। देश में न तो राष्ट्रीय और न ही प्रभावी सामुदायिक नेतृत्व था, और वह एक भयावह हत्या-क्षेत्र में बदल गया। यात्रा पर लगे प्रतिबंधों ने स्वतंत्र आवाजाही को रोका और असुरक्षा चरम पर थी।

Many who did not physically kill others, colluded with murderers to reveal Tutsi hiding places. Though some of the violent outbursts were sporadic events, many high-level Tutsi politicians and businessmen were also implicated in the festering of virulent anti-Hutu propaganda. The country, without national or effective community leadership, degenerated into a horrendous killing field, travel restrictions prevented free movement and insecurity was rife.

रवांडा में 1994 में जो कुछ हुआ वह इंसान द्वारा इंसान के साथ की गई अमानवीयता थी, जिसमें सारी नैतिकता निलंबित हो गई थी। अमानवीकरण (dehumanisation) तब होता है जब कुछ इंसान दूसरे इंसानों को मानवता की नैतिक व्यवस्था से बाहर कर देते हैं। अपराधियों की नज़र में ऐसे इंसान वह दर्जा खो देते हैं जो उन्हें मानव जाति से जोड़े रखता है। तुत्सी लोगों पर "बिगड़ी हुई पहचान" थोपी गई, एक ऐसी अवस्था जो शून्यता जैसी थी, उन्हें "चीज़ें", "काकरोच", "जानवर" कहा गया, और देश हत्या के एक बर्बर उन्माद में डूब गया। यही अमानवीकरण की प्रक्रिया 1937 के नानकिंग नरसंहार में भी मौजूद थी। होलोकॉस्ट भी इसी तरह शुरू हुआ, मीडिया और स्कूलों में प्रचार की एक विस्तृत श्रृंखला के ज़रिये। अमेरिका में अश्वेत लोगों की लिंचिंग उस संस्कृति से पैदा हुई जो अश्वेतों को "नीग्रो" कहकर कलंकित करती थी। इसी तरह, माई लाई नरसंहार में, जिसमें अमेरिकी सैनिकों ने सैकड़ों वियतनामी नागरिकों की हत्या की, वियतनामियों को अलग-थलग करने के लिए "गुक्स" का लेबल इस्तेमाल किया गया। इस बारे में मार्क बेकर एक दिल दहला देने वाला दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हैं: "मुझे गोली चलाने और मारने में मज़ा आता था। जब मैं किसी गुक को गोली लगते देखता तो सचमुच मुझे उत्तेजना होती थी। जब कोई GI गोली से मारा जाता, भले ही मैं उसे न जानता होता... वह मुझे परेशान करता। GI असली था। लेकिन अगर कोई गुक मारा जाता, तो यह ऐसा था मानो मैं यहाँ बाहर जाकर एक काकरोच को कुचल देता।"159 ग्रे ग्लेन द्वितीय विश्व युद्ध की एक घटना का वर्णन करते हैं:

What transpired in Rwanda in 1994 was man’s inhumanity to man wherein all morality was suspended. Dehumanisation occurs when some human beings exclude other human beings from the moral order of humanity. In the eyes of perpetrators such human beings lose the status that holds them together with the human race. The Tutsi were castigated with a “spoiled identity”, a state of nothingness, as “things”, “cockroaches”, as “animals” and the country descended into a savage outbreak of murder. This same process of dehumanisation existed in the rape of Nanking in 1937. The Holocaust began the same way – through an elaborate series of propaganda which featured in media and schools. The lynchings of black people in America was precipitated by a culture of stigmatising blacks as “niggers”. Similarly, the label of “gooks” was used to Otherise the Vietnamese in the My Lai massacre in which hundreds of Vietnamese civilians were killed by American soldiers. About this, Mark Baker offers us a haunting perspective: “I enjoyed the shooting and the killing. I was literally turned on when I saw a gook get shot. When a GI got shot, even if I didn’t know him…that would bother me. A GI was real. But if a gook got killed, it was like me going out here and stepping on a roach.”159 Glenn Gray recounts an incident from World War II:

“जब एक जापानी सैनिक को युद्ध-रेखा के काफ़ी पीछे अपने छिपने के स्थान से “भगाया” गया, तो वह टुकड़ी, जो अपेक्षाकृत नए सैनिकों से बनी थी, आराम कर रही थी और हँसी-मज़ाक कर रही थी। पर उन्होंने अपनी राइफ़लें उठा लीं और उस आदमी को जीवित निशाने की तरह इस्तेमाल करने लगे, जबकि वह सुरक्षा की तलाश में खुली जगह में बदहवास होकर इधर-उधर भागता रहा। सैनिकों को उसकी हरकतें इतनी ज़्यादा हास्यास्पद लगीं कि उनकी हँसी के कारण वे उस बदकिस्मत आदमी का जल्दी अंत नहीं कर पाए। अंत में, हालाँकि, वे उसे मारने में सफल हो गए, और इस घटना ने पूरी टुकड़ी का मन बहलाया, और उन्हें इसके बाद कई दिनों तक बात करने और हँसी-मज़ाक करने के लिए कुछ दे दिया। इस कहानी को सुनाते हुए...उस अनुभवी सैनिक ने दुश्मन सैनिक की जानवर से समानता पर ज़ोर दिया। अमेरिकी सैनिकों में से किसी ने भी शायद कभी यह नहीं सोचा कि उसमें भी इंसानी भावनाएँ हो सकती हैं, यानी डर और जीने की इच्छा।”160

“When a Japanese soldier was “flushed” from his hiding place well behind the lines of combat, “the unit, made up of relatively green troops, was resting and joking. But they seized their rifles and began using him as a live target while he dashed frantically around the clearing in search of safety. The soldiers found his movements uproariously funny and were prevented by their laughter from making early end of the unfortunate man. Finally, however, they succeeded in killing him, and the incident cheered the whole platoon, giving them something to talk and joke about for days afterward. In relating this story...the veteran emphasized the similarity of the enemy soldier to an animal. None of the American soldiers apparently ever considered that he may have had human feelings of fear and the wish to be spared.”160

लिंबार्डो लिखता है कि इराक़ युद्ध में कल के "गुक्स" आज के "हाजी" और "टॉवल हेड्स" बन गए हैं, क्योंकि सैनिकों का एक नया दल इन अलग दिखने वाले नागरिकों और सैनिकों को अपमानजनक नामों से पुकारता है। वह सार्जेंट मेजला को उद्धृत करता है: "तुम बस यह कोशिश करते हो कि उनके इंसान होने की बात को दिमाग़ से निकाल दो और उन्हें दुश्मन समझो… तुम उन्हें 'हाजी' कहते हो, तुम जानते हो। तुम वे सारे काम करते हो जिनसे उन्हें मारना और उनके साथ बुरा बर्ताव करना आसान लगे।"161

Limbardo writes that “Yesterday’s “gooks” have become today’s “hajis and “towel heads” in the Iraq War as a new corps of soldiers derogates these different-looking citizens and soldiers. He cites Sergeant Mejla: “You just sort of try to block out the act that they’re human beings and see them as enemies…You call them ‘hajis. you know. You do all the things that make it easier to deal with killing them and mistreating them.”161

प्रसिद्ध स्टैनफ़ोर्ड प्रयोग और एल्बर्ट बैंडुरा द्वारा किए गए प्रयोगों का उद्देश्य यह दिखाना था कि अमानवीकरण करने वाले लेबलों में ऐसी शक्ति होती है जो "दूसरे" होने की एक संस्कृति पैदा करती है, और जो अंततः दूसरों को नुकसान पहुँचाने की ओर ले जाती है। शोधकर्ताओं ने दिखाया कि दूसरों को व्यंग्यचित्रों और लेबलों के ज़रिए अमानवीय बनाने से उनसे मानवीय गुण छिन जाते हैं। इसके विपरीत, उनके शोध से यह भी पता चला कि सकारात्मक लेबल लगाने से लोगों के प्रति अधिक सम्मान बढ़ता है।

The famous Stanford experiments and those conducted by Albert Bandura sought to demonstrate the power of dehumanising labels to generate a culture of Otherness which would lead to harming of others. The researchers showed that dehumanising others with caricatures and labels divested others of human qualities. Conversely, their research also showed that positive labelling had the effect of enhancing a greater respect towards people.

नाज़ी जर्मनी में यहूदियों के बारे में दृश्य प्रचार द्वारा गढ़े गए आतंकवादी या अविश्वसनीय दुश्मन के रूप, या शाहीन और अन्य द्वारा इंगित अरबों के मीडिया चित्रण, एक खतरनाक "उन लोगों" का विचार पैदा करते हैं, जिन्हें "बाहरी" और "शत्रुतापूर्ण" के रूप में देखा जाता है। ऐसी छवियों का बार-बार उपयोग, नकारात्मक मीडिया कथाओं के साथ मिलकर, बुर्का पहनी हुई महिला या घनी दाढ़ी वाले पुरुष के बारे में समाज में एक सामूहिक भय पैदा कर देता है।

The archetypes of terrorist or untrustworthy enemy created by visual propaganda in Nazi Germany of Jews or the media portrayals of Arabs that Shaheen and others point out generates an idea of a dangerous “them”, as “outsiders” and “hostile”. The repeated use of such images together with negative media narratives creates a societal paranoia about the burqa attired woman or the heavily bearded man.

Jean Hatzfeld की रवांडा नरसंहार पर लिखी गई अत्यंत मार्मिक और पीड़ादायक पुस्तक में, जो मुख्य रूप से अपराधियों के बयानों से बनी है, हम ऐसे मनुष्यों के भयानक वृत्तांत पढ़ते हैं जो नरसंहार की घटनाओं का विस्तृत और वीभत्स ब्यौरा देते हैं, जिनमें "दूसरों" को अलग करने और अमानवीय बनाने की प्रक्रियाएँ स्पष्ट रूप से उजागर होती हैं।

In Jean Hatzfeld’s very harrowing account of the Rwandan genocide, made up largely of testimonials by perpetrators we come to read grizzly accounts of human beings who describe in graphic detail the events of the genocide in which the processes of Othering and dehumanisation are made plain:

JOSEPH-DESIRE: जो आदमी हाथ में मशीन लिए दौड़ पड़ता था, वह अब किसी की नहीं सुनता था। वह सब कुछ भूल गया था, सबसे पहले अपनी बुद्धि का स्तर। हर दिन एक ही काम करने का मतलब था कि हमें यह सोचना नहीं पड़ता था कि हम क्या कर रहे हैं। हम बिना एक भी विचार मन में लाए बाहर जाते और लौट आते। हम शिकार करते थे क्योंकि वह दिन का आदेश था, दिन खत्म होने तक। हमारे हाथ हमारे सिर पर हुकूमत करते थे; वैसे भी हमारे सिर की अब कोई राय नहीं रह गई थी। FULGENCE: हम और अधिक क्रूर, और अधिक शांत, और अधिक खूनी होते चले गए। लेकिन हमने यह नहीं देखा कि हम और अधिक हत्यारे बनते जा रहे हैं। जितना ज़्यादा हम काटते, काटना उतना ही, अगर मैं कह सकूँ, बच्चों का खेल बनता जाता। शाम को तुम्हारी मुलाकात किसी साथी से हो सकती थी। कुछ के लिए यह एक दावत बन गया था, वे पुकारते, “तुम, मेरे दोस्त, मुझे एक प्रिमस खरीद दो वरना मैं तुम्हारी खोपड़ी खोल दूँगा, क्योंकि अब मुझे इसका स्वाद लग गया है!” लेकिन बहुतों के लिए बस इतना था कि एक लंबा दिन अभी-अभी खत्म हुआ था। हमने जिम्मेदारियों या फायदों के बारे में सोचना बंद कर दिया था, हम केवल उस काम को जारी रखने के बारे में सोचते थे जो हमने शुरू किया था। वैसे भी उसने हमें इतनी कसकर जकड़ रखा था कि हम अपने ऊपर उसके असर के बारे में सोच ही नहीं सकते थे।

“JOSEPH-DESIRE: The one who rushed off machete in hand, he listened to nothing anymore. He forgot everything, first of all his level of intelligence. Doing the same thing every day meant we didn’t have to think about what we were doing. We went out and came back without having a single thought. We hunted because it was the order of the day, until the day was over. Our arms ruled our heads; in any case our heads no longer had their say.” “FULGENCE: We became more and more cruel, more and more calm, more and more bloody. But we did not see that we were becoming more and more killers. The more we cut, the more cutting became child’s play if I may say so. In the evening you might meet a colleague. For a few, it turned into a treat, would call out, “You, my friend, buy me a Primus or I’ll cut open your skull, because I have a taste for that now!” But for many, it was simply that a long day had just come to an end. We stopped thinking about obligations or advantages – we thought only about continuing what we had started. In any case, it held us so tight, we could not think about its effect on us”.

नरसंहार के बाद के हफ्तों, महीनों और वर्षों में, और विशेष रूप से शुरुआती दौर में, रवांडा के ईसाई लोगों में इस्लाम के प्रति गहरी रुचि पैदा हुई। जैसे-जैसे उन मुसलमानों की ईमानदारी और साहस की कहानियाँ सामने आने लगीं जिन्होंने हत्याओं में हिस्सा लेने से इनकार किया और इसके बजाय तुत्सी पीड़ितों की जान बचाने का रास्ता चुना, तो बहुत से लोग उस धर्म के बारे में जानना चाहते थे जिसने ऐसे आचरण को प्रेरित किया था। एमिली वैक्स द्वारा लिखे गए 23 सितंबर 2002 के वॉशिंगटन पोस्ट लेख, जिसका शीर्षक ‘Islam Attracting Many Survivors of Rwanda Genocide’ है, में वर्णन है:

What transpired in the weeks, months and years following the genocide, and most particularly in the initial period was a deep interest in Islam among the Christian people of Rwanda. As the stories unfolded of the integrity and bravery of the Muslims who refused to take part in the killings and instead resorted to saving the lives of Tutsi victims, many wanted to learn about the faith that inspired such conduct. A Washington Post article from September 23, 2002, entitled ‘Islam Attracting Many Survivors of Rwanda Genocide’ by Emily Wax describes:

नरसंहार के बाद से रवांडा के लोगों ने बड़ी संख्या में इस्लाम स्वीकार किया है। अफ़्रीका के सबसे अधिक कैथोलिक देश, यहाँ की 82 लाख आबादी में अब मुसलमान 14 प्रतिशत हैं, जो हत्याएँ शुरू होने से पहले की तुलना में दोगुने हैं।169

“Since the genocide, Rwandans have converted to Islam in huge numbers. Muslims now make up 14 percent of the 8.2 million people here in Africa’s most Catholic nation, twice as many as before the killings began.”169

रवांडा के ईसाइयों के अल्पसंख्यक मुसलमानों के साथ अनुभवों का वर्णन यह लेख करता है, और यह भी कि नरसंहार के बाद मिली सकारात्मक प्रतिक्रियाओं ने उस देश के लोगों के बीच समझ के नए रास्ते कैसे खोले।

The article describes the experience of Rwandan Christians with the minority Muslims and the way the positive responses following the genocide opened up new spaces of understanding between the people of that country:

सगाहुतु ने कहा कि उसके पिता एक अस्पताल में काम करते थे, जहाँ उनकी एक मुसलमान परिवार से दोस्ती थी। वे लोग सगाहुतु को अपने घर ले गए, हालाँकि वे खुद हुतु थे। "मैंने उन्हें दिन में पाँच बार नमाज़ पढ़ते देखा। मैंने उनके साथ खाना खाया और देखा कि वे कैसे रहते थे," उसने कहा। "जब वे नमाज़ पढ़ते हैं, तो हुतु और टुत्सी एक ही मस्जिद में होते हैं। कोई फ़र्क नहीं होता। मुझे यह देखने की ज़रूरत थी।"170

“Sagahutu said his father had worked at a hospital where he was friendly with a Muslim family. They took Sagahutu in, even though they were Hutus. “I watched them pray five times a day. I ate with them and I saw how they lived,” he said. “When they pray, Hutu and Tutsi are in the same mosque. There is no difference. I needed to see that.”170