विभिन्न प्रकार की 'दूसरापन' (Otherness) की अवधारणाएँ मौजूद हैं, जो "दूसरा बनाने" (Othering) की 'संरचनात्मक' अभिव्यक्तियों को बढ़ावा देती हैं।

There are many types of Otherness which advance ‘structural’ expressions of “Othering”.

हमारे बीच की दूरियाँ, जैसे लॉरेंस फ़रलिंगेटी की कविता में वह "ऊँची खाई", जिसमें "एक ट्रक में दो कूड़ा बीनने वाले" "एक मर्सिडीज़ में दो सुंदर लोगों" के बेहद क़रीब आ जाते हैं:

The distances between us, like the “high gulf” in Lawrence Ferlinghetti’s poem in which “Two Scavengers In A Truck” come into close proximity with “Two Beautiful People In A Mercedes”:

“और दोनों में से छोटा/भी धूप के चश्मे और लंबे बालों में/लगभग उतनी ही उम्र का जितना मर्सिडीज़ चालक/और दोनों कूड़ा बीनने वाले नीचे देखते हुए/मानो बहुत दूर से/उस शांत जोड़े को देख रहे हों/जैसे वे किसी गंधहीन टीवी विज्ञापन को देख रहे हों/जिसमें सब कुछ संभव है/और एक पल के लिए बेहद लाल बत्ती/चारों को एक साथ कसकर पकड़े हुए/मानो उनके बीच/सचमुच कुछ भी संभव हो”.

“And the younger of the two/Also with sunglasses and long hair/About the same age as the Mercedes driver/And both scavengers gazing down/As from a great distance/At the cool couple/As if they were watching some odorless TV ad/In which everything is possible/And the very red light for an instant/Holding all four close together/As if anything at all were possible/Between them”.

कविता में एक "चमकदार कचरा ट्रक" का वर्णन है जिसमें "लाल प्लास्टिक ब्लेज़र पहने दो कचरा-कर्मी" हैं, और ये कर्मी "एक शानदार खुली मर्सिडीज़ में एक शानदार जोड़े" को नीचे झाँकते हैं। कचरा-कर्मी "झुके हुए कूबड़ वाले / किसी गार्गोयल क्वासिमोडो जैसे" दिखते हैं, जबकि मर्सिडीज़ में बैठे धनी व्यक्ति के "कंधों तक लंबे सुनहरे बाल और धूप के चश्मे" हैं। उसके स्पष्ट विपरीत, जो सामाजिक वर्ग के हाशिये पर रहने वालों के बारे में हमारी धारणाओं द्वारा "दूसरा" बना दिया गया है, उसका वर्णन कहीं सादा है। संरचनात्मक "दूसरापन", यानी किसी वर्ग को अलग करके उसे घटिया रहने की जगह सौंपना, और "अनियंत्रित" लोगों को बाहर रखने के लिए भौतिक बाधाएँ खड़ी करना, फ़िलिस्तीन के हेब्रॉन के परिदृश्य में साफ़ दिखाई देता है। मस्जिद अल-ख़लील (इब्राहीम मस्जिद) तक जाने वाली दो सड़कें हैं, जिन्हें एक बाड़ और कँटीले तार अलग करते हैं। एक सड़क साफ़ और डामर से पक्की है, बुज़ुर्गों और बच्चों के लिए आसानी से सुलभ, सुरक्षित और सुखद है। यह सड़क यहूदी बसने वालों के लिए है। दूसरी सड़क एक ऊबड़-खाबड़ कच्चा रास्ता है, कूड़े से भरा, सँकरा, और विशेष रूप से विकलांगों और बुज़ुर्गों के चलने के लिए अनुपयुक्त। यह अंतर साफ़ चुभता है। फ़िलिस्तीनियों के लिए निर्धारित सड़कें दर्जनों चौकियों और अवरोधों से घिरी हैं, जिससे पहुँच में गंभीर देरी होती है। चौकियों के प्रवेश-द्वार किसी अति-सुरक्षित जेल के मुख्य द्वार जैसे दिखते हैं।

The poem describes a “bright garbage truck with two garbage men in red plastic blazers”, the men look down into “an elegant open Mercedes with an elegant couple in it.” The men are “hunched back/Looking like some/Gargoyle Quasimodo”, while the wealthy man in the Mercedes has “shoulder-length blond hair & sunglasses”. His apparent opposite, Othered by our perceptions of those who exist on the margins of social class yards, is afforded a more plain description. Structural otherness, the separating and designating to that Other a substandard living space, an erecting of physical barriers to keep out the ‘untamed’ is vivid in the landscape of Hebron in Palestine. There are two roads leading to Masjid al-Khalil (Abraham Mosque) separated by a fence and barbed wire. One of the roads is clean and asphalt-paved, easily accessible for the elderly and children, guarded and pleasant. This road is for Jewish settlers. The other road is an uneven dirt path, littered and narrow and unsuitable for walking particularly for the disabled and elderly. The contrast is glaring. Roads designated for Palestinians are restricted by dozens of checkpoints and barriers, severely delaying access. The entrances to the checkpoints resemble the front of a maximum-security prison.

दक्षिण अफ़्रीका में बीसवीं सदी की रंगभेदी नीति (Apartheid), जिसने उत्तरी अमेरिका में अश्वेत लोगों को ज़बरदस्ती अलग रखा, इज़राइल की विभाजन दीवार, और हेब्रोन की "रंगभेदी सड़कें" (Apartheid roads), ये सभी इसलिए बनाई गईं ताकि दूसरों को मानवीय चिंता के दायरे से बाहर कर दिया जाए। इसका संदेश यह है कि वे "Others" समाज का हिस्सा नहीं हैं, वे उस "हम" में शामिल नहीं हैं जो "हम" हैं। इनमें से हर एक एक संरचनात्मक अभिव्यक्ति है जो कहती है "तुम्हारा यहाँ से कोई संबंध नहीं है", और समाज के भीतर एक ऐसी "Otherised" संरचनात्मक स्थिति पैदा करती है।

Apartheid in South Africa which forced segregation of Blacks in North America in the twentieth century, the Israel’s separation wall, the “Apartheid roads” in Hebron are all designed to remove others from the circle of human concern. This is to relay the message that those Others are not part of the society, not a part of who “we are”. Each is a structural expression of saying “you don’t belong”, creating an Otherised structural position within society.

पैगंबर (ﷺ) ने हमें सिखाया कि महानता का आधार हमेशा किसी व्यक्ति की दौलत की मात्रा में नहीं होता, विशेषकर जब वह दौलत ज़िम्मेदारी से इस्तेमाल न की जाए, बल्कि महानता व्यक्ति के दिल की अमीरी में निहित है। मुसलमान को कभी भी किसी ऐसे व्यक्ति को, जिससे उसका संपर्क हो, उसके कपड़ों, उसकी शारीरिक बनावट या किसी भी प्रकट असामान्यता के आधार पर नहीं आंकना चाहिए। ये सब उस व्यक्ति के दिल की गतिविधियों के मुकाबले में सतही चीज़ें हैं। पैगंबर (ﷺ) के कई साथियों का तरीका था कि वे अपनी ऊँची सामाजिक हैसियत के बावजूद अपने रहन-सहन में सादगी दिखाते थे। दरअसल क़ुरआन भी यही सिखाता है कि:

The Prophet (peace be upon him) taught us that greatness does not lie necessarily in the extent of a person’s wealth, particularly if that wealth is not used in a responsible way, but that greatness lies in the richness of a person’s heart. The Muslim must never judge a person he comes into contact with by his clothing, by his physical appearance or any seeming abnormality he might exhibit. Each of these is superficial in contrast to the workings of that individual’s heart. It was the practice of many of the Prophet’s companions to exhibit a simplicity in their appearances despite their lofty social standings. The Qur’ān in fact teaches that:

17:37 "धरती पर अकड़कर मत चलो: तुम न धरती को फाड़ सकते हो, न पहाड़ों की ऊँचाई तक पहुँच सकते हो।" और 25:63 "रहमान के बन्दे वे हैं जो धरती पर विनम्रता से चलते हैं, और जब अज्ञानी लोग उनसे बात करते हैं, तो वे कहते हैं, 'सलाम'।"

17:37 “Do not strut arrogantly about the earth: you cannot break it open, nor match the mountains in height.” And 25:63 “The servants of the Lord of Mercy are those who walk humbly on the earth, and who, when the foolish address them, reply, ‘Peace’”.

यह उचित है कि कोई व्यक्ति स्वयं को ऊँचा न दिखाए, न ही घमंड का भाव अपनाए, क्योंकि यह उसे समाज के हाशिये पर रहने वाले लोगों के पास जाने, उनसे बात करने और उनकी संगति करने से रोक देगा। नबी ﷺ का वर्णन वास्तव में अबू हामिद अल-ग़ज़ाली ने इस सुंदर ढंग से किया है:

It is befitting one to not carry himself in an exalted way nor to adopt a spirit of arrogance which would inhibit his approaching, communicating with or keeping company with those who exist on the margins of society. The Prophet (peace be upon him) in fact was described beautifully by Abū Hāmid al-Ghazālī in the following way:

वह लोगों में सबसे अधिक सहनशील थे, लोगों में सबसे अधिक साहसी थे, लोगों में सबसे अधिक न्यायप्रिय थे, लोगों में सबसे अधिक पवित्र और संयमी थे। उनका हाथ किसी भी स्त्री के हाथ को तब तक नहीं छूता था जब तक वह उसकी मिल्कियत में दासी न हो, या उससे उनका निकाह न हुआ हो, या वह रक्त-संबंध से उनकी महरम न हो।ﷺ

“He was the most forbearing of people, the most courageous of people, the most just of people, the most chaste of people. His hand never touched the hand of any woman unless he owned her as a slave or was married to her or was closely related to her by blood (mahram).

वह लोगों में सबसे अधिक उदार थे, जो कभी एक दीनार या एक दिरहम भी रात भर अपने पास नहीं रखते थे।

He was the most generous of people, who never kept a dinar or a dirham with him overnight.

यदि उनके पास कुछ बच जाता और रात होने से पहले उसे देने के लिए कोई ज़रूरतमंद नहीं मिलता, तो वे तब तक घर नहीं लौटते थे जब तक उसे किसी ज़रूरतमंद को दान न कर देते। अल्लाह ने उन्हें जो कुछ दिया था, उसमें से उन्होंने केवल एक साल का सबसे सादा सामान लिया, यानी खजूर और जौ, और वह सब भी अल्लाह की राह में दे दिया। उनसे जो भी माँगा जाता, वे उसे दे देते थे; फिर वे अपनी सालाना आपूर्ति की ओर लौटते और उसमें से भी ज़रूरतमंदों को दे देते, यहाँ तक कि साल खत्म होने से पहले वह भी खत्म हो जाता। वे अपनी जूतियाँ खुद मरम्मत करते थे और अपने कपड़े खुद सीते थे, और घर में अपने परिवार की मदद करते थे और उनके लिए गोश्त काटते थे। वे लोगों में सबसे अधिक विनम्र थे और किसी की आँखों में सीधे नहीं देखते थे। वे दास और स्वतंत्र, दोनों के निमंत्रण स्वीकार करते थे, और उपहार स्वीकार करते थे, चाहे वह दूध का एक प्याला ही क्यों न हो, और उसके बदले में देने वाले को प्रतिफल देते थे। वे सदक़ा का भोजन नहीं खाते थे, और दासियों और गरीबों की किसी भी माँग का जवाब देते थे। वे अपने रब के लिए क्रोधित होते थे, पर अपने निजी कारण से कभी क्रोधित नहीं होते थे। वे सत्य पर दृढ़ रहते थे, भले ही इसके कारण उन्हें या उनके साथियों को हानि उठानी पड़े। उन्होंने अपने सबसे अच्छे साथियों में से एक को यहूदियों के इलाके में मारा हुआ पाया, परंतु उन्होंने उनके साथ कठोर व्यवहार नहीं किया और शरीअत द्वारा निर्धारित सीमा से अधिक कुछ नहीं किया।

If he had anything left over and he could not find someone to give it to before night came, he would not go home until he had donated it to someone who needed it. He did not take anything from that which Allāh had bestowed upon him except one year’s supply of the simplest provisions, dates and barley, giving all of that for the sake of Allāh. He was never asked for anything but he gave it, then he would go back to his annual supplies and donate from them to those who needed it more, then he might run out before the year ended. He used to repair his own sandals and mend his own clothes, and he would help his family in the home and cut meat for them. He was the most modest of people and would not look anyone straight in the eye. He would respond to the invitations of slave and free alike, and accept a gift even if it was a cup of milk, and he would reward a person for it. He did not eat food that had been given in charity, and he would respond to slave women and the poor when they asked him for something. He got angry for the sake of his Lord but he did not get angry for his own sake. He would adhere to the truth even if that resulted in harm for himself or his companions. He found one of the best of his companions slain in an area where Jews lived, but he did not treat them harshly or do more than what which is prescribed by sharīʿah.

बल्कि उन्होंने उसकी ओर से सौ ऊँटों की दियत (क्षतिपूर्ति) अदा की, जबकि उनके कुछ साथियों को सिर्फ़ एक ऊँट की सख़्त ज़रूरत थी। वे भूख की तकलीफ़ दूर करने के लिए अपने पेट पर पत्थर बाँध लेते थे, और वे हलाल भोजन को ठुकराते नहीं थे, और न वे टेक लगाकर खाते थे और न मेज़ पर खाते थे।

Rather he paid a diyah for him of one hundred camels even though some of his companions were in desperate need of just one camel. He would tie a rock to his stomach to ward off hunger pangs, and he did not refuse halal food or and he would not eat reclining or at a table.

उन्होंने अल्लाह, जो महान और सर्वोच्च है, से मिलने तक कभी लगातार तीन दिन तक पेट भर रोटी नहीं खाई, क्योंकि वे जो कुछ उनके पास होता उसे दे देना पेट भरकर खाने से अधिक पसंद करते थे। यह गरीबी या कंजूसी के कारण नहीं था। वे भोजन के निमंत्रण स्वीकार करते, बीमारों की अयादत करते और जनाज़ों में शरीक होते। वे अपने दुश्मनों के बीच भी बिना किसी पहरेदार के अकेले चलते थे। वे लोगों में सबसे अधिक विनम्र और शांत थे, पर घमंड से दूर; सबसे अधिक वाक्पटु थे, पर बातों को बेवजह लंबा नहीं करते थे; और चेहरे से सबसे अधिक प्रसन्न रहते थे। वे दुनियावी मामलों की चिंता नहीं करते थे। जो कपड़ा मिल जाता पहन लेते, और अपने गुलाम या किसी और को अपनी सवारी पर अपने पीछे बिठा लेते। जो सवारी उपलब्ध होती उसी पर चल पड़ते, कभी घोड़े पर, कभी ऊँट पर, कभी खच्चर पर और कभी गधे पर। कभी वे नंगे पाँव पैदल चलते, बिना चादर, पगड़ी या टोपी के, और मदीना के सुदूर इलाकों में बीमारों की अयादत करने जाते। उन्हें इत्र पसंद था और बदबू से नफ़रत थी। वे गरीबों के साथ बैठते, ज़रूरतमंदों को खाना देते और उनके साथ खाते, नेक लोगों का सम्मान करते, और प्रतिष्ठित लोगों के दिलों को अच्छे व्यवहार से नरम करते। वे रिश्तेदारी के बंधनों को निभाते, पर अपने रिश्तेदारों को उन लोगों पर तरजीह नहीं देते थे जो उनसे बेहतर थे, और वे किसी के साथ सख़्ती से पेश नहीं आते थे। जो लोग उनसे माफ़ी माँगते, उनका उज़्र स्वीकार करते; वे मज़ाक करते तो भी सच ही बोलते, और ज़ोर से हँसे बिना मुस्कुराते थे।

He never ate his fill of bread for three days in a row until he met Allāh, may He be exalted, as he would prefer to give away what he had rather than eat his fill, not because of poverty or miserliness. He would accept invitations to meals, visit the sick, and attend funerals. He walked alone among his enemies without a guard. He was the most humble and quiet of people without being arrogant, the most eloquent without being long-winded, the most cheerful of countenance. He did not worry about worldly matters. He wore whatever he found, and let his slave or others ride behind him on his mount. He rode whatever was available, sometimes a horse, sometimes a camel, sometimes a mule and sometimes a donkey. Sometimes he walked barefoot, with no cloak, turban or cap, visiting the sick in the furthest parts of Madina. He loved perfume and hated foul smells. He would sit with the poor and offer food to and eat with the needy, honouring the virtuous and softening the hearts of people of status by treating them kindly. He upheld ties of kinship without favouring his relatives over those who were better than them, and he did not treat anyone harshly. He accepted the excuses of those who apologized to him; he would joke but he only spoke the truth, and he would smile without laughing out loud.

यदि वे कोई जायज़ खेल देखते तो उसकी निंदा नहीं करते थे, और अपनी पत्नी के साथ दौड़ लगाते थे। जब उनके विरुद्ध आवाज़ें उठाई जातीं, तो वे उसे धैर्य के साथ सहन करते थे। उनके पास दास और दासियाँ थीं, किंतु वे न तो उनसे अधिक अच्छा खाते थे और न उनसे बेहतर पहनते थे। वे अल्लाह की राह में संघर्ष किए बिना, या स्वयं को बेहतर बनाने के लिए जो आवश्यक था उसे किए बिना, समय नहीं गँवाते थे। वे किसी निर्धन व्यक्ति को उसकी गरीबी या दीर्घकालिक बीमारी के कारण तुच्छ नहीं समझते थे, और किसी बादशाह से उसकी सत्ता के कारण नहीं डरते थे। उन दोनों को वे बराबरी के आधार पर अल्लाह की ओर बुलाते थे।55

If he saw permissible play he did not denounce it, and he raced with his wife. When voices were raised against him, he bore that with patience. He had slaves, male and female, but he did not eat or dress any better than they did. He did not waste time without striving for the sake of Allāh or doing that which was essential to better himself. He did not look down on any poor person because of his poverty or chronic sickness, and he did not fear any king because of his power. He called both of them to Allāh on equal terms.”55

इसलिए एक ऐसी दुनिया को देखने में, जिसमें स्थान और सीमाएँ एक आत्म-पहचान और अपनेपन की भावना का दावा कर सकती हैं, हमें यह समझना होगा कि ये चीज़ें दूसरे के लिए भी मौजूद हैं, न कि दूसरे के बावजूद। ऐसा करने के लिए एक सहानुभूति की ज़रूरत है, जो उस विशेषाधिकार को स्वीकार करने पर आधारित हो जो ‘स्थान’ प्रदान करता है। जहाँ युद्ध और संघर्ष का संबंध स्थान और स्थान के ठिकानों से है, वहाँ जो लोग प्रतिरोध करते हैं, वे भी उन संघर्षों के बारे में जो उनकी धारणा है, उससे परिभाषित स्थान के भीतर खुद को स्थापित करते हैं। ब्रायन हॉ ने 2003 में अपने युद्ध-विरोधी प्रदर्शन का स्थान संसद चौक के बाहर पक्की फ़र्श पर एक जगह को बनाया। उनके डेरा डालने का कारण इराक़ युद्ध का विरोध करना था, और विशेष रूप से यह कि कैसे इस युद्ध ने इराक़ में अनेक अनाथों को जन्म दिया। उनके स्वयं-कारावास में हम उस दूसरे की वास्तविक उपस्थिति को देखते हैं जिसके साथ उन्होंने अपनी पहचान की; उनकी जगाई हुई सहानुभूति केवल ‘स्थान’ की सीमाओं में ही नहीं, बल्कि दूसरे की ‘जगह लेने’ के उनके तरीक़े में भी दिखाई देती है। अपने प्रदर्शन में हम देखते हैं कि उन्होंने अपने दर्शकों को न केवल अपना विरोध-कर्म दिखाने की कोशिश की, बल्कि आत्म और परायेपन की उन विस्तृत सीमाओं को भी, जिनमें संसद और उनके तंबू के आकार का अंतर, संरचना और कपड़े का अंतर, उस अंतर से जुड़ सकता है जिसे वे पीड़ित और आक्रमणकारी के बीच देखते थे।

So, in the viewing of a different world, a world in which spaces and boundaries can assert a self-identity, a sense of belonging, we must appreciate these also exist for the Other and not in spite of the Other. Doing this, involves an empathy founded on acknowledging the privilege that ‘space’ accords. Where war and conflict have to do with space and locations of space, those who resist also situate themselves within space defined by what they perceive about the conflicts they challenge. Brian Haw in 2003 chose to make the scene of his anti-war protest a site on the paved floor outside Parliament Square. The reason for his encampment was to protest against the war in Iraq and in particular how the war gave birth to many orphans in Iraq. We see in his self-confinement an actualising of the Other he identified with; the empathy he stimulated is discernible not only in ‘space’ restrictions, but in its way of ‘taking the place’ of the Other. In his protest, we appreciate how he sought to ‘show’ his spectators not only his act of protest, but also the broadened demarcations of self and Otherness in which the disparity in size between Parliament and his tent, between structure and cloth might connect to what he viewed as the disparity between victim and aggressor.

इसी भावना के अनुरूप, ऑशविट्ज़ के होलोकॉस्ट स्मारक में फ़ोटोग्राफ़िक साक्ष्य इस तरह रखा गया है कि वह व्यक्तित्व और एकजुटता का प्रतीक बनता है और नाज़ी शासन द्वारा पीड़ितों के व्यक्तित्व को छीनने की प्रक्रिया का प्रतिकार करता है। व्यक्तिगत प्रविष्टियाँ ऐसे स्थान में मौजूद रह सकती हैं जो सामूहिक पीड़ा के पैमाने को दर्शाने के लिए व्यवस्थित हो, साथ ही यहूदी कैदियों के सामूहिक अनुभव को भी दर्शाए और उनके व्यक्तिगत नामों और व्यवसायों पर भी ज़ोर दे। इस प्रकार यह स्थान संग्रहालय के दर्शकों के लिए एक कल्पित सामूहिक अतीत को हर अलग कैदी के साथ एक व्यक्तिगत दृश्य संबंध से जोड़ देता है। दर्शक उस चीज़ के उलटाव का सामना करता है जिसने उन कैदियों को अमानवीय बनाया था। उनके कपड़े, जूते, सूटकेस, बाल, लिखावट जैसी भौतिक विशेषताएँ उस चीज़ को निकट लाती हैं जिसे नकारा गया, अमूर्त बनाया गया और दूर रखा गया। बेशक संग्रहालय का स्थान और उसकी जगह होलोकॉस्ट की स्मृति को उभारने में पूरी तरह उपस्थित है, हालाँकि ऑशविट्ज़ स्वयं कोई समरूप (आइसोट्रॉपिक) स्थान नहीं था। वह उप-शिविरों से कैदियों की अनवरत आवाजाही से खंडित था। हर चित्र में कैदी का फ़ोटोग्राफ़िक पोर्ट्रेट था, जिसमें उसका नाम था, और उसके नीचे कैदी संख्या तथा जातीयता, जन्म तिथि, कारावास से पहले का व्यवसाय, निर्वासन की तिथि और मृत्यु की तिथि का विवरण था। इन पोर्ट्रेटों की व्यवस्था एकजुटता, पीड़ितों के बीच समानता और ऑशविट्ज़ में मृत्यु की अंतिमता का संकेत देती है। वे एक "वर्तमान" जीवन के साक्ष्य हैं, जो मलिन होते हुए भी पूर्ण था और जिसे शिविर जीवन ने अभी शारीरिक, भावनात्मक और मानसिक रूप से नष्ट नहीं किया था। पोर्ट्रेटों की यह दीवार उन अन्य तस्वीरों और चित्रों के प्रति संतुलन बनाती है जो बाद की स्थिति को स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं। रेचल एलीन कोरी, एक अमेरिकी शांति कार्यकर्ता थीं जो फ़िलिस्तीनी नेतृत्व वाले मानवाधिकार और अहिंसक प्रतिरोध समूह इंटरनेशनल सॉलिडैरिटी मूवमेंट (आगे ISM) के साथ काम करती थीं। उन्होंने फ़िलिस्तीनी किसानों के घरों की रक्षा के अपने कार्य में एक संरचनात्मक परायेपन को चुनौती दी। उसने जनवरी 2003 में इज़राइल की यात्रा की और फिर वेस्ट बैंक गई, जहाँ उसने ISM से प्रशिक्षण प्राप्त किया। वह अक्सर कई अमेरिकी और ब्रिटिश कार्यकर्ताओं के साथ मिलती थी, जो फ़िलिस्तीनी घरों के विध्वंस का विरोध करते थे। 16 मार्च 2003 को, दूसरे इंतिफ़ादा के दौरान, वह एक फ़िलिस्तीनी फ़ार्मासिस्ट के घर के बाहर अन्य कार्यकर्ताओं के साथ इकट्ठा हुई थी, जब एक बख़्तरबंद IDF (इज़राइल रक्षा बल) बुलडोज़र के नीचे कुचलकर उसकी मृत्यु हो गई। उसके वक्तव्य, जो 'स्व' और 'अन्य' के विचारों और उनका स्थान, पहचान और अभिज्ञान से जुड़े तरीक़ों पर बहुत महत्वपूर्ण प्रकाश डालते हैं, *Let Me Stand Alone: The Journals of Rachel Corrie* से लिए गए हैं, जिसमें डायरी की प्रविष्टियाँ और ईमेल शामिल हैं, जिन्हें बाद में उसके माता-पिता ने प्रकाशन के लिए चुना।

In a similar sentiment, at the holocaust memorial in Auschwitz, photographic testimony is positioned in a way that symbolises individuality and togetherness and offsets Nazi depersonalisation of its victims. Individualised entries can exist in a space arranged to reflect the scale of collective suffering, the collectivised experience of Jewish prisoners, as well as to emphasise their individual names and occupations. The space thus meshes an imagined collective past for the museum visitors with an individualised visual connection with single prisoners. One is confronted with an undoing of what had dehumanised those prisoners. Their clothes, shoes, suitcases, physical features of hair, handwriting, all serve to bring into proximity what was denied, abstracted and distanced. The site and space of the museum is of course altogether present in accentuating the memory of the holocaust though Auschwitz itself was anything but an isotropic space. It was instead fragmented with the endless movement of prisoners from sub-camps. Each displayed a photographic portrait of the prisoner including his or her name, under which is the prison number and details of ethnicity, date of birth, occupation before imprisonment, date of deportation and date of death. The arrangement of the portraits suggests solidarity, as well as an equalising in victimhood and the finality of death at Auschwitz. They serve as a testimony to a ‘present’ life, sullied though still complete and not yet physically, emotionally and mentally decimated by camp life. The wall of portraits offsets other photographs and drawings which do graphically portray the latter. Rachel Aliene Corrie who was an American peace activist working with the Palestinian-led human rights and non-violent resistance group International Solidarity Movement (ISM henceforth) challenged a structural otherness in her work to defend the homes of Palestinian farmers. She travelled to Israel in January 2003 and then to the West Bank where she received training from the ISM. She would frequently gather with several American and British activists resisting the demolition of Palestinian homes. On March 16, 2003 during the Second Intifada she gathered with other activists outside the home of a Palestinian pharmacist when she was crushed to death under an armoured IDF (Israeli Defence Forces) bulldozer. Her statements which shed very important light on ‘self’ and ‘other’ considerations and the way they relate to space, identity and identification are taken from Let Me Stand Alone: The Journals of Rachel Corrie, made up of journal entries and emails later selected for publication by her parents.

On January 29, 2003, while Corrie was stationed in Gaza, she observed and commented on how limitations of space, restrictions of movement, the sensory relationship with land, and the way children are affected by violence come to have an important bearing on landscape and landscaping for the Palestinians. "This is a jail that the jailkeepers decided was too big, so now they are squeezing it smaller. The people here live within the smell of the ocean but they can't go see it anymore. 'What is there beautiful? We could go see the ocean. One thing beautiful. Now I cannot see the ocean. What is for the children that is beautiful? An eight-year old named Ali died the day before I came. He just wanted to look at the tank – see the tank – and they explode his head.'"56 The expanse of the ocean is set against the constricted land of Gaza. The suffering of its people is exacerbated through their denial of vision of a landscape that they believe is inherently theirs. While 'landscape' of any land is made up of the same societal processes, 'landscaping' understood as a verb is about the way in which land is transformed by human agency, creating unique spaces upon which sites are located.57

On January 29, 2003 whilst Corrie was stationed in Gaza she observed and commented on how limitations of space, restrictions of movement, of sensory relationship with land and the way children are affected by violence come to have an important bearing on landscape and landscaping for the Palestinians. This is a jail that the jailkeepers decided was too big, so now they are squeezing it smaller. The people here live within the smell of the ocean but they can’t go see it anymore. “What is there beautiful? We could go see the ocean. One thing beautiful. Now I cannot see the ocean. What is for the children that is beautiful? An eight-year old named Ali died the day before I came. He just wanted to look at the tank – see the tank – and they explode his head.”56 The expanse of the ocean is set against the constricted land of Gaza. The suffering of its people is exacerbated through their denial of vision of a landscape that they believe is inherently theirs. While ‘landscape’ of any land is made up of the same societal processes, ‘landscaping’ understood as a verb is about the way in which land is transformed by human agency, creating unique spaces upon which sites are located.57

ग़ज़ा के निवासियों के लिए इसका अर्थ यह है कि वे समुद्र को "सूंघ" तो सकते हैं, पर उसे "देख" नहीं सकते, और अपने बच्चों के लिए जो सुंदर है उसे देख पाने की मूल निवासियों की यही असमर्थता उसके सहानुभूतिपूर्ण दृष्टिकोण को आकार देती है। राहेल के लिए स्व और अन्यता की सीमाएँ ग्रहणशील हैं; वह उसके और फ़िलिस्तीनियों के बीच संबंधों में पारस्परिकता का समर्थन नहीं करती, बल्कि यह एकतरफ़ा है। अपने विवरण में बाल-पीड़ित अली को शामिल करके राहेल समुद्र न देख पाने की स्थिति को "टैंक को देखने" के साथ रखती है, और फिर "वे उसका सिर उड़ा देते हैं।" वह अपने पत्र का उपयोग इस बात पर बल देने के लिए करती है कि वह जो देखती है उसमें विनाश उभरकर आए, और इसके लिए वह प्राकृतिक और यांत्रिक को एक-दूसरे के सामने रखती है।

For the residents of Gaza, this means that though they can ‘smell’ the ocean they cannot ‘see’ it and it is this inability of natives to enjoy ‘what is’ beautiful for their children that informs her empathetic outlook.58 Demarcations of Self and Otherness for Rachel here are receptive; she does not espouse mutuality in relations between her and the Palestinians, it is instead unilateral. Rachel’s inclusion of child victim Ali in her account serves to juxtapose the failing to see the ocean with seeing ‘the tank – and they explode his head.’ She uses her letter to accentuate destruction in what she observes by juxtaposing the natural with the mechanical.

Ôhe ấn tượng là không có gì được "nhìn thấy"... — no, that's Vietnamese; the target language is Hindi. अभिप्राय यह है कि कुछ भी "देखा" नहीं जाता; सौंदर्य और क्रूरता एक ऐसे क्षेत्र में आपस में गुंथ जाते हैं जिसमें चीज़ें केवल महसूस की जाती हैं। रेचल इस बात पर विचार करती हैं कि एक "गोरी चमड़ी" वाले व्यक्ति के रूप में उनका विशेषाधिकार है, जो देख सकता है और साक्षी बन सकता है, और जिनकी भावनाएँ स्व/अन्य की सीमाओं को पार करने का तकाज़ा करती हैं। कोरी जिस गाज़ा शहर का वर्णन करती हैं, वह दरअसल "दृष्टि के क्षेत्र" में "खोया हुआ" है, जो दृष्टि और स्मृति, दोनों में विस्थापित हो चुका है। चूँकि गाज़ा के बच्चे जानते हैं कि समुद्र वहाँ है, पर उसे देख नहीं सकते, इसलिए उनका दृश्य-लगाव विस्थापित हो गया है, फिर भी वे गंध के संवेदी लगाव के ज़रिए शहर को थामे रहते हैं, और भू-दृश्य के उन बिंदुओं के ज़रिए भी, जिन्हें वे अंतर्निहित रूप से फ़िलिस्तीनी मानते हैं। हम प्रश्न उठाते हैं कि क्या हम जान सकते हैं कि कोरी अली के दृष्टिकोण को प्रतिबिंबित करती हैं? अली के लिए समुद्र की गंध की तुलना में कोरी की गंध कैसी है?

The impression is that nothing is ‘seen’, both beauty and cruelty are meshed together into a domain in which things are only felt. Rachel reflects on her privilege as a ‘white-skinned’ person who can see and witness, and whose feelings mandate a transcending of Self/Other boundaries. The Gaza City that Corrie describes is actually ‘lost’ ‘in the field of vision’, dislocated in vision and memory. Since the Gazan children know the ocean is there, but cannot see it, they have a dislocated visual attachment but still retain the city through sensory attachment of smell, and points of landscaping they believe are inherently Palestinian. We question whether we can know if Corrie mirrors Ali’s vantage point? What is Ali’s smell of the ocean in comparison to Corrie’s?

कॉरी फिर से उस तरीके को उजागर करती हैं जिसमें फ़िलिस्तीनी, जिन्हें वे खेलते हुए देखती हैं, जगह और उसके समय-आयामों को देखते हैं: "हमारे पीछे बच्चे खेल रहे होते हैं, और जब वे मलबे में हमारे साथ खेलने के लिए बाहर जाने लगते हैं तो हम चिल्लाते हैं, 'ला! ला!' – क्योंकि किसी तरह, भले ही तुम पिंजरे में पैदा हुए हो और रात भर गोलियों की आवाज़ के बिना कभी नहीं जिए, फिर भी तुम खेल सकते हो।"59

Corrie again juxtaposes the way space and its temporalities are considered by the Palestinians she observes whilst they play: “Children play behind us and we yell, “La! La!” when they try to wander out into the rubble to play with us – because somehow even though you are born in a cage and you have never lived without shooting all night, you are still able to play.”59

उसका ‘पिंजरे’ का वर्णन प्रतिबंध को दर्शाता है; जिस भौतिक कैद को वह अपनी आँखों से देखती है, उसमें वह ‘पिंजरे’ और ‘गोलीबारी’ को ‘खेल’ के साथ रख पाती है, और ऐसा करके वह उन साझा प्रतीकात्मक संकेतों पर भरोसा करती है जिनके ज़रिए उसके पाठक बच्चों से जुड़ पाते हैं। कोरी का उन बच्चों का वर्णन, जिनका उस भूमि से संवेदी संबंध है जो ‘कल्पित’ और पिंजरे जैसी बन गई है, यह समझने में मददगार है कि ‘स्व’ और ‘दूसरे’ के बारे में हमारी धारणाएँ कैसे काम करती हैं। ये दोनों वर्णन उसकी अपनी धारणाएँ हैं, और गाज़ा के बच्चे जो अनुभव कर रहे हैं उसके बारे में एक वयस्क की धारणा हैं।

Her description of a ‘cage’ denotes restriction; in the physical confinement that she witnesses she is able to juxtapose ‘cage’ and ‘shooting’ with ‘play’, drawing on the mutual iconic codes by which her audience can relate to children. Corrie’s description of children who have a sensory relationship to a land that has become ‘imagined’ and cagelike is insightful for what it tells us about Self/Other perceptions. Both descriptive accounts are her own perceptions, and an adult perception, of what children in Gaza are experiencing.

2003 के 19 जनवरी की तारीख वाले अपनी माँ के नाम एक पत्र में कोरी पीड़ा और पीड़ित होने के प्रभावी विमर्श से और आगे निकल जाती है, जब वह 'स्व' और 'अन्य' की सीमाओं को उलट देती है:

In a letter to her mother dated January 19, 2003, Corrie is able to further transcend the dominant discourse of suffering and victimisation by inverting ‘self’ and ‘other’ boundaries:

मुझे लगता है कि अमेरिका में गोरे लोग कभी-कभी उस व्यवस्था से पीड़ित होते हैं जो अब भी हमें रंगीन लोगों पर विशेषाधिकार देती है; पुरुष उस व्यवस्था से पीड़ित होते हैं जो उन्हें महिलाओं पर विशेषाधिकार देती है; और इस्राइली यहूदी उस व्यवस्था से पीड़ित होते हैं (अमेरिका के गोरे लोगों और पुरुषों की तुलना में कहीं अधिक) जो इस्राइल में उन्हें फ़िलिस्तीनी-इस्राइलियों और अधिकृत क्षेत्रों के फ़िलिस्तीनियों पर विशेषाधिकार देती है। फिर भी, वह व्यवस्था एक नस्लवादी व्यवस्था ही बनी रहती है।60

“I think white people sometimes suffer in the United States from a system that still privileges us over people of color; men suffer from the system that privileges them over women; and Jewish Israelis suffer (much more than white people and men in the U.S.) from a system in Israel that privileges them over Palestinian-Israelis and Palestinians in the Occupied Territories. Nevertheless, the system remains a racist one.”60

Corrie की बातें, जो प्रभुत्व और अधीनता के एकध्रुवीय संबंध को दर्शाती हैं, उनकी पाँचवीं कक्षा के स्कूल भाषण से उपजी लगती हैं, जिसमें उन्होंने कहा था: "वे हम ही हैं, हम ही वे हैं।"61 वे स्व और अन्य के इस सामान्यीकरण को सहानुभूतिपूर्ण विचार की पूर्व-शर्त मानती हैं। वह एकजुटता जिसका Corrie वर्णन करती हैं, उन कार्यकर्ताओं के काम में एक प्रमुख विषय है जो भू-राजनीतिक कालखंडों को पार करने और "स्व" और "अन्य" की धारणाओं को नए सिरे से गढ़ने की आवश्यकता समझते हैं। निम्नलिखित टिप्पणी में Corrie स्थान-निर्माण के माध्यम से स्व/अन्य की पहचान रचती हैं, जहाँ "बगीचों, ग्रीनहाउसों और फलदार पेड़ों" के नष्ट होने से एक अत्यंत व्यक्तिगत स्तर पर सहानुभूतिपूर्ण विचार संभव होता है; वे "चाचा क्रेग" और "दादी" का उल्लेख करते हुए कहती हैं: "मैं इस बारे में खासकर तब सोचती हूँ जब मैं बगीचों, ग्रीनहाउसों और फलदार पेड़ों को नष्ट होते देखती हूँ - वर्षों की देखभाल और खेती बर्बाद हो जाती है। मैं तुम्हारे बारे में सोचती हूँ और यह कि कुछ उगाने में कितना समय लगता है और यह कितना प्रेम-श्रम है। मुझे सच में लगता है कि ऐसी किसी स्थिति में ज़्यादातर लोग अपनी पूरी क्षमता से अपनी रक्षा करेंगे। मुझे लगता है चाचा क्रेग करेंगे। मुझे लगता है शायद दादी भी करेंगी। मुझे लगता है मैं भी करूँगी।"62

Corrie’s words, a representation of unipolarity between dominant and subordinate, seem to stem from empathetic considerations informed in her 5th grade school speech in which she instructed: “They are us, we are them.”61 She sees this normalising of Self and Other as prerequisite to empathetic considerations. The togetherness that Corrie describes is a salient motif in the work of activists who realise the need to transcend geo-political temporalities to reshape ‘self’ and ‘other’ perceptions. In the following comment, Corrie constructs Self/Other identity through place-making wherein the destruction of ‘orchards and greenhouses and fruit trees’ allows for an empathic consideration at a particularly personal level; by drawing on ‘Uncle Craig’ and ‘Grandma’ “I think about this especially when I see orchards and greenhouses and fruit trees destroyed - just years of care and cultivation. I think about you and how long it takes to make things grow and what a labour of love it is. I really think, in a similar situation, most people would defend themselves as best they could. I think Uncle Craig would. I think probably Grandma would. I think I would.”62

कोरी अपनी माँ को समझाने के लिए "स्व/अन्य" द्वंद्वों के संघर्ष-प्रतिक्रियाओं को आपस में मिलाने का प्रयास करती है।

Corrie seeks to convince her mother by merging conflict responses of Self/Other binaries.

कॉरी की फ़िलिस्तीनी और अमेरिकी परिवेशों से जुड़ी मानसिक भू-दृश्य-रचनाएँ किसी आदर्शीकृत व्यवस्था को केवल एक सांस्कृतिक फ़ैशन के रूप में अपनाने की अनुमति नहीं देतीं। दोनों भू-दृश्यों के साथ स्वयं को जोड़कर, हम उस पर्यावरणीय विनाश के कारणों से कोई ‘दूरी’ महसूस नहीं करते जिसका वह वर्णन करती हैं। कॉरी बताती हैं कि गाज़ा के पवित्र भू-दृश्य पर किसी भी विचार के लिए वहाँ रहने वालों की पारिस्थितिक ज़िम्मेदारियों पर चिंतन आवश्यक होगा। अपने दादा के संदर्भ में कॉरी यह दर्शाती हैं कि सहानुभूति के निर्धारक के रूप में अनुभव की आवश्यकता है।

Corrie’s drawing together mental landscapes from Palestinian and American settings disallow an embracing of an idealised system as a mere cultural fashion. By aligning herself with both landscapes, we do not sense a ‘distance’ from the causes of the environmental destruction she describes. Corrie describes how any consideration of the sacred landscape of Gaza would necessitate a reflection of the ecological responsibilities of those who live there. Corrie’s references to her grandfather reflect the necessity of experience as a determinant of empathy.

उनका मानना है कि 'दादी' फ़िलिस्तीनियों की दुर्दशा को भलीभाँति समझ सकती थीं, क्योंकि उन्हें स्वयं इस बात का अनुभव था कि अपने जैतून के पेड़ों को खोने पर उन्हें कैसा महसूस हो सकता है।

She submits that ‘Grandma’ could well understand the plight of the Palestinians since she has experience of what they might feel at the loss of their olive trees.

उसके पत्र में वह इस बात पर भी विचार करती है कि लोग इलाक़ों, स्थानों और बाधाओं के बीच कैसे आते-जाते हैं, इसका सैद्धांतिक और व्यावहारिक यथार्थ क्या है। इसके लिए वह ग़ज़ा के मूल निवासियों, स्वयं अपने और अपने रिश्तेदारों को उपस्थित और अनुपस्थित, दोनों तरह के कर्ता के रूप में रखती है। अन्याय की भावना और फ़िलिस्तीनियों के प्रतिरोध के अधिकार का वर्णन करने के लिए कोरी जो भाषा इस्तेमाल करती है, वह बड़े पैमाने पर अपनेपन के अधिकारों के प्रति उसकी अपनी प्रतिक्रियाओं पर, या जिसे वह सार्वभौमिक प्रतिक्रियाएँ मानती है उन पर आधारित है। इसलिए कोरी का संकेत है कि फ़िलिस्तीनियों और अमेरिकियों, दोनों के लिए कृषि-भूमि के साथ भावनात्मक लगाव होता है। 'देखभाल', 'खेती' और 'उगाना' जैसे शब्द उन मुख्य शब्दों के रूप में उभरते हैं जो उसकी एकजुटता के राजनीतिक स्वरूप को आकार देते हैं। जिस "प्रेम का श्रम" का वह वर्णन करती है, जो चीज़ों को "उगाने" के लिए ज़रूरी है, वह इस दृष्टि से दिलचस्प है कि वह फ़िलिस्तीनी किसानों द्वारा इस्तेमाल किए जाने वाले मातृत्व के प्रतीकों से कैसे मेल खाती है।63

In her letter, she also engages the theoretical and practical reality of bodies moving through areas, locations and obstacles by situating native residents of Gaza, herself and her relatives as present and absent actors. The language Corrie uses to describe feelings of injustice and the right of the Palestinians to resist draws extensively on her own or what she considers universal responses to rights of belonging. Corrie therefore intimates that for both Palestinians and Americans, there is an emotional sense of belonging to agricultural landscapes, ‘care’, ‘cultivation’ and ‘grow’ becoming keywords that shape the political form of her solidarity. The ‘labour of love’ she describes required to ‘make things grow’ is an interesting description in light of how it correlates with the maternal symbolism used by Palestinian farmers.63