हमने पिछले भाग में उल्लेख किया था कि इस्लामी राज्य इस्लाम को लागू करने वाली एक कार्यकारी संस्था है, और यह कि दुनिया में किसी भी चीज़ को लागू करना उस शक्ति के बिना संभव नहीं है जो ऐसा करने में सक्षम हो। लोगों को किसी निज़ाम (व्यवस्था) या क़ानून (Law) का पालन करने पर बाध्य करना, और राज्य की आंतरिक और बाहरी रक्षा करना, इसके लिए एक योग्य और सक्षम सत्ता की आवश्यकता है।

We have mentioned in the previous section that the Islamic State is an executive implementing body for Islaam and that it is not possible to implement anything in the Dunyaa in the absence of the power that is capable of doing that. Making the people abide by a Nizhaam (system) or Qanoon (Law), protecting the State internally and externally requires a competent and capable power to accomplish that.

जब वे विचार, जिन पर राज्य की स्थापना करना अभीष्ट और अपेक्षित है, उपस्थिति पाने और फैलने लगें, और लोग यह देखने लगें कि ख़िलाफ़त की स्थापना और इस्लाम के लागू किए जाने की दावत देने वाले लोग हक़ (सत्य) के प्रतिनिधि हैं, जबकि उनके विरोधी बातिल (असत्य) के लोगों में से हैं, तो इस स्थिति में एक ऐसी शक्ति का अस्तित्व में लाना आवश्यक है जो इस्लाम के लागू होने का समर्थन और संरक्षण करे। इस समर्थन को अस्तित्व में लाने के तरीके पर गंभीर और निष्ठापूर्ण चिंतन केंद्रित होना चाहिए।

If the thoughts upon which it is intended and desired to establish the State have began to have a presence and to spread and the people have began to see that those carrying the Da’wah for the establishment of the Khilafah and the application of Islaam are representative of the people of the Haqq (truth) whilst their adversaries are from amongst the people of Baatil (falsehood), then in this case it is necessary to bring into existence a power which will support and protect the application of Islaam. The serious and sincere thought must be focused upon the manner of bringing this support into existence.

वास्तविकता और प्रयासों ने इसे पूरा करने के मार्गों की ओर संकेत किया है, जिन्हें तीन भागों में बाँटा जा सकता है:

The reality and attempts have indicated the paths towards accomplishing this which can be categorized into three:

उस दिशा या इकाई से समर्थन और शक्ति प्राप्त करना जिसमें ये दो गुण हों, जहाँ यह एक ऐसे समझौते द्वारा पूरा होता है जिसमें कुछ विचारों और शरई हुक्मों में समझौते शामिल हों, या ऐसा समझौता जो उस दिशा या इकाई के हितों की प्राप्ति को सुनिश्चित करे, जिससे इस्लाम का प्रयोग शर्तों पर आधारित या अधूरा हो जाए। यह ऐसा समझौता भी हो सकता है जो राज्य को उस शक्ति के अधीन कर दे जिसने उसे बल और संरक्षण दिया है। इसका एक उदाहरण वह स्थिति हो सकती है जब समर्थन किसी दूसरे देश पर निर्भर हो, जिसे किसी विशेष शासन को गिराने के लिए तैयार किया गया हो। यदि ऐसा होता है, तो नया राज्य काफ़िरों या एजेंटों पर निर्भर हो जाएगा, और परिणामस्वरूप वह इस्लाम को केवल उतनी ही मात्रा में लागू करेगा जितनी काफ़िर या एजेंट अनुमति दें। इस प्रकार वे कुफ़्र (इनकार) को लागू करेंगे, और फिर जब वह भूमिका पूरी हो जाएगी जिसके लिए उन्हें मूल रूप से शक्ति और संरक्षण दिया गया था, तो वे समाप्त हो जाएँगे और लुप्त हो जाएँगे।

Gaining the support and the power from a direction or entity that possesses these two attributes where this is completed by a deal which includes some compromises in respect to some thoughts and Shar’iyah rulings or a deal which secures the attainment of interests for that direction or entity making the application of Islaam based on conditions or incomplete. It could also be an agreement that makes the State subservient to the one that has provided it with the power and protection. An example of which could be when the support is reliant upon another country which was provided to bring down a certain regime. If this was to happen then this would then make the new State reliant upon the disbelievers or agents and as a result will only apply Islaam in accordance to the amount that the disbelievers or agents permit. As such they will implement Kufr (disbelief) and then they will come to an end and disappear when the role that has been drawn out for them, for which the power and protection was original given, is accomplished.

यह एक गलत और अमान्य तरीका व दृष्टिकोण है। कारण यह है कि उद्देश्य और लक्ष्य इस्लाम को शासन और सत्ता में लाना है, न कि उन लोगों को सत्ता में लाना जिनका रूप इस्लामी हो।

This is an incorrect and invalid method and approach. This is because the objective and goal is to bring Islaam to the rule and ruling whilst it is not to bring men to the rule whose appearance is Islamic.

इस्लाम के किसी भाग के प्रयोग में समझौता करने का अर्थ कुफ़्र के बदले कुफ़्र का आदान-प्रदान करने से अधिक कुछ नहीं है, और राज्य पर किसी दिशा या संस्था की ओर से शर्तें लगाने का अर्थ यह होगा कि वह संस्था इस राज्य पर अधिकार रखने लगेगी, जो हराम है।

Compromising in regards to the application of Islaam or some of it means no more than swopping Kufr for Kufr whilst placing conditions upon the State by any direction or entity would mean that this entity would hold authority over this State which is Haraam.

रसूलुल्लाह ﷺ ने इस तरह के समझौतों और सौदों को ठुकरा दिया, जो उन्हें ऐसी सत्ता देते जो समझौता-योग्य और सीमित होती, या जिनमें काफ़िर (इनकार करने वाले) एक साल उनके ख़ुदा की इबादत करते और उसके बाद एक साल अपने ख़ुदा की इबादत करते।

The Messenger of Allah (saw) rejected the likes of these types of arrangements and deals which would provide him with an authority which would be compromised and restricted or where they (the disbelievers) would worship his God for a year which would then be followed by worshipping their God for a year.

इस प्रकार हमने देखा है कि जिन लोगों ने कुफ़्र की सरकारों पर भरोसा और भरोसा रखा, वे एक अन्य कुफ़्र का सामना करते हुए और भी बड़ी पराजयों की ओर धकेले गए। इसी तरह अफ़ग़ानिस्तान के मुजाहिदीन पाकिस्तान और सऊदी अरब के माध्यम से अमेरिकी समर्थन और सहायता स्वीकार करने की ओर झुक गए। इसका परिणाम यह हुआ कि रूसियों को निकालने का अमेरिका का उद्देश्य पूरा हुआ, जबकि मुजाहिदीन उस चीज़ को साकार करने में विफल रहे जिसकी वे इस्लामी राज्य के संदर्भ में माँग कर रहे थे।

As such we have seen those who have depended and relied upon the Kufr regimes, whilst confronting another Kufr, being led to even greater defeats. So the Mujaahideen in Afghanistan inclined towards accepting the American support and assistance via Pakistan and Saudi Arabia. The result of which was the realisation of the American’s objective of expelling the Russians whilst the Mujaahideen failed in realising what they had been calling for in terms of an Islamic State.

उन्होंने अंततः शैतान के साथ मिलकर उसमें भाग लिया और उसके चंगुल में फँस गए।

They ended up participating with the Shaytaan and falling in to its clutches.

इसी तरह वे फ़िलिस्तीनी संगठन, जो कुफ़्र करने वालों के एजेंट बने हुए शासनों की ताक़त और समर्थन पर भरोसा और निर्भरता रखते थे, फ़िलिस्तीन की ख़ातिर उठ खड़े होने का दावा करते रहे, और उसके अधिकांश लोग शुरू में उन पर विश्वास करते रहे। फिर अचानक यही संगठन ज़मीन से हाथ खींच लेते हैं और उस पर यहूदी राज्य की संप्रभुता को मान्यता देते हैं, साथ ही उसके शांतिपूर्ण और सुरक्षित अस्तित्व के अधिकार को भी, जबकि उसी समय वे इस इकाई की ओर से उनके लिए एक पुलिस बल के रूप में काम भी करते हैं।

Similarly the Palestinian organisations which relied and depended upon power and support from the regimes which were agents to the disbelievers claimed to be rising up for the sake of Palestine whilst the majority of its people initially believed them. And then all of the sudden these same organisations give up the land and then recognise the sovereignty of the Jewish State upon it, in addition to its right to a peaceful and secure existence, whilst at the same time working on behalf of this entity as a police force for them.

उदाहरण के लिए वह समझौता लीजिए जो तथाकथित शरीफ़ हुसैन बिन अली ने अंग्रेज़ों के साथ किया था। यह समझौता इस शर्त पर हुआ था कि उसे उस्मानी ख़लीफ़ा की जगह ख़लीफ़ा घोषित किया जाएगा। उसने ख़लीफ़ा और उन मुस्लिम सेनाओं के ख़िलाफ़ बग़ावत का ऐलान कर दिया जो ख़िलाफ़त के पतन में भाग ले रही थीं। अंग्रेज़ों का मक़सद पूरा हो गया, और मुसलमानों का वह ग़द्दार उनसे कुछ भी हासिल न कर सका। बल्कि इस्लामी भूमि के ऊपर ब्रिटेन और फ़्रांस के झंडे फहराए गए, ख़िलाफ़त को कई टुकड़ों में बाँट दिया गया, और वे अपने पीछे शैतानों को छोड़ गए, अपने साथी और मददगार, जो इन छोटे कमज़ोर राज्यों के प्रभारी सबसे ग़द्दार और घृणित शासकों के रूप में सामने आए।

यह वह जगह है जहाँ दावत (आह्वान) के वाहक या कोई आंदोलन यह लक्ष्य रखते हैं कि अपने भीतर से एक शक्ति खड़ी करें ताकि बातिल (असत्य) की शक्ति और ताक़त का सामना कर सकें, उसे परास्त करें और फिर उसकी जगह इस्लाम की रियासत (राज्य) की स्थापना करें। यह एक भ्रामक और असंभव कार्यप्रणाली है, क्योंकि धन, हथियार, सेना, मीडिया, साधन और उपकरण, ये सब बातिल के राज्य के हाथों में हैं। बातिल के राज्य के पास जो कुछ है, उसकी तुलना में केवल एक मामूली और कमज़ोर शक्ति या ताक़त ही बनाई जा सकती है। इसके अलावा, उन्हें जो भी मदद या समर्थन दिया जाता है, वह केवल इस शर्त पर दिया जाता है कि हक़ (सत्य) के आह्वान को सीमित किया जाए, जबकि दुनिया के सभी राज्य इस्लाम के विरोधी और उसके खिलाफ हैं।

This is where the carriers of the Da’wah or a movement aims at and targets the building of a power from themselves in order to confront the power and force of the falsehood, defeat and overcome it and then establish the State of Islaam in its place. This is a delusional and impossible methodology because the money, weaponry, military, media, tools and devices are all in the hands of the State of falsehood. It is only possible to build an insignificant and meagre power or strength in comparison to what the State of falsehood possesses. Additionally any help or support provided to them is only given in return for limiting the call to the Haqq in the case where all States in the world are hostile and against Islaam.

इन शासनों के पास शहरों पर बमबारी करने, उनकी आबादी को निशाना बनाने और उन्हें पूरी तरह मिटा देने से रोकने वाली कोई चीज़ नहीं है, अगर उन्हें इस्लाम से अपने लिए ख़तरा महसूस होता है। और यह सब दुनिया के सभी राष्ट्रों के प्रोत्साहन, साथ ही मीडिया के मौन या गुमराह करने वाली ख़बरों के साथ होगा।

These regimes do not have anything preventing them from bombing towns, their populations and wiping them out if they sense the danger of Islaam to them and this would occur with the encouragement and accompanying media blackouts or misdirection from all of the world’s States.

इस प्रकार का भौतिक सैन्य संघर्ष दावत के वाहकों को लगातार वित्तीय, सैन्य और तकनीकी सहायता की ज़रूरत में डाल देगा, ताकि कमज़ोरी और जीवन के बोझों से बचा जा सके। इसे हासिल करने से वे उन्हें मिली मदद

This kind of material military struggle would make the carriers of the Da’wah in continual need of financial, military and technical assistance to prevent weakness and the burdens of the life. Obtaining this would ransom them and make them dependent upon the one who has provided the assistance and would open the door to Shaytaan and justifications that the Shar’iyah has not brought any proof for. The agents are then activated and the Da’wah ends up being compromised by the participation of those with different (UnIslamic) agendas. This is exactly what has already happened in Afghanistan, Egypt, Algeria, Lebanon and Syria (in our recent history).

यह नहीं कहा जाना चाहिए कि ईमान वाले लोग अपने ईमान पर भरोसा करते हुए वह सब कुछ तैयार करते हैं जो वे कर सकते हैं, इस आधार पर कि:

It should not be said here that the people of Imaan prepare all that they are able to whilst relying upon their Imaan based on:

या यह कि सेनाओं के बीच भौतिक शक्ति और सामर्थ्य के अंतर को कोई महत्व न दिया जाए, चाहे वह अंतर कितना ही बड़ा क्यों न हो।

Or that no regard should be given to the differences in material strength and power between the forces and even if they are huge.

यह बात न तो बहस की जानी चाहिए और न ही कही जानी चाहिए, क्योंकि यह इस चर्चा और विषय-क्षेत्र का संदर्भ नहीं है। इसका कारण यह है कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने ऐसी ही परिस्थिति में भौतिक शक्ति या ताक़त के प्रयोग को अस्वीकार किया था, और इसलिए रसूल ﷺ का यह कार्य।

This should not be argued or stated because it is not the context of this discussion and subject area. This is because the Messenger of Allah (saw) rejected the use of material strength or power whilst in a similar reality and as such the action of the Messenger (saw)

यह इस विशेष वास्तविकता से संबंधित हुक्म अश-शरई को प्रस्तुत करता है।

represents the Hukm Ash-Shar’iy that relates to this particular reality.

कई वास्तविकताओं और घटनाओं ने यह सिद्ध कर दिया है कि इस प्रकार के कार्य और दृष्टिकोण या तो निराशा और निष्क्रियता की ओर ले जाते हैं, या फिर बागडोर उन घुसपैठियों के हाथों में चली जाती है जो इस्लाम और दावत के नाम पर काफ़िरों की सेवा करने लगते हैं। वर्तमान शासन ऐसे मामले का अत्यंत घृणित ढंग से फ़ायदा उठाएँगे, क्योंकि वे हक़ाइक़ (सत्यों) को तोड़-मरोड़कर पेश करते हैं, दावत के वाहकों को बदनाम करते हैं और धोखे से मुसलमानों को भ्रमित करते हैं।

Many realities and occurrences have confirmed that the like of this action and approach either lead to despair and inaction or that the reigns are handed over to those who are infiltrators who then go on to provide services to the disbelievers in the name of Islaam and Da’wah. The current regimes will exploit such a matter in the dirtiest of manners as they distort the Haqaa’iq (truths), malign the Da’wah carriers and mislead the Muslims by deception.

इसलिए इस्लामी राज्य की घोषणा के लिए शक्ति या ताक़त पैदा करने और स्थापित करने का यह तरीक़ा ग़लत और ख़तरनाक है। यह दावत के वाहकों को खा जाता है और दावत को विकृत करता है, इसमें मुनकरात (बुरे कर्म) भी शामिल हो जाते हैं, और यह निराशा की ओर ले जाता है और उसका कारण बनता है।

Therefore this method or path towards generating or establishing a force or power in order to announce the Islamic State is incorrect and dangerous. It consumes the carriers of the Da’wah whilst distorting the Da’wah and it also includes Munkaraat (evil acts) within it and it leads to and causes despair.

यह समाज या उसके किसी हिस्से में मौजूद एक शक्ति को इस तरह बदलना है कि वह हक़ की दावत के लिए सहारा और ढाल बन जाए, न कि बातिल और उसके निज़ाम का सहारा और ढाल बनी रहे। यहीं पर अहल-उल-क़ुव्वह वल-मन'अह (शक्ति और रोकथाम की ताक़त रखने वाले लोग), उस जगह पर जो ख़िलाफ़त की स्थापना के लिए तैयार और मुहैया कर दी गई हो, अपनी ताक़त और क्षमताओं को हक़ और इस्लाम के निफ़ाज़ के लिए सहारा और ढाल के रूप में रखते हैं। हक़ाइक़ (सच्चाइयाँ)

This is to transform an existing power present within the society or part of it so that it can become a support and prop for the Da’wah of Haqq instead of being a support and prop for Baatil and its system. This is where the Ahl ul-Quwwah Wal Man’ah (People of power and preventative force), in a place which has been made ready and prepared for the establishment of the Khilafah, place their power and capabilities as a support and prop for the Haqq and for the application of Islaam. The Haqaa’iq (truths)

का लोगों की सोच, उनकी धारणाओं और उनकी निष्ठाओं पर प्रभाव पड़ता है, जबकि इस्लाम की दावत लोगों को अंधकार से निकालकर प्रकाश में लाती है। यह उन्हें हक़ की दावत के समर्थक, उसके वाहकों के समर्थक, और उन शासन-व्यवस्थाओं तथा सत्ताओं के शत्रु बना देती है जो उनसे घृणा रखती हैं। जिस प्रकार उम्मत का रूपांतरण होता है, उसी प्रकार लोगों के इस वर्ग का रूपांतरण भी घटित होता है और पूरा हो जाता है, ताकि वे इस्लाम को लागू करने और उसके अमल की रक्षा करने वाले बन जाएँ।

have an effect upon the thoughts of the people, their concepts and loyalties, whilst the Da’wah to Islaam takes people out of darkness and into the light. It transforms them into supporters of the Da’wah of the Haqq and of the carriers of the Da’wah and enemies of the ruling systems and regimes who carry hatred towards them. In the same way as the Ummah is transformed, the transformation of this faction of the people takes place and is completed so that they become protectors of the application and implementation of Islaam.

इस्लाम की दावत को जारी रखने के साथ-साथ, बौद्धिक टकराव और राजनीतिक संघर्ष में लगे रहना और उम्मत को इस्लाम की अवधारणाओं और विचारों से पोषित करना, दावत को एक ऐसे दृष्टिकोण की भी आवश्यकता है जो इस समूह पर केंद्रित एक विशेष कार्यक्रम पर ध्यान दे। यह इसलिए ताकि वे इस्लाम के पूर्ण क्रियान्वयन के लिए बिना किसी शर्त या बंधन के अपनी पूरी निष्ठा अर्पित करने के लिए तैयार हो सकें। यही है तलब अन-नुसरह (सत्ता स्थापित करने के लिए समर्थन माँगना)। इस विचार पर उनकी निष्ठा प्राप्त करने के लिए जिस शक्ति की आवश्यकता है, वह उस आवश्यक बल का प्रतिनिधित्व करती है जो राज्य की घोषणा करने, उसके अधिकार का विस्तार करने, उसके भीतर विद्रोह को रोकने और उसकी आंतरिक तथा बाहरी सुरक्षा करने के लिए पर्याप्त हो।

In addition to the continuation of the Da’wah to Islaam by engaging in the intellectual clash and political struggle whilst feeding the Ummah with the concepts and thoughts of Islaam, the Da’wah also requires an approach that focuses upon this group with a special programme. This is so that they can be ready to offer their complete loyalty to the complete implementation of Islaam without any condition or stipulation. This then is the Talab An-Nusrah (seeking of the support to establish the authority). The force that is required for its loyalty to be taken upon this idea represents the necessary power that is sufficient to announce the State, expand its authority, prevent rebellion within it and protect it internally and externally.

इसलिए समाज जड़ और दावह (इस्लाम के आह्वान) के प्रति बंद हो गया। मुसलमानों को पहुँचाई जाने वाली हानि असहनीय हो गई, फिर भी नबी ﷺ अपनी दावह में लगे रहे, बिना कुछ बदले, न काफ़िरों की चापलूसी करते हुए, न किसी को प्रसन्न करने की कोशिश करते हुए, न सौदेबाज़ी या समझौते करते हुए। उन्होंने यह सब अल्लाह (SWT) के सहारे और उसकी देखरेख में किया।

The society therefore became frozen and closed off to the Da’wah, the harm inflicted upon the Muslims became unbearable and yet the Nabi (saw) continued in his Da’wah without changing anything, making flattery, seeking to please anyone (from the disbelievers) or bargaining and making deals. He (saw) undertook this with the support of Allah (swt) and under His care:

कुरैश के सरदार दावत (इस्लाम के प्रचार) को मिले ठंडे स्वागत पर खुश हो रहे थे, और अबू जहल ने उनसे घोषणा की: "अपने बाप-दादाओं के दीन पर डटे रहो, यहाँ तक कि अल्लाह हमारे और उसके (मुहम्मद ﷺ के) बीच फ़ैसला कर दे" (सीरत इब्न हिशाम)।

The leaders of Quraish gloated about the coldness of reception to the Da’wah and Abu Jahl announced to them: ‘Continue upon the Deen of your forefathers until Allah brings judgment between us and him’ (Seerah Ibn Hishaam).

इन परिस्थितियों और हालात में अल्लाह (SWT) ने अपने नबी ﷺ को नुसरत तलाश करने का हुक्म दिया। फ़त्हुल-बारी (पृष्ठ 220, खंड 7) में यह उल्लेख किया गया है: अल-हाकिम, अबू नुऐम और बैहकी ने रिवायत किया कि अली बिन अबी तालिब (रज़ि.) ने कहा:

In this condition and these circumstances Allah (swt) commanded His Nabi (saw) to seek the Nusrah. The following was mentioned in Fat’h ul-Baari (p220 Vol. 7): Al-Haakim, Abu Na’eem and Bayhaqi recorded that ‘Ali Bin Abi Taalib (ra) said:

उन कबीलों के सामने स्वयं को पेश करने का अर्थ है कि नबी ﷺ अपने आप को और अपनी दावत को कबीलों के सरदारों के सामने पेश करते ताकि वे उन्हें सुरक्षा और अपनी दावत के लिए एक समर्थन-आधार प्रदान करें। अतः यह नुसरह माँगना कोई केवल राय या शैली नहीं है, बल्कि यह एक हुक्म-ए-शरई है जिसका अल्लाह (SWT) ने अपने रसूल ﷺ को आदेश दिया था। यह एक शरई इलाज, समाधान, या शरई तरीक़ा (विधि) है ताकि एक शरई उद्देश्य हासिल किया जा सके।

Presenting himself to the tribes mentioned here means the Nabi (saw) present himself and his Da’wah to the chiefs of the tribes so that they would provide him with protection and a support base for his Da’wah. This seeking of the Nusrah is therefore not merely an opinion or s style but rather it is a Hukm Shar’iy that Allah (swt) had commanded His Messenger with. It is a Shar’iy treatment or solution or a Shar’iyah Tareeqah (method) in order to achieve a Shar’iy objective.

नुसरह माँगना (तलब अन-नुसरह) शरई तरीक़ा है, और इसके अलावा कोई दूसरा तरीक़ा नहीं है। इसका प्रमाण यह है कि रसूल ﷺ ने यही कार्य किया और इस पर बने रहे, किसी दूसरे तरीक़े को अपनाकर इससे विचलित नहीं हुए। यह उस समय भी जारी रहा जब उन्हें हर तरह के इनकार और विरोध का सामना करना पड़ा, और जब उनके सामने सांसारिक रास्तों के सभी संभावित दरवाज़े बंद कर दिए गए थे।

Seeking the Nusrah (Talab un-Nusrah) is the Shar’iy way and there is no other way. This is indicated by the Messenger’s (saw) undertaking this action and his continuation upon it without diverting from it and adopting another method. This was in spite of all the rejection and opposition that he encountered and in spite of all foreseeable worldly paths having been blocked in front of him.

नबी ﷺ ने हमें इसके बारे में बताया, और उस समय के बारे में भी जब अल्लाह (SWT) ने उन्हें नुसरह माँगने का आदेश दिया था, साथ ही यह भी कि दावह (आह्वान) को किस तरह लोगों ने और उन लोगों ने ग्रहण किया जिनसे उन्होंने नुसरह माँगी थी। एक दिन आइशा (रज़ि.) ने नबी ﷺ से पूछा कि उनकी ज़िंदगी का सबसे कठिन दिन कौन-सा था, जबकि उनका ख़याल था कि वह उहुद की लड़ाई का दिन होगा। उन्होंने (रज़ि.)

The Nabi (saw) informed us of this and about the situation of the Da’wah when Allah (swt) commanded him to seek the Nusrah, in addition to how he was received by the people and by those whom he had sought the Nusrah from. ‘Aa’ishah (ra) asked him (saw) one day about the most difficult day that he had faced in his life whilst she had thought that it was the day of the battle of Uhud. She (ra)

उन्होंने कहा: "क्या आपने उहुद के दिन से भी अधिक कठिन कोई दिन देखा है?" तो उन्होंने ﷺ फ़रमाया:

said: ‘Have you come across a day that was of greater severity than the day of Uhud?’ He (saw) replied:

उन्होंने (सल्ल.) नुफ़ूज़ (प्रभाव) और मन'आ (शक्ति/संरक्षण) के लोगों, यानी ता'इफ़ के सरदारों से संरक्षण और सहायता माँगी थी। लेकिन उन्होंने उन्हें सबसे बुरे तरीके से ठुकरा दिया, और फिर अपने नौजवानों और गुंडों को उनके विरुद्ध भड़काया, और उन्होंने उन पर पत्थर बरसाए, यहाँ तक कि उनके दोनों पवित्र पाँव खून से भर गए। उन्होंने (सल्ल.) कोई ऐसा व्यक्ति नहीं पाया जो उनका सहयोग या संरक्षण करे, इसलिए वे बिना मंज़िल के भटकते रहे और मक्का में प्रवेश नहीं कर सके। इसी समय जब उन्होंने (सल्ल.)

He (saw) had requested the protection and support from the people of Nufoodh (influence) and Man’ah (force/protection) i.e. The Chiefs of the people of At-Taa’if. However they rejected him with the worst forms of rejection and then incited their youth and thugs against him and they threw rocks at him to the point where his two noble feet were covered in blood. He (saw) was not able to find someone to support or protect him and so he wandered aimlessly and he was not able to enter Makkah. It was at this point when he (saw)

उन्होंने अपनी प्रसिद्ध दुआ के साथ प्रार्थना की:

supplicated with his famous Du’aa:

इस प्रकार नबी (सल्ल०) ने यह घोषित किया कि अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) की आज्ञाकारिता और उसके आदेशों के पालन से हटने या मुड़ने की कोई गुंजाइश नहीं है, भले ही बंदे के सामने सारे रास्ते बंद कर दिए गए हों। ग्रंथों में स्पष्ट रूप से बताया गया है कि नबी (सल्ल०) दो बातों के लिए नुसरत (सहायता) माँगा करते थे।

In this way the Nabi (saw) declared that there was no swerving or diverting away from the obedience to Allah (swt) and from following His commands, and even if all the paths have been closed down in front of the servant. The texts have clearly explained that the Nabi (saw) use to seek the Nusrah for two matters:

उसकी रक्षा करने और उसे हानि से बचाने के लिए, ताकि वह संदेश पहुँचा सके और एक आरामदायक और सुरक्षित वातावरण में अल्लाह की ओर बुला सके।

To protect him and prevent him from harm so that he would be able to convey the message and invite to Allah in a comfortable and secure environment.

उसे अपनी राज्य-व्यवस्था स्थापित करने में सक्षम बनाने के लिए, वह सारी शक्ति और सामर्थ्य उसे प्रदान करना जो उनके पास थी।

To provide him with all that they possessed of power and capability in order to be able to establish his State.

पहले मुद्दे की बात करें तो यह कई वास्तविकताओं से स्पष्ट हो जाता है:

As for the first issue, then it has been made apparent from a number of realities:

इब्न इस्हाक़ ने कहा:

Ibn Ishaq said:

इन्हीं में वह हदीस भी है जिसे अल-हाकिम ने जाबिर बिन अब्दुल्लाह (रज़ि.) से 'अल-मुस्तदरक' में रिवायत किया है (यह सहीहैन की शर्तों पर है)।

From amongst these texts there is also the narration related by AlHaakim from Jaabir Bin ‘Abdullah (ra) in ‘Al-Mustadrak’ (upon the conditions of the Saheehaini):

इसलिए उपर्युक्त से यह स्पष्ट होता है कि नुसरह माँगने का अर्थ अपने लिए सुरक्षा माँगना भी था, और इस बात के लिए भी कि वह दावत का काम कर सके और उसे आगे पहुँचा सके।

The above therefore illustrates the seeking of the Nusrah with the meaning of seeking protection for himself and to enable him to be able to undertake the Da’wah and convey it.

दूसरा मुद्दा: यह नुसरा (सहायता) माँगना उद्देश्य और लक्ष्य के लिए है कि सत्ता प्राप्त की जाए, न कि केवल संदेश पहुँचाने के लिए। इसकी ओर नुसूस (ग्रंथों/पाठों) में संकेत और मार्गदर्शन दिया गया है, जिनमें शामिल हैं:

As for the second issue: This is the seeking of the Nusrah for the purpose and sake of attaining the rule and not only for the sake of conveying the message. This has been indicated and guided to in the Nusoos (texts) which include:

यह बात इस ओर संकेत और मार्गदर्शन करती है कि ऐसी नुसरा (सहायता) को स्वीकार करना अस्वीकार्य है जिसमें शर्तें लगाई और निर्धारित की गई हों, और वह स्थिति जब नुसरा का उद्देश्य सत्ता (शासन) प्राप्त करना हो।

The indicates and guides to the rejection of accepting the Nusrah in which conditions are placed and stipulated in the case where the Nusrah is for the sake of taking the rule.

हमारे पास इसका प्रमाण वह संवाद भी है जो नबी (सअ) और अबू बक्र (रज़ि॰) के बीच एक ओर और बनी शैबान के सरदारों के बीच दूसरी ओर हुआ था। पुस्तक ‘अर-रौज़ुल-अनफ़ फ़ी तफ़सीरिस-सीरतिन-नबवीया’ में, जो इब्न हिशाम की है, इसका वर्णन इस प्रकार आया है:

We also have as evidence the dialogue that took place between the Nabi (saw), Abu Bakr (ra) on one side and the chiefs of Bani Shaibaan on the other. The following is what was mentioned in the book: ‘Ar-Rawd Al-Anf Fee Tafseer As-Seerah An-Nabawiyah’ by Ibn Hishaam:

'अबू बक्र ने पूछा: "तुम्हारी संख्या कितनी बड़ी है?"।

‘Abu Bakr asked: ‘How large is your number?’.

उनके एक सरदार, जिसका नाम मफ़रूक़ था, ने कहा: ‘हम एक हज़ार से अधिक हैं, और एक हज़ार को आसानी से (या थोड़े-से लोगों के द्वारा) कभी हराया नहीं जा सकता (यानी यह संख्या काफ़ी बड़ी है)।’

One of their leaders called Mafrooq said: ‘We number more than one thousand and a thousand will never be defeated easily (or by a small group) (i.e. it is substantial)’.

अबू बक्र ने पूछा: "आपके मना'ह (निरोधक शक्ति) का स्तर क्या है?"

Abu Bakr asked: ‘What is the level of your Man’ah (preventative force’?

मफ़रूक़ ने कहा: "जिहाद हम पर फ़र्ज़ है, और हर क़ौम की एक हद होती है" (यानी हम युद्ध के आदी लोग हैं)।

Mafrooq said: ‘The struggle is obliged upon us and every people has a point of seriousness’( i.e. we are people well used to war)

अबू बक्र: "तुम्हारे और तुम्हारे दुश्मनों के बीच युद्ध का परिणाम क्या होता है?" मफ़रूक़: "जब हम लड़ते हैं तो अपने जोश के किसी एक दौर में होते हैं और युद्ध भड़क उठता है.... हम अपने बच्चों से ज़्यादा अपने घोड़ों को पसंद करते हैं और दूध देने वाले जानवरों से ज़्यादा हथियारों को। जीत अल्लाह की ओर से आती है; कभी वह हमारे पक्ष में होती है और कभी हमारे विरुद्ध। ऐसा लगता है कि आप क़ुरैश के भाई हैं?" अबू बक्र: "क्या तुम्हें सूचना दी गई है कि वह अल्लाह के रसूल हैं? वह यहाँ हैं (उधर)।" ﷺ

Abu Bakr: ‘What is the result of war between you and your enemies?’ Mafrooq: ‘When we fight we are in one of our furies and the battle is enraged.... We prefer our horses to our children and we prefer weapons to milking animals. The victory comes from Allah, sometimes it ends in our favour and sometimes against us. It appears that you are a brother of Quraish?’ Abu Bakr: ‘You have been informed that he is the Messenger of Allah? Here he is (over there)’.

(अहमद और अल-बैहक़ी ने इसे रिवायत किया है, और अल-हाकिम ने इसे सहीह क़रार दिया है तथा अज़-ज़हबी ने इस पर सहमति जताई है। इब्न कसीर ने अपनी सीरह में कहा: इस इस्नाद (सनद) की शर्त मुस्लिम की शर्त के अनुसार जय्यिद (अच्छी) है। इब्न हिब्बान ने इसे सहीह क़रार दिया है।)

(Recorded by Ahmad and Al-Baihaqi, and was classified as Saheeh by Al-Haakim and agreed upon by Adh-Dhahabi. Ibn Katheer said in his Seerah: This Isnaad (chain) is Jayyid (good) according to the condition of Muslim. Ibn Hibbaan classified it as Saheeh).

यह बैअत बैअत उल-हर्ब (युद्ध की प्रतिज्ञा) कहलाई, क्योंकि इसने इस्लाम के लागू होने की रक्षा करने और नबी ﷺ और उनके सहाबा (रज़ि.) की रक्षा के लिए बल और तलवार के प्रयोग को स्वीकृति दी।

This Bai’ah was called the Bai’at ul-Harb (the pledge of war) because it approved of the use of force and the sword to protect the application of Islaam and protect the Nabi (saw) and his Sahaabah (rah).

इस बैअत के पूरा होने के बाद नबी ﷺ ने अपने साथियों को मदीना की ओर हिजरत करने का आदेश दिया। तो वे गए, और फिर नबी ﷺ ने अबू बक्र (रज़ि.) के साथ हिजरत की यात्रा उसी दिन शुरू की जिस दिन मक्का के सरदारों ने उन्हें क़त्ल करने का फ़ैसला किया था। उनका मदीना पहुँचना इस्लामी राज्य की घोषणा और शरीअत की संप्रभुता का संकेत था। मदीना मुनव्वरा इस्लामी राज्य की स्थापना और उसके सहयोग का केंद्र था, और धरती पर अल्लाह की हाकिमियत को साकार करने का आधार था।

After the completion of this Bai’ah the Nabi (saw) commanded his companions to make Hijrah to Al-Madinah. So they went and then the Nabi (saw) accompanied by Abu Bakr (ra) began their journey of Hijrah on the very same day that the chiefs of Makkah had agreed to kill him. His arrival in Al-Madinah signified the announcement of the Islamic State and the sovereignty to the Shar’a. Al-Madinah AlMunawwarah represented the establishment and support point for the Islamic State and the realisation of the Haakimiyah of Allah upon the earth.

इससे नुसरह माँगने की वास्तविकता और इस्लामी राज्य (दौलह इस्लामिया) की स्थापना के संबंध में उसका महत्व स्पष्ट हो जाता है। यह स्पष्ट करता है कि यह एक व्यावहारिक तरीक़ा है, यह अल्लाह तआला की ओर से एक आदेश है, और यही वह तरीक़ा है जिस पर नबी ﷺ ने इस्लामी राज्य की स्थापना की। अतः यह सत्ता प्राप्त करने के लिए चुनी गई कोई शैली नहीं है, बल्कि तरीक़ा (तरीक़ah) के अहकाम (आदेशों) में से एक हुक्म शरई है। यह यह भी स्पष्ट करता है कि वास्तविकता में इस तरीक़े के सिवा कोई सही विधि नहीं है।

This therefore makes clear the reality of seeking the Nusrah and its importance in respect to the establishment of the Islamic State. It shows that it is practical, that it represents a command from Allah Ta’Aalaa and that it is the way in which the Nabi (saw) established the Islamic State. As such it is not a style of choice for the rule to be attained. Rather it is a Hukm Shar’iy from amongst the Ahkaam (rulings) of the Tareeqah. It also makes clear that there is no correct method in reality other than this method.

हम अल्लाह तआला से दुआ करते हैं कि वह हमारे लिए जल्द ही सक्षम नुसरah (सहायता) तैयार करे और उसे मुहैया कराए, जिसके द्वारा हम इस्लाम की रियासत (राज्य) की स्थापना करेंगे, जो इस्लाम को लागू करेगी, इस्लाम और मुसलमानों को इज़्ज़त और शक्ति (इज़्ज़ah) प्रदान करेगी, उनसे ज़ुल्म (अत्याचार) और अन्याय को दूर करेगी, कब्ज़ा करने वाले यहूदी राज्य को हटाएगी, कुफ़्र और उपनिवेशवाद को निकाल बाहर करेगी, और अल-जिहाद फ़ी सबीलिल्लाह को अंजाम देगी। और यह सब अल्लाह के लिए कोई कठिन बात नहीं है।

We ask Allah Ta’Aalaa to ready and prepare for us the capable Nusrah soon by which we will establish the State of Islaam that will apply Islaam, bring honour and might (‘Izzah) to Islaam and the Muslims, remove the Zhulm (oppression) and injustice from them, remove the usurping Jewish State, expel the Kufr and colonialism and undertake Al-Jihaad Fee Sabeel Allah. And none of this is a difficult matter for Allah.