परिवर्तन और पुनरुत्थान का मार्ग
The path of change and revival
जब से इस्लाम का उदय हुआ है, कुफ़्र और ईमान के बीच संघर्ष और टकराव अपनी सबसे कठोर अवस्था में रहा है। यह एक दिन के लिए भी नहीं रुका है, और यह कभी नहीं रुकेगा, चाहे तलवारों के टकराने की आवाज़ सुनाई दे या हवाई जहाज़ों की गड़गड़ाहट, या फिर ये आवाज़ें सुनाई न दें।
Since the dawn of Islaam the struggle and clash between Kufr and Imaan has been at its severest. It has not ceased for a day and it will never stop whether the striking of the swords or the sounds of aircraft are heard or not heard.
वास्तव में हक़ और बातिल के बीच का संघर्ष उसी समय से शुरू हुआ और तीव्र हो गया जब अल्लाह (سبحانه وتعالى) ने आदम (عليه السلام) को पैदा किया और उन्हें सिखाया, आदेश दिया और मना किया। अल्लाह का आदेश और उसकी मनाही हक़ का प्रतिनिधित्व करते थे, और जो कुछ उसके विरोध में था या उससे भटकाने वाला था, वह बातिल का प्रतिनिधित्व करता था।
Indeed the struggle between the Haqq and the Baatil began and became severe from the time that Allah (swt) created Aadam (as) and taught, commanded and forbade him. The command of Allah and his forbidding represented the Haqq and everything that was in opposition to it or diverted away from it represented the Baatil.
अल्लाह (سبحانه وتعالى) ने आदम (अलैहिस्सलाम) और उनकी पत्नी को पैदा किया और दोनों से फ़रमाया:
Allah (swt) created Aadam (as) and his wife and said to them both:
और हे आदम, तुम और तुम्हारी पत्नी जन्नत में रहो और उसमें से जहाँ से चाहो खाओ। परन्तु इस वृक्ष के निकट मत जाना, अन्यथा तुम ज़ालिमों में से हो जाओगे। (अल-आराफ़ 19)
And O Aadam live with your wife in Al-Jannah and then eat from wherever you wish. But do not approach this tree otherwise you will be from the wrongdoers (Al-Aa’raaf 19).
लेकिन गुमराही और असत्य के सरदार ने उनके दिलों में वसवसा डाला और उनसे कहा:
However the chief of misguidance and falsehood whispered to them and said:
और उसने कहा: "तुम्हारे रब ने तुम्हें इस वृक्ष से इसीलिए मना किया है कि तुम फ़रिश्ते बन जाओ या हमेशा रहने वालों में से हो जाओ।" और उसने [अल्लाह की] क़सम खाकर उनसे कहा: "निश्चय ही मैं तुम्हारा सच्चा शुभचिंतक हूँ।" (सूरा अल-आराफ़ 20-21)
And he said: "Your Lord did not forbid you this tree except that you become angels or become of the immortal." And he swore [by Allah ] to them: "Indeed, I am to you from among the sincere advisors." (Al-Aa’raaf 20-21).
इसलिए यह पहला धोखा और गुमराही का कार्य था, और अल्लाह (swt) ने आदम (as) को चेताया और सिखाया था कि शैतान उनका दुश्मन है:
This therefore represented the very first act of deception and misguidance and Allah (swt) had warned and taught Aadam (as) that Shaytaan was his enemy:
"क्या मैंने तुम्हें उस पेड़ से मना नहीं किया था और यह नहीं कहा था कि शैतान तुम्हारा खुला दुश्मन है?"
"Did I not forbid you from that tree and tell you that Satan is to you a clear enemy?".
(अल-आराफ़ 22).
(Al-Aa’raaf 22).
वास्तव में हक़ और ईमान की दावत सच्चाइयों (हक़ाइक़) को प्रकट करने और उन्हें क़ायम रखने पर स्थापित है, और यह हर मामले और हर विषय में सही और ग़लत के बीच भेद करने पर स्थापित है। चीज़ों और मामलों की हक़ाइक़ ही ईमान की ओर ले जाती हैं, और इसी कारण बहुत सी आयतें उतरीं जो इंसान से माँग करती हैं कि वह उन सभी चीज़ों पर ग़ौर और चिंतन करे जो पैदा की गई हैं, ताकि वह हक़ाइक़ को जान सके, उन पर अडिग रहे और उन्हें क़ायम रखे। मामलों की हक़ाइक़ ही सत्य को जानने की ओर ले जाती है, उसकी ओर जो सही है, और यह गुमराही और ग़लती में पड़ने से बचाती है, और इसके परिणामस्वरूप शैतान के रास्तों पर चलने से भी।
Indeed the Da’wah of the Haqq and Imaan is established upon revealing the Haqaa’iq (truths) and upholding them and it is established upon distinguishing the right from the wrong in every issue and case. The Haqaa’iq (triuths) of matters and things is what leads to the Imaan and it is for this reason that many Aayaat have come demanding from the human to examine and think about all what has been created so that he can know the Haqaa’iq, stick to them and uphold them. The Haqaa’iq (truths) of matters is what leads to knowing the truth, what is correct and protects from falling into error and mistake and what results from that in terms of following the paths of Shaytaan.
अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:
Allah (swt) said:
तो मनुष्य को देखना चाहिए कि वह किस चीज़ से पैदा किया गया है। (अत-तारिक़ 5)
So let man examine that from which he was created (At-Taariq 5).
तो इंसान को अपने खाने (रिज़्क़) को देखना चाहिए ('अबसा 24)।
So let man examine his food (sustenance) (‘Abasa 24).
क्या वे ऊँटों को नहीं देखते (ध्यान से जाँचते) कि वे कैसे पैदा किए गए हैं? (अल-ग़ाशियह 17)
Will they no look at (examine) the camels and how they were created (AlGhaashiyah 17).
हम उन्हें अपनी निशानियाँ दिखाएँगे दिशाओं में भी और स्वयं उनके अपने भीतर भी, यहाँ तक कि उनके लिए स्पष्ट हो जाए कि यही सत्य है। (फ़ुस्सिलत 53)
We will show them Our signs in the horizons and within themselves until it becomes clear to them that it is the truth (Fussilat 53).
और धरती में विश्वास करने वालों के लिए निशानियाँ हैं। और स्वयं तुम्हारे अंदर भी। तो क्या तुम देखते नहीं? (अज़-ज़ारियात 20-21)
And on the earth are signs for the certain [in faith]. And (also) in your own selves. Will you not then see? (Adh-Dhaariyaat 20-21).
निःसंदेह, आकाशों और धरती की रचना में, रात और दिन के बदलने में, उन नावों में जो लोगों के लाभ की चीज़ें लेकर समुद्र में चलती हैं, उस पानी (वर्षा) में जिसे अल्लाह आकाश से उतारता है और उसके द्वारा धरती को उसके मरने के बाद जीवित कर देता है, उन सब प्रकार के चलने-फिरने वाले जीवों में जिन्हें उसने उसमें फैलाया है, और हवाओं के रुख बदलने में और उन बादलों में जो आकाश और धरती के बीच थमे रहते हैं, बुद्धि रखने वाले लोगों के लिए निश्चय ही आयतें (निशानियाँ, प्रमाण, संकेत आदि) हैं। (अल-बक़रा 164)
Verily! In the creation of the heavens and the earth, and in the alternation of night and day, and the ships which sail through the sea with that which is of use to mankind, and the water (rain) which Allah sends down from the sky and makes the earth alive therewith after its death, and the moving (living) creatures of all kinds that He has scattered therein, and in the veering of winds and clouds which are held between the sky and the earth, are indeed Aayaat (proofs, evidences, signs, etc.) for people of understanding (Al-Baqarah 164).
इनके अतिरिक्त कई अन्य आयतें भी हैं जो मनुष्य को परखने, सोचने, चिंतन करने और मनन करने का आह्वान और निमंत्रण देती हैं।
In addition to these there are many other Aayaat that call and invite the human being to examine, think, ponder and reflect.
जो व्यक्ति हक़ाइक़ (सत्यों/तथ्यों) को अपनी सोच का आधार बनाता है और उस पर सही ढंग से निर्माण करता है, अल्लाह उसे हक़ तक पहुँचने की तौफ़ीक़ देगा। हक़ की ओर बुलाना और आमंत्रित करना उतना ही दृढ़ और निश्चित होता जाता है, जितना मामलों को उनकी वास्तविक सच्चाई पर स्पष्ट और प्रकट किया गया हो। जब इस्लाम ने लोगों से ईमान लाने की माँग की, तो उसने उनसे ऐसी किसी बात पर ईमान लाने की माँग नहीं की जो हक़ाइक़ के विरुद्ध हो या जो उन पर सही ढंग से आधारित न हो।
The one who makes the Haqaa’iq (truths/facts) the basis of his thought and builds upon that in a sound manner then Allah will give him the Tawfeeq to arrive to the truth. Calling and inviting to the Haqq (truth) increases in firmness and certainty as long as matters have been made clear and manifest upon their true reality. When Islaam demanded from the people to have Imaan it did not demand from them to have Imaan in any matter that contradicted with the Haqaa’iq or was not built upon them in a sound manner.
अल्लाह (SWT) ने लोगों को फ़रिश्तों (मलाइका), किताबों (कुतुब), रसूलों, क़यामत के दिन, जन्नत (अल-जन्नह) और जहन्नम की आग (अन-नार) पर ईमान लाने का आदेश दिया, जो ऐसी बातें हैं जिन्हें दिमाग़ न तो सिद्ध कर सकता है और न ही प्रमाणित कर सकता है। इसलिए इन पर ईमान लाने की माँग तब तक नहीं की गई जब तक अल्लाह (SWT) ने एक रसूल नहीं भेजा जो उन्हें इन हक़ीक़तों (सच्चाइयों) की ख़बर दे, जो इंद्रियों के दायरे में नहीं आतीं और इसलिए वे सोच-विचार और जाँच के दायरे में नहीं आ सकतीं।
Allah (swt) commanded the people to believe in the Malaa’ikah (angels), the Kutub (books), the Rusul (Messengers), the Day of Judgment and Al-Jannah (paradise) and the Naar (fire of hell) which are all matters that the mind cannot affirm and prove. Therefore belief in these was not demanded until after He (swt) had sent a Messenger to inform them about these Haqaa’iq (truths/facts) which do not fall within the scope of the senses and as such they cannot fall under the area of thought and examination.
और जब अल्लाह (SWT) ने अपने नबी मुहम्मद ﷺ और अपने सभी अम्बिया (नबियों) को, उन पर सब पर शांति और दुआएँ हों, भेजा ताकि लोगों को उन हक़ाइक़ (सच्चाइयों) की ख़बर दें जिन तक अक़्ल के ज़रिए पहुँचना संभव नहीं, और उन्हें उसके आदेशों और मनाही से अवगत कराएँ, तो उसने (SWT) ऐसा इंसान नहीं भेजा जो सच्चाई को स्वीकार करने, झूठ बोलने, भूलने या ग़लती करने की दृष्टि से दूसरे आम इंसानों जैसा हो।
And when Allah (swt) sent His Nabi Muhammad (saw) and all of His Anbiyaa (prophets), peace and prayers upon them all, to inform the people of the Haqaa’iq (truths) that cannot possibly be arrived at by way of the mind and to inform them of his commands and prohibitions, He (swt) did not send a man like any other man in respect to his susceptibility to truth, lying, forgetfulness or mistake.
{और अगर तुम उस चीज़ के बारे में संदेह में हो जो हमने अपने बंदे पर उतारी है, तो उसके जैसी एक सूरह ले आओ और अल्लाह के सिवा अपने गवाहों को बुला लो, अगर तुम सच्चे हो।}
And if you are in doubt about what we have revealed to our slave then produce a Soorah of its like and call your witnesses aside from Allah if you are truthful.
और यदि तुम ऐसा नहीं कर सके, और कभी कर भी नहीं सकोगे, तो उस आग से डरो जिसका ईंधन मनुष्य और पत्थर हैं, जो इनकार करने वालों के लिए तैयार की गई है।
And if you have not been able to do it and you will never be able to do it, then fear the fire whose fuel is men and stones, prepared for the disbelievers (AlBaqarah 23-24).
अतः क़ुरआन सृष्टि की वास्तविकता पर चिंतन-मनन का आह्वान करता है और उसकी हक़ाइक़ (सत्यों) को समझने को कहता है, ताकि उन्हीं पर आधारित होकर हर मामले और हर विषय के लिए सही और सच्ची समझ तक पहुँचा जा सके। उसने इन हक़ाइक़ को पूर्ण और निरपेक्ष रूप में स्थापित किया है:
Therefore the Qur’aan invites study of the reality of the creation and to comprehend its Haqaa’iq (truths) so that the truth and right understandings for every issue and case can be arrived at built upon it. It has established the Haqaa’iq in an absolute manner:
अल्लाह (سبحانه و تعالى) कहता है:
Allah (swt) says:
निःसंदेह अल्लाह के नज़दीक दीन केवल इस्लाम है। (आले इमरान 23)
Verily the Deen with Allah is Al-Islaam (Aali ‘Imraan 23).
और जो कोई इस्लाम के अलावा कोई और दीन चाहेगा, तो वह उससे कभी स्वीकार नहीं किया जाएगा, और आख़िरत में वह घाटा उठाने वालों में से होगा। (आले इमरान 85)
And whoever seeks a Deen other than Islaam then it will never be accepted from him and in the hereafter he will be from the losers (Aali ‘Imraan 85).
ईमान और हक़ वाले लोग हक़ और बातिल (सत्य और असत्य) के संघर्ष में जिस आधार पर भरोसा करते हैं, वह सृष्टि (ब्रह्मांड), मनुष्य और जीवन से संबंधित हक़ीक़तें हैं, साथ ही इस्लाम के दीन की हक़ीक़तें भी।
The basis which the people of Imaan and the Haqq rely upon in the struggle between the Haqq and the Baatil (truth and falsehood) is the Haqaa’iq related to the creation (universe), the human and the life in addition to the Haqaa’iq of the Deen of Islaam.
हक़ की दावत का सरोकार चीज़ों, मामलों और हक़ीक़तों को उनकी सच्ची हक़ीक़त (हक़ीक़ह) पर स्पष्ट करना है। बातिल (असत्य) की दावत, इसके विपरीत, लोगों को हक़ीक़तों (सच्चाइयों) से अंधा करने, उनमें झूठी धारणाएँ डालने से सरोकार रखती है, ताकि इंद्रियाँ धोखा खा जाएँ, या सही नज़रिया और सुदृढ़ सोच भ्रष्ट हो जाए, या बातिल को हक़ समझा जाने लगे या हक़ को बातिल। उसकी दावत का मुख्य सरोकार बातिल को सजाना, उसे सुंदर बनाना और उसकी ओर आकर्षित करना है, ताकि वह स्वीकार्य बन जाए।
The Da’wah to the Haqq is concerned with the explanation of things, matters and realities upon their true reality (Haqeeqah). The Da’wah to Baatil (falsehood) on the other hand concerns itself with blinding people from the Haqaa’iq (true realities), inserting false concepts within them so that the senses are deceived or so that the correct view and sound thought is corrupted or so that the Baatil is imagined to be the Haqq or the Haqq imagined to be Baatil. Its Da’wah’s main concern is to adorn the Baatil, beautify it and entice towards it so that it becomes accepted.
इसका वर्णन निम्नलिखित आयत में किया गया है:
This has been illustrated in the following Noble Aayah:
और इसी प्रकार हमने हर नबी के लिए शत्रु बनाए — मनुष्यों और जिन्नों में से शैतान, जो एक-दूसरे को भ्रम (या धोखे) के तौर पर चिकनी-चुपड़ी और सजाई हुई बातें सुझाते हैं। (अल-अनआम 112)
And so We have appointed for every Prophet enemies - Shayateen (devils) among mankind and Jinns, inspiring one another with adorned speech as a delusion (or by way of deception) (Al-An’aam 112).
इसीलिए इब्लीस ने यही किया जब उसने आदम (अलैहिस्सलाम) को फिसलाने की कोशिश की:
This therefore is what Iblees did when he sought to cause Aadam (as) to slip (up):
तो उसने धोखे से उन्हें भटका दिया (अल-आराफ़ 22)।
So he misled them with deception (Al-Aa’raaf 22).
तो शैतान ने उन्हें वहाँ से फिसला दिया (जन्नत से) (अल-बक़रा 36)।
So the Shaitaan (Satan) made them slip there from (the Paradise) (Al-Baqarah 36).
वास्तव में सत्य और असत्य के संघर्ष का सार बताने वाली स्पष्ट और सच्ची वास्तविकता यह है कि बातिल (असत्य) के लोग झूठों, भ्रांतियों और गुमराही को सजाकर पेश करते हैं, और साथ ही यह आग्रह और दावा करते हैं कि वही सच्चाइयाँ और तथ्य हैं। वे दावा करते हैं कि वे सृष्टि और जीवन के सुनन (स्वाभाविक, दोहराए जाने वाले नियम), प्रगति, विकास और पुनरुत्थान के सुनन का प्रतिनिधित्व करते हैं, और वे ही उद्धार के लक्ष्य, आशा और साधन हैं। इसी के साथ वे वास्तविक हक़ाइक़ (सत्य/तथ्य) के पास आकर उन्हें विकृत कर देते हैं, उन्हें झूठ और धोखा बताते हैं, या उन्हें असंभव बातें, भ्रम और मृगतृष्णा के रूप में चित्रित करते हैं, और इस तरह अपने दावों और दिखावों के संबंध में लोगों को धोखे में रखते हैं।
Indeed the clear true reality which summarizes the essence of the struggle between the truth and the falsehood is that the people of Baatil (falsehood) will beautify the falsehoods, misconceptions and misguidance whilst insisting and maintaining that they represent the truths and facts. They claim that they represent the Sunan (natural recurring laws) of the creation and life, the Sunan of progress, development and revival, and they represent the aims, hope and means to salvation. At the same time they approach the real Haqaa’iq (truths/facts) and distort them portraying them as falsehoods and deceptions or that they are impossible matters, illusionary and a mirage whilst deceiving the people in respect to their own claims and pretences.
और (याद करो) जब शैतान ने उनके (बुरे) कामों को उनकी नज़र में सुंदर बनाकर दिखाया (अल-अनफ़ाल 48)।
And (remember) when Shaitan (Satan) made their (evil) deeds seem fair to them (Al-Anfaal 48).
और उन्होंने (SWT) ने फ़रमाया:
And He (swt) said:
फ़िरऔन ने कहा, "मैं तुम्हें वही दिखाता हूँ जो मैं (ठीक) देखता हूँ, और मैं तुम्हें केवल सही मार्ग की ओर ही ले चलता हूँ।" (अल-ग़ाफ़िर 29)
Pharaoh said, "I do not show you except what I see (as right), and I do not guide you except to the way of right conduct." (Al-Ghaafir 29).
वे सच्चाइयों (हक़ाइक़) को विकृत कर देते हैं:
They distort the truths (Haqaa’iq):
जब ज़ालिम कहते हैं, "तुम तो बस एक ऐसे आदमी के पीछे चल रहे हो जिस पर जादू कर दिया गया है।" {अल-इसरा 47}
When the wrongdoers say, "You follow not but a man affected by magic." (AlIsraa 47).
और उन्होंने (SWT) ने फ़रमाया:
And He (swt ) said:
निश्चय ही हम जानते हैं कि वे कहते हैं: "इसे तो बस एक मनुष्य सिखाता है।" (अन-नह्ल 103)।
And indeed We know that they (polytheists and pagans) say: "It is only a human being who teaches him (Muhammad)." (An-Naml 103).
फिर उसने कहा: "यह तो बस पहले का जादू है। यह तो केवल एक इंसान का कलाम है!" (अल-मुद्दस्सिर 24-25)
Then he said: "This is nothing but magic from that of old. "This is nothing but the word of a human being!" (Al-Mudaththir 24-25).
कौम के काफ़िर सरदारों ने कहा: "हम तो तुम्हें बस अपने जैसा एक इंसान ही देखते हैं, और हम नहीं देखते कि तुम्हारी पैरवी कोई करता हो सिवाय हम में से उन लोगों के जो सबसे नीच हैं, और वे भी (बिना सोचे-समझे)।
The chiefs of the disbelievers among his people said: "We see you but a man like ourselves, nor do we see any follow you but the meanest among us and they (too)
"बिना सोचे-समझे आपका अनुसरण किया" (हूद 27)
followed you without thinking (Hud 27).
और जब वे आपके पास आकर आपसे झगड़ते हैं, तो जिन लोगों ने इनकार किया वे कहते हैं, "यह तो पहले लोगों की कहानियों के सिवा कुछ नहीं।" (अल-अन्आम 25)
इफ़्राद और समूहों में पतन के सबसे प्रमुख और ख़तरनाक लक्षणों में से एक यह है कि ग़लतियों, भ्रमों और असत्यों को पकड़े रहा जाए, जबकि उन्हें हक़ीक़तें (सत्य) समझा जाए और उन्हें अवधारणाओं (मफ़ाहीम) के रूप में अपना लिया जाए। जब ये अवधारणाएँ बन जाती हैं, तो उन पर विचार खड़े किए जाते हैं, और फिर व्यवहार, आचरण और कर्म उन्हीं विचारों पर आधारित होते हैं। इन ग़लत विचारों को अपनाने का परिणाम निराशा, विफलता और दुश्मन के साथ साझेदारी होता है। यही वास्तविक हानि है, और यह उलझन, हैरानी और आत्मसमर्पण पैदा करती है, साथ ही बिगाड़ और पतन को और बढ़ाती है।
From amongst the most prominent and dangerous signs of the decline, whether this applies to individuals or groups, is the holding on to the errors, delusions and falsehoods whilst believing them to be Haqaa’iq (truths) and adopting them as concepts (Mafaaheem). If they were to become concepts, thoughts would then be built upon them, which the behaviour, conduct and actions in turn are built upon. The adoption of these erroneous thoughts would then lead to despair, failure and a partnership with the enemy. This is the real loss and it generates confusion, bewilderment and surrender in addition to increased deterioration and decline.
उदाहरण: अरब कौमों और इस्लामी दुनिया की सरज़मीनों की मुस्लिम कौमों को देखिए, जिन्होंने अपने नेताओं पर विश्वास किया, उनके झूठ और धोखों पर भरोसा किया, जब उन्होंने दावा किया कि वे अरब या इस्लामी एकता के लिए काम कर रहे हैं, उपनिवेशवाद को बाहर निकालने, भूमि और उसके लोगों को आज़ाद कराने के लिए, और जब उन्होंने दावा किया कि वे पिछड़ेपन और यहूद की रियासत के मामले में निर्णायक कदम उठाएँगे।
Example: Take the Arab peoples and Muslim peoples in the lands of the Islamic world who have believed their leaders, their lies and their deceptions when they claimed that they were working towards Arab or Islamic unity, to expel colonialism, liberate the lands and its people and when they claimed that they will deal decisively with underdevelopment and with the State of the Yahood.
उम्मत और उसके लोगों को उस समय यह समझ नहीं आया कि उनके शासक उनके और उनके दीन के दुश्मन हैं। वे उम्मत का हिस्सा नहीं हैं, बल्कि केवल झूठे और धोखेबाज़ हैं, लेकिन उम्मत ने इसे पूरी तरह नहीं समझा, बल्कि उन पर विश्वास किया और उनकी तारीफ़ भी की। हम देखते हैं कि नतीजे उद्देश्यों के बिल्कुल उलट निकले: पिछड़ेपन और गरीबी का स्तर बढ़ा, जबकि विभाजन और टुकड़े-टुकड़े होना और तेज़ हो गया, और ज़मीनें और ज़्यादा बँटवारे और खंडन का शिकार हो गईं। उपनिवेशवादियों को निकालने के बजाय, औपनिवेशिक राज्यों ने कई सैन्य अड्डे स्थापित किए और मुस्लिम भूमियों पर अपनी पकड़ और अधिक सटीकता से जमाई। बड़े राज्यों ने अपनी कंपनियों, ताकत और कानूनों के ज़रिए भूमियों और उनके लोगों पर प्रभुत्व जमाया। और फ़िलिस्तीन को आज़ाद कराने के बजाय, उन्होंने यहूद के राज्य की मान्यता को पूरा कर दिया, साथ ही उसके शांतिपूर्ण अस्तित्व के अधिकार को भी।
The Ummah and her people did not comprehend at that time that their rulers were enemies to them and to their Deen. They are not a part of the Ummah and are merely liars and deceivers but the Ummah did not fully comprehend this but rather they believed them and even applauded them. We notice that the results are the opposite of the objectives as the levels of underdevelopment and poverty increased whilst division and fragmentation intensified and the lands have become even more prone to increased divisions and fragmentation. Instead of expelling the colonialist, the colonial States established many military bases and focused its grip over the Muslim lands with greater precision. The major States dominated the lands and their people with their companies, force and legislations. And instead of liberating Palestine they completed the recognition of the State of the Yahood in addition to their peaceful right of existence.
क्या वे नहीं देखते कि उन्हें हर वर्ष एक या दो बार परखा जाता है? फिर भी वे न तौबा करते हैं, न कोई सबक़ लेते हैं। (अत-तौबा 126)
Do they not see that they are put on trial once or twice every year? Yet, they turn not in repentance, nor do they learn a lesson (from it) (At-Taubah 126).
अत्याचारी, एजेंट और गद्दार अपनी असली भयानक हकीकत को छिपाते हैं और उसे सुंदर बयानों और सजे-सजाए नारों से ढक देते हैं। साथ ही वे उन लोगों को निशाना बनाते हैं जो उनके फ़रेब का पर्दाफ़ाश करना चाहते हैं और उनके झूठे नारों और विचार की बुनियादों को उजागर करना चाहते हैं। इसलिए वे आवाज़ों को दबाने और ज़बानों को चुप कराने की कोशिश करते हैं, ताकि असली हकीकत सामने न आए। वे उनके खिलाफ़ झूठे इल्ज़ामात फैलाते हैं और उनके साथ आग और लोहे, कैद और कत्ल का सुलूक करते हैं। यह भी हक़ और बातिल के संघर्ष के संबंध में हक़ाइक़ (सच्चाइयों) या सुनन (प्राकृतिक, बार-बार दोहराए जाने वाले नियमों) में से एक है। कुफ़्र और बातिल के सरदारों ने अल्लाह के रसूल ﷺ पर इल्ज़ाम लगाया कि आप शायर हैं, काहिन (भविष्यवक्ता) हैं, जादूगर हैं, आपको किसी इंसान ने सिखाया है, और आप बस पुरानी क़ौमों की कहानियाँ और दंतकथाएँ सुनाते हैं।ﷺ
The tyrants, agents and traitors have hidden their true hideous reality and covered it up with beautiful statements and adorned slogans. At the same time they target those who aim to expose their forgery and reveal their fake slogans and bases of thought. So they work to muffle the voices and silence the tongues so that the true reality is not revealed. He will spread false accusations against them whilst dealing with them with fire and iron, imprisonment and murder. This also represents one of the Haqaa’iq (truths) or Sunan (natural recurring laws) in respect to the struggle between the Haqq and the Baatil. The leaders of Kufr and falsehood accused the Messenger of Allah (saw) of being a poet, soothsayer, magician, that he was taught by a human and that he merely related the stories and legends of old.
उन्होंने उन्हें (saw) यातना दी और उनके सहाबा (rah) को भी यातना दी, जबकि हर क़बीले के काफ़िर सरदार उन लोगों पर टूट पड़े जो अपने क़बीलों में से इस्लाम ला चुके थे, उन्हें यातना देते हुए और उन्हें उनके दीन से हटाने की कोशिश करते हुए। निश्चय ही यह हक़ और बातिल के संघर्ष की सुन्नतों में से एक सुन्नत है।
They tortured him (saw) and they tortured his Sahaabah (rah) whilst the chiefs of the disbelievers from every tribe pounced upon those who had embraced Islaam from their tribes, torturing them and attempting to take them away from their Deen. Indeed this is a Sunnah from amongst the Sunan of the struggle between Al-Haqq and Al-Baatil.
इब्लीस और उसकी संतान के धोखों में से एक धोखा यह है कि उन्होंने यह तस्वीर पेश की है कि पुनरुत्थान (नहज़ा) उन्हीं से जुड़े रहने और उनके बौद्धिक और सांस्कृतिक कार्यक्रमों और पाठ्यक्रमों को अपनाने पर निर्भर करता है। शासकों के एजेंटों और मीडिया ने अपने विभिन्न रूपों में इसमें उनकी मदद की है। उन्होंने उम्मत के बेटों में से उन लोगों को भी शिक्षित किया जो उनसे चकाचौंध हो गए थे। इस तरह, कुफ़्र करने वाला उपनिवेशवादी उन लोगों के लिए सर्वोच्च आदर्श बन गया जो उपनिवेश बनाए गए थे। यहाँ तक कि कुछ लोग ऐसे भी हैं जो उपनिवेशवादियों की उन पर और उनकी भूमि पर पकड़ और जकड़ को मज़बूत करने का प्रयास करते हैं, जबकि उन्हें यह धोखा दिया जाता है कि वे वास्तव में उसके विरुद्ध लड़ रहे हैं। उदाहरण के लिए: वे कहते हैं कि पुनरुत्थान, प्रगति और विकास की शर्त आर्थिक स्थिरता है, और इसे औसत व्यक्ति की आय से मापा जाता है, जबकि एक गरिमामय इंसान का जीवन इसी आय से मापा जाता है, जिससे वे उसके लिए न्यूनतम (उचित) स्तर निर्धारित करते हैं। साथ ही, आर्थिक स्थिरता पाने के लिए आय के स्रोतों में विविधता लाना, या विशेष परियोजनाएँ चलाना आवश्यक बताया जाता है। इस तरह इब्लीस के अनुयायी अपने धोखों और गुमराही को भूमियों और उनके निवासियों पर लागू करने में सफल रहे। इस संदर्भ में उनके उपकरण वे शासक और उनके एजेंट थे, जिन्हें उन्होंने चकाचौंध कर दिया था, और जो धर्मनिरपेक्षतावादियों और भ्रष्ट हो चुके लोगों की पंक्तियों से आते थे। वे हर भूमि या समूह को ऐसी सलाह देते हैं और उसका लक्ष्य इस तरह रखते हैं जो उनके हितों की रक्षा करे, जबकि वे हमारी उम्मत को उसकी अक़ीदा और उसके दीन से वंचित कर देते हैं।
"विकासशील या अविकसित राज्य अभी तक आर्थिक स्थिरता के उस स्तर तक नहीं पहुँचा है, जिसका अर्थ है कि औसत व्यक्तिगत आय इस क्षेत्र की पर्यावरणीय परिस्थितियों में एक गरिमापूर्ण मानव जीवन के लिए उपयुक्त स्तर से नीचे है... अर्थशास्त्रियों और राजनेताओं ने व्यक्तियों की आय का एक न्यूनतम स्तर निर्धारित किया है, और यदि वे उससे नीचे गिरते हैं, तो उन्हें अविकसित या विकासशील राज्य माना जाता है... अतः विकासशील देशों के सामने जो सबसे बड़ी समस्या है, यानी जीवन-स्तर को ऊँचा उठाना, वह अब भी बनी हुई है और मौजूद है, इसके बावजूद कि इस दिशा में उनमें से कुछ ने प्रयास किए हैं... अविकसित या विकासशील राज्यों में विकास योजनाओं के सामने सबसे महत्वपूर्ण बाधा यह है कि शक्तिशाली राज्यों से लिए जाने वाले ऋण अनुचित शर्तों के साथ दिए जाते हैं... इसके अतिरिक्त, अविकसित और विकासशील राज्यों में जनसंख्या का बढ़ता आकार भी है।" (पृष्ठ 537)
‘The developing State or underdeveloped State has not yet reached the level of economic stability which means that the average individual income is below the fitting level for a dignified human living under the environmental conditions of this region... Economists and Politicians have specified a minimum level for the incomes of individuals and if they fall below that, they are considered to be undeveloped or developing States... So the greatest problem that the developing countries face, which is the raising of the standard or level of living, still remains and exists despite the efforts that some of them have expended in this regard... The most significant obstacle in the face of the development plans in the undeveloped or developing States is that the loans from the powerful States are made with inappropriate conditions... This is in addition to the increasing population sizes within the undeveloped and developing States’ (Page 537).
इन विचारों, भ्रष्ट परिभाषाओं और धोखे के कारण मुसलमानों की समस्या या उनका उद्देश्य अब यह नहीं रहा कि अपनी भूमि को कुफ़्र से मुक्त कराया जाए, अपने दीन को लागू किया जाए और उसकी दावत को मानवजाति तक पहुँचाया जाए, और न ही यह रहा कि औपनिवेशिक काफ़िर का सामना किया जाए और उसे निकाला जाए, बल्कि वह केवल आर्थिक विकास तक सीमित होकर रह गया। जब मुसलमानों ने यह मान लिया, तो उन पर यह अनिवार्य हो गया कि वे औपनिवेशिक शक्ति से सहायता और सहारा माँगें, क्योंकि वह इस क्षेत्र का विशेषज्ञ है और आर्थिक रूप से उन्नत है। फिर उन्होंने उनके लिए योजनाएँ बनाईं और उन्हें अपनी सलाह दी।
Due to these thoughts, corrupt definitions and deception the problem of the Muslims or their objective was no longer the liberation of their lands from Kufr, the application of their Deen and carrying its Da’wah to mankind, and it was no longer confronting the colonial disbeliever and expelling him, but rather it had become confined to economic development. When the Muslims believed this, it then became obligatory upon them to seek assistance and reliance upon the colonialist because he is an expert and economically progressed. They then provided the plans for them and provided their advice.
उदाहरण: सऊदी जैसा एक राज्य अपने शासकों के आदेश से, दूसरे काफ़िरों के साथ-साथ, अमेरिकियों की ओर झुक गया है।
For example: A State like Saudi has inclined, by way of instruction from its rulers, towards the Americans amongst other disbelievers.
उन्होंने उन्हें सलाह दी कि पुनरुत्थान के लिए उन्हें आय के स्रोतों में विविधता लानी चाहिए या उन्हें बढ़ाना चाहिए, और यह गलत है कि वे अकेले तेल और पेट्रोल पर निर्भर रहें। फिर जब हम सऊदी में आय के स्रोतों में विविधता लाना और उन्हें बढ़ाना चाहते हैं, तो आधुनिक और उन्नत विनिर्माण और उद्योग स्थापित करने और विकसित करने के बजाय, शैतान हमें सलाह देता है (हमारे लिए अपनी गहरी चिंता और फ़िक्र के कारण) कि प्रगति और विकास की शुरुआत कृषि से होनी चाहिए। और ऐसा ही हुआ। धोखेबाज़ लोगों की मदद से सऊदी ने ऐसी परियोजनाएँ शुरू कीं जिनका उद्देश्य सहारा को आबाद करना, उसे खेती में इस्तेमाल करना और गेहूँ उगाना था। इसका परिणाम यह हुआ कि गेहूँ का उत्पादन उसके बाज़ार मूल्य और कीमत से कई गुना अधिक लागत पर होने लगा। फिर भी, चूँकि यह पुनरुत्थान के लिए आवश्यक समझा गया, राज्य ने इस कृषि परियोजना को प्रोत्साहित करना जारी रखा और लोगों को प्रोत्साहन देते हुए कहा कि वह उनकी उपज को उनकी पहले से ही अविश्वसनीय रूप से ऊँची लागत से भी अधिक कीमतों पर खरीदेगा। फिर लोग इसे आयात करने लगे, या इसकी तस्करी करने लगे, या बाज़ारों से उसकी सामान्य कीमत पर खरीदकर राज्य को बेचने लगे। तो वह कैसी बुद्धि है जिसे इस योजना पर विश्वास दिलाया जा सकता है और जो इसे पुनरुत्थान का मार्ग मानती है? क्या यह उस उदाहरण जैसा नहीं है जिसमें सुनने, देखने और समझने की शक्ति काम नहीं कर रही?
They advised them that they must diversify or multiply the sources of income in order to revive and that it is incorrect for them to rely on oil and petrol alone. Then when we want to diversify and increase the sources of income in Saudi, instead of aiming to establish and develop modern and advanced manufacturing and industry, the Shaytaan advises us (out of his deep care and concern for us) that the beginnings of progress and development must start with agriculture. And so it was, Saudi established with the assistance of the people of deception, projects aimed at reclaiming the Sahara, utilising it for agriculture and growing wheat. The result of this was the production of wheat at a cost exceeding its market price and value many times over. However, because this was essential for the sake of revival, the State continued to encourage this agricultural project and provided the incentive to the people by saying that they would purchase their produce from them at even higher prices than their already incredibly high costs. The people then went about importing it, or smuggling it or buying it from the markets at its usual price before then selling it to the State. So what kind of intellect is it that can be convinced of this planning and that it represents the path towards revival? Is this not an example of the hearing, sight and mind not functioning?
वह [शैतान (Satan)] उन्हें वादे करता है और उनमें झूठी इच्छाएँ जगाता है; और शैतान के वादे धोखे के सिवा कुछ नहीं हैं (अन-निसा 120)।
He [Shaitan (Satan)] makes promises to them, and arouses in them false desires; and Shaitan's (Satan) promises are nothing but deceptions (An-Nisaa 120).
हे आदम की संतानो, क्या मैंने तुम्हें आदेश नहीं दिया था कि तुम शैतान की पूजा न करना? निश्चय ही वह तुम्हारा खुला दुश्मन है। (यासीन 60)
Did I not ordain for you, O Children of Adam, that you should not worship Shaitan (Satan). Verily, he is a plain enemy to you (Yaa Seen 60).
इस सारे धोखे के साथ-साथ लोगों को सच्चाइयों से अंधा किया जा रहा है, क्योंकि बातिल (असत्य) के नेता बेहद चौकन्ने और सतर्क रहते हैं कि मुसलमान पुनरुत्थान की वास्तविकता और उसे प्राप्त करने के तरीके के सच को न समझ लें। इसी कारण वे मुसलमानों को उनकी अक़ीदा और उनकी शरीअत की ओर ध्यान देने से रोकने में लगे रहते हैं। उसका अक़ीदा ही मामलों की एकमात्र सही और सच्ची व्याख्या करने वाला है, और वही उसकी एकता और उसकी महानता का मुख्य आधार है। और उसकी शरीअत उसकी सभी समस्याओं के हल का स्रोत है, और वह उसकी एकता के सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से भी एक है। वही लोगों को सही फ़ैसले की ओर ले जाती है, उनके दृष्टिकोणों को एक करती है, और उनके लिए उनके दुश्मन और दोस्त, जो अच्छा है और जो आपत्तिजनक है, इसे स्पष्ट करती है, और वह उन्हें हक़ाइक़ (सच्चाइयों) से जैसी वे हैं, वैसे ही चिपके और बंधे रहने का आदेश देती है।
All of this deception is combined with blinding people from the truths because the leaders of falsehood are extremely guarded and attentive in respect to the Muslims not awakening to the true reality of revival and the manner by which it is realised. For this reason they are dedicated to preventing the Muslims from paying attention to her Aqeedah and her Sharee’ah. Her Aqeedah is the only valid and true explainer of matters and the main factor for her unity and her greatness. And her Sharee’ah is the source of all solutions for all of her problems and is also one of the most important factors of her unity. It is what directs the people to the correct judgement, unifies their viewpoints and specifies for them their enemies and friends, that which is good and that which is objectionable, and it commands them to stick and bind to the Haqaa’iq (truths) as they are.
आज मुसलमानों की विशाल संख्या, उनकी विस्तृत और फैली हुई भूमि, उनके अनगिनत प्राकृतिक संसाधन और खज़ाने, तथा उनकी अरबों की दौलत, उनके लिए आशीर्वाद होने के बजाय अभिशाप और अपमान का कारण बन गए हैं। इसका कारण यह है कि पुनरुत्थान धन-दौलत, प्राकृतिक संसाधनों, खज़ानों और अर्थव्यवस्था से नहीं होता, जिस प्रकार वह उलमा की बड़ी संख्या होने से भी नहीं होता।
The huge number of Muslims today, their wide and expansive lands, their endless natural resources and treasures and their billions in wealth have been a curse and source of indignation upon them rather than a blessing. This is because revival does not occur by way of wealth, natural resources, treasures and the economy just as it is not the result of having great numbers of ‘Ulamaa’.
जब मुसलमान अपने अक़ीदे को बौद्धिक और राजनीतिक रूप में लेकर चलते थे, तब वे बहुत कम समय में दुनिया का सबसे महान और सबसे बड़ा उम्मत बनने, और दुनिया के नंबर एक राज्य की स्थिति पर पहुँचने में सक्षम थे। इससे हमें उस मूल विचार के अस्तित्व का महत्व और उसकी अहमियत समझ में आती है, जिससे कोई व्यवस्था या व्यवस्थाएँ और क़ानून निकलते हैं, जो इंसान और वास्तविकता के भीतर पैदा होने वाली सभी समस्याओं और ज़रूरतों को संभालते और हल करते हैं। इस्लाम का मामला यही है, जहाँ विचार सच्चा, सही है और मामलों और वास्तविकताओं की सच्ची हक़ीक़तों के अनुरूप है।
अल्लाह ने फ़रमाया: "तुम दोनों यहाँ से नीचे उतरो (जन्नत से ज़मीन की ओर), तुम एक-दूसरे के दुश्मन होगे। फिर अगर तुम्हारे पास मेरी तरफ़ से हिदायत आए, तो जो कोई मेरी हिदायत की पैरवी करेगा, वह न भटकेगा और न ही बदबख़्ती और तकलीफ़ में पड़ेगा।"
Allah) said:"Get you down (from the Paradise to the earth), both of you, together, some of you are an enemy to some others. Then if there comes to you guidance from Me, then whoever follows My Guidance shall neither go astray, nor fall into distress and misery.
"लेकिन जो भी मेरी याद दिलाने वाली चीज़ (यानी इस क़ुरआन) से मुँह मोड़ेगा, न इस पर ईमान लाएगा और न इसके आदेशों पर अमल करेगा, तो निश्चय ही उसके लिए तंगी भरा जीवन होगा, और हम क़यामत के दिन उसे अंधा करके उठाएँगे।" वह कहेगा, "मेरे रब, तूने मुझे अंधा करके क्यों उठाया, जबकि मैं [पहले] देखने वाला था?" [अल्लाह] फ़रमाएगा, "इसी तरह हमारी निशानियाँ तेरे पास आई थीं, पर तूने उन्हें भुला दिया; और इसी तरह आज तुझे भी भुला दिया जाएगा।" और हम ऐसे ही उस व्यक्ति को बदला देते हैं जो सीमा लाँघे और अपने रब की निशानियों पर ईमान न लाए। और आख़िरत की सज़ा कहीं अधिक कठोर और कहीं अधिक स्थायी है (ताहा 123-127)।
"But whosoever turns away from My Reminder (i.e. neither believes in this Quran nor acts on its orders, etc.) verily, for him is a life of hardship, and We shall raise him up blind on the Day of Resurrection." He will say, "My Lord, why have you raised me blind while I was [once] seeing?" [Allah] will say, "Thus did Our signs come to you, and you forgot them; and thus will you this Day be forgotten." And thus do We recompense he who transgressed and did not believe in the signs of his Lord. And the punishment of the Hereafter is more severe and more enduring (Ta Ha 123-127).
परिवर्तन और पुनरुत्थान का मार्ग ब्रह्मांड, मनुष्य और जीवन की हक़ाइक़ (सत्य-वास्तविकताओं) के अध्ययन और चिंतन से आरंभ होता है। अतः यह बौद्धिक जागरूकता के माध्यम से घटित होता है, तथा इन सत्यों को थामने और उनसे जुड़े रहने के द्वारा, और साथ ही उन भ्रांतियों के प्रति सजग रहने के द्वारा होता है जो इन हक़ाइक़ से भटकाती हैं और व्यक्ति को गुमराही में डाल देती हैं। हक़ाइक़ से यह जुड़ाव ईमान का मार्ग है, और उसके बाद, सभी वास्तविकताओं को उनकी सच्ची वास्तविकता (अल-हक़ाइक़) के अनुसार समझने का मार्ग है। यही सभी लोगों, सभी परिस्थितियों और सभी प्रस्तावों के लिए कसौटी है।
The path towards change and revival begins by study and thought about the Haqaa’iq (true realities) of the universe, the human and the life. It therefore occurs by way of an intellectual awareness and by holding fast and adhering to the truths whilst being attentive to the misconceptions that divert from these Haqaa’iq and make one fall into misguidance. This adherence to the Haqaa’iq represents the path towards Imaan and the path, after that, towards comprehending all realities according to their true realities (Al-Haqaa’iq). It is the measure for all people, for all situations and for all propositions.
अल्लाह शेख तक़ीउद्दीन अन-नबहानी पर अपनी रहमत नाज़िल करे, उनके इस कथन के कारण: 'लोगों के बीच मामलों के बारे में अवधारणाओं को सही करना आवश्यक है।' (अत-तकत्तुल अल-हिज़्बी, पृष्ठ 20)। और उन्होंने कहा: 'दो बातों की ओर ध्यान दिलाना आवश्यक है: पहला: हक़ाइक़ के संबंध में जो ग़लतफ़हमियाँ पैदा हुई हैं। दूसरा: वे ग़लतफ़हमियाँ जो हक़ाइक़ से दूर ले जाती हैं.... इसी कारण ग़लतफ़हमियों पर ध्यान देना आवश्यक है, और हक़ाइक़ से चिपके रहना और उन्हें मज़बूती से थामना भी आवश्यक है, और हक़ाइक़ (सत्यों/वास्तविकताओं) तक पहुँचने के लिए विचार में गहराई और सोच में ईमानदारी होना आवश्यक है।' (अत-तफ़कीर, पृष्ठ 88)।
May Allah’s mercy be granted to Ash-Sheikh Taqiy ud Deen AnNabhaani due to his statement: ‘It is necessary to correct the concepts about matters amongst the people as a whole’. (At-Takattul Al-Hizbiy p20). And he said: ‘It is necessary to bring the attention to two matters: The first: The misconceptions that have occurred in respect to the Haqaa’iq. Secondly: The misconceptions that divert away from the Haqaa’iq.... For that reason it is necessary to pay attention to the misconceptions and it is also necessary to adhere to the Haqaa’iq and to take hold of them with an iron grip, and it is necessary to have depth in the thought and sincerity in the thinking to arrive at the Haqaa’iq (truths/true realities). (At-Tafkeer p88).
इसलिए मुसलमानों को चाहिए कि वे उन विचारों, मतों, कार्यप्रणालियों, योजनाओं और परिभाषाओं पर ध्यान दें जो उनके बीच प्रचारित की जा रही हैं, और उनकी जाँच करें, उनकी आलोचना करें और उन्हें छानें, ताकि उनमें मौजूद त्रुटियों और असत्यों से छुटकारा पाया जा सके।
The Muslims must therefore pay attention to the thoughts, opinions, methodologies, plans and definitions that are being propagated amongst them and they must examine, critique and sift through them so as to get rid of the errors and falsehoods that exist within them.
कहो: "देखो, जो कुछ आकाशों और धरती में है।" परन्तु उन लोगों को निशानियाँ और चेतावनियाँ कुछ काम नहीं आतीं जो ईमान नहीं लाते। (यूनुस 101)
Say: "Observe what is in the heavens and earth." But of no avail will be signs or warnings to a people who do not believe (Younus 101).
और उन्होंने (SWT) ने फ़रमाया:
And He (swt) said:
कहो (हे मुहम्मद ﷺ): "क्या हम अल्लाह के सिवा उन (झूठे पूज्यों) को पुकारें जो न हमें लाभ पहुँचा सकते हैं और न हानि, और क्या हम अपनी एड़ियों के बल पीछे लौट जाएँ, जबकि अल्लाह हमें (सच्चे एकेश्वरवाद की) हिदायत दे चुका है - उस व्यक्ति की तरह जिसे शैतानों ने
Say (O Muhammad SAW): "Shall we invoke others besides Allah (false deities), that can do us neither good nor harm, and shall we turn on our heels after Allah has guided us (to true Monotheism)? - like one whom the Shayatin (devils)
उसने उसे भटका दिया है, धरती पर भटकता फिरता हुआ, और उसके साथी उसे मार्गदर्शन की ओर बुलाते हुए (कहते हुए): 'हमारे पास आओ।' कहो: "निश्चय ही अल्लाह का मार्गदर्शन ही वास्तविक मार्गदर्शन है, और हमें आदेश दिया गया है कि हम सम्पूर्ण संसार के पालनहार (मनुष्यों, जिन्नों और जो कुछ भी अस्तित्व में है उन सबके रब) के समक्ष आत्मसमर्पण करें" (अल-अनआम 71)।
have made to go astray, confused (wandering) through the earth, his companions calling him to guidance (saying): 'Come to us.' Say: "Verily, Allah's Guidance is the only guidance, and we have been commanded to submit (ourselves) to the Lord of the 'Alamin (mankind, jinns and all that exists) (Al-An’aam 71).
Reference: तग़य्यीर (परिवर्तन) - Mahmoud Abdul-Kareem Hasan