Sejak fajar Islam, pertarungan dan benturan antara kekufuran dan keimanan telah berlangsung paling sengit. Ia tidak pernah berhenti sehari pun dan tidak akan pernah berhenti, baik dentingan pedang terdengar maupun tidak, dan baik deru pesawat terdengar maupun tidak.

Since the dawn of Islaam the struggle and clash between Kufr and Imaan has been at its severest. It has not ceased for a day and it will never stop whether the striking of the swords or the sounds of aircraft are heard or not heard.

Sesungguhnya pertarungan antara Haqq dan Baatil telah dimulai dan menjadi sengit sejak waktu Allah (swt) menciptakan Adam (as), mengajarinya, memerintahkannya, dan melarangnya. Perintah Allah dan larangan-Nya mewakili Haqq, sedangkan segala sesuatu yang bertentangan dengannya atau menyimpang darinya mewakili Baatil.

Indeed the struggle between the Haqq and the Baatil began and became severe from the time that Allah (swt) created Aadam (as) and taught, commanded and forbade him. The command of Allah and his forbidding represented the Haqq and everything that was in opposition to it or diverted away from it represented the Baatil.

Allah (SWT) menciptakan Adam (AS) dan istrinya, lalu berfirman kepada keduanya:

Allah (swt) created Aadam (as) and his wife and said to them both:

Namun pemimpin kesesatan dan kebatilan membisikkan kepada mereka dan berkata:

However the chief of misguidance and falsehood whispered to them and said:

Ini merupakan tindakan tipu daya dan penyesatan yang pertama, dan Allah (SWT) telah memperingatkan serta mengajarkan kepada Adam (AS) bahwa Syaitan adalah musuhnya:

This therefore represented the very first act of deception and misguidance and Allah (swt) had warned and taught Aadam (as) that Shaytaan was his enemy:

Sesungguhnya dakwah kepada Haqq dan Iman didirikan di atas pengungkapan Haqaa'iq (kebenaran-kebenaran) serta menegakkannya, dan didirikan di atas pembedaan antara yang benar dan yang salah dalam setiap persoalan dan kasus. Haqaa'iq (kebenaran-kebenaran) dari setiap perkara dan hal inilah yang mengantarkan kepada Iman, dan karena itulah banyak Ayat yang datang menuntut manusia untuk memeriksa dan merenungkan segala yang telah diciptakan, agar ia dapat mengetahui Haqaa'iq (kebenaran-kebenaran), berpegang teguh kepadanya, dan menegakkannya. Haqaa'iq (kebenaran-kebenaran) dari setiap perkara inilah yang mengantarkan kepada pengetahuan tentang kebenaran, apa yang benar, dan melindungi dari jatuh ke dalam kesesatan dan kekeliruan, serta akibat yang ditimbulkannya berupa mengikuti jalan-jalan Syaithan.

Indeed the Da’wah of the Haqq and Imaan is established upon revealing the Haqaa’iq (truths) and upholding them and it is established upon distinguishing the right from the wrong in every issue and case. The Haqaa’iq (triuths) of matters and things is what leads to the Imaan and it is for this reason that many Aayaat have come demanding from the human to examine and think about all what has been created so that he can know the Haqaa’iq, stick to them and uphold them. The Haqaa’iq (truths) of matters is what leads to knowing the truth, what is correct and protects from falling into error and mistake and what results from that in terms of following the paths of Shaytaan.

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) said:

Selain ayat-ayat ini, terdapat banyak ayat lain yang menyeru dan mengajak manusia untuk meneliti, berpikir, merenungkan, dan merefleksikan.

In addition to these there are many other Aayaat that call and invite the human being to examine, think, ponder and reflect.

Orang yang menjadikan Haqaa'iq (kebenaran/fakta) sebagai landasan pemikirannya dan membangun di atasnya dengan cara yang benar, maka Allah akan memberinya Tawfeeq untuk sampai kepada kebenaran. Dakwah dan ajakan kepada Haqq (kebenaran) semakin kokoh dan meyakinkan selama perkara-perkara telah dijelaskan dan dinyatakan dengan terang sebagaimana hakikat sebenarnya. Ketika Islam menuntut manusia untuk beriman, Islam tidak menuntut mereka untuk beriman pada perkara apa pun yang bertentangan dengan Haqaa'iq atau yang tidak dibangun di atasnya dengan cara yang benar.

The one who makes the Haqaa’iq (truths/facts) the basis of his thought and builds upon that in a sound manner then Allah will give him the Tawfeeq to arrive to the truth. Calling and inviting to the Haqq (truth) increases in firmness and certainty as long as matters have been made clear and manifest upon their true reality. When Islaam demanded from the people to have Imaan it did not demand from them to have Imaan in any matter that contradicted with the Haqaa’iq or was not built upon them in a sound manner.

Allah (SWT) memerintahkan manusia untuk beriman kepada Malaikat, Kitab-kitab, para Rasul, Hari Kiamat, Al-Jannah (surga) dan An-Naar (neraka), yang semuanya adalah perkara-perkara yang tidak dapat ditetapkan dan dibuktikan oleh akal. Oleh karena itu, kewajiban beriman kepada semua ini tidak dibebankan sampai Allah (SWT) mengutus seorang Rasul untuk memberitahukan kebenaran-kebenaran (Haqaa'iq) ini, yang berada di luar jangkauan indera dan karenanya tidak termasuk dalam wilayah pemikiran dan pengkajian.

Allah (swt) commanded the people to believe in the Malaa’ikah (angels), the Kutub (books), the Rusul (Messengers), the Day of Judgment and Al-Jannah (paradise) and the Naar (fire of hell) which are all matters that the mind cannot affirm and prove. Therefore belief in these was not demanded until after He (swt) had sent a Messenger to inform them about these Haqaa’iq (truths/facts) which do not fall within the scope of the senses and as such they cannot fall under the area of thought and examination.

Ketika Allah (swt) mengutus Nabi-Nya Muhammad ﷺ beserta seluruh Anbiyaa' (para nabi), semoga shalawat dan salam tercurah kepada mereka semua, untuk menyampaikan kepada manusia kebenaran-kebenaran (Haqaa'iq) yang tidak mungkin dicapai melalui akal, dan untuk menyampaikan perintah-perintah serta larangan-larangan-Nya, Dia (swt) tidak mengutus seorang manusia yang sama dengan manusia lainnya dalam hal kerentanannya terhadap kebohongan, kelupaan, atau kekeliruan terhadap kebenaran.

Oleh karena itu Al-Qur'an mengajak untuk mempelajari hakikat ciptaan dan memahami Haqaa'iq (kebenaran-kebenarannya), sehingga kebenaran dan pemahaman yang benar atas setiap persoalan dan kasus dapat dicapai dengan berpijak padanya. Al-Qur'an menetapkan Haqaa'iq tersebut secara mutlak:

Therefore the Qur’aan invites study of the reality of the creation and to comprehend its Haqaa’iq (truths) so that the truth and right understandings for every issue and case can be arrived at built upon it. It has established the Haqaa’iq in an absolute manner:

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) says:

Landasan yang menjadi pegangan orang-orang beriman dan yang berpegang pada kebenaran dalam pertarungan antara al-Haqq dan al-Baathil (kebenaran dan kebatilan) adalah haqaa'iq (hakikat-hakikat) yang berkaitan dengan penciptaan (alam semesta), manusia, dan kehidupan, di samping haqaa'iq dari Deen Islam.

The basis which the people of Imaan and the Haqq rely upon in the struggle between the Haqq and the Baatil (truth and falsehood) is the Haqaa’iq related to the creation (universe), the human and the life in addition to the Haqaa’iq of the Deen of Islaam.

Dakwah kepada kebenaran (Haqq) berkaitan dengan penjelasan segala sesuatu, perkara, dan kenyataan sebagaimana hakikatnya yang sebenarnya (Haqeeqah). Sebaliknya, dakwah kepada kebatilan (falsehood) berkaitan dengan upaya membutakan manusia dari Haqaa'iq (kenyataan-kenyataan yang benar), dengan menyisipkan konsep-konsep palsu di dalamnya sehingga indera tertipu, atau sehingga pandangan yang benar dan pemikiran yang sehat menjadi rusak, atau sehingga kebatilan dibayangkan sebagai kebenaran atau kebenaran dibayangkan sebagai kebatilan. Perhatian utama dakwahnya adalah menghias kebatilan, memperindahnya, dan memikatkan manusia kepadanya agar ia diterima.

The Da’wah to the Haqq is concerned with the explanation of things, matters and realities upon their true reality (Haqeeqah). The Da’wah to Baatil (falsehood) on the other hand concerns itself with blinding people from the Haqaa’iq (true realities), inserting false concepts within them so that the senses are deceived or so that the correct view and sound thought is corrupted or so that the Baatil is imagined to be the Haqq or the Haqq imagined to be Baatil. Its Da’wah’s main concern is to adorn the Baatil, beautify it and entice towards it so that it becomes accepted.

Hal ini telah digambarkan dalam ayat yang mulia berikut:

This has been illustrated in the following Noble Aayah:

Inilah yang dilakukan Iblis ketika ia berusaha menjerumuskan Adam (as):

This therefore is what Iblees did when he sought to cause Aadam (as) to slip (up):

Sesungguhnya kenyataan yang jelas dan benar, yang merangkum inti pertarungan antara kebenaran dan kebatilan, ialah bahwa orang-orang batil akan menghiasi kebatilan, kesalahpahaman, dan kesesatan, sambil bersikeras dan berpegang teguh bahwa semua itu merupakan kebenaran dan fakta. Mereka mengklaim bahwa mereka mewakili Sunan (hukum-hukum alam yang berulang) penciptaan dan kehidupan, Sunan kemajuan, pembangunan, dan kebangkitan, serta mereka mewakili tujuan, harapan, dan sarana menuju keselamatan. Pada saat yang sama, mereka mendekati Haqaa'iq (kebenaran/fakta-fakta hakiki) dan memutarbalikkannya, menggambarkannya sebagai kebohongan dan tipuan, atau sebagai perkara yang mustahil, khayalan, dan fatamorgana, sambil menipu masyarakat mengenai klaim dan kepura-puraan mereka sendiri.

Indeed the clear true reality which summarizes the essence of the struggle between the truth and the falsehood is that the people of Baatil (falsehood) will beautify the falsehoods, misconceptions and misguidance whilst insisting and maintaining that they represent the truths and facts. They claim that they represent the Sunan (natural recurring laws) of the creation and life, the Sunan of progress, development and revival, and they represent the aims, hope and means to salvation. At the same time they approach the real Haqaa’iq (truths/facts) and distort them portraying them as falsehoods and deceptions or that they are impossible matters, illusionary and a mirage whilst deceiving the people in respect to their own claims and pretences.

Di antara tanda-tanda kemunduran yang paling menonjol dan paling berbahaya, baik yang menimpa individu maupun kelompok, adalah berpegang teguh pada kekeliruan, khayalan dan kebatilan, sementara meyakininya sebagai haqaa'iq (kebenaran) dan menjadikannya sebagai konsep-konsep (mafaaheem). Apabila hal-hal tersebut telah menjadi konsep, maka pemikiran akan dibangun di atasnya, dan tingkah laku, perilaku serta tindakan pun pada gilirannya dibangun di atas pemikiran itu. Penerimaan terhadap pemikiran-pemikiran keliru ini kemudian akan membawa kepada keputusasaan, kegagalan, dan persekutuan dengan musuh. Inilah kerugian yang sebenarnya, dan ia menimbulkan kebingungan, kebimbangan dan penyerahan diri, di samping semakin parahnya kerusakan dan kemunduran.

From amongst the most prominent and dangerous signs of the decline, whether this applies to individuals or groups, is the holding on to the errors, delusions and falsehoods whilst believing them to be Haqaa’iq (truths) and adopting them as concepts (Mafaaheem). If they were to become concepts, thoughts would then be built upon them, which the behaviour, conduct and actions in turn are built upon. The adoption of these erroneous thoughts would then lead to despair, failure and a partnership with the enemy. This is the real loss and it generates confusion, bewilderment and surrender in addition to increased deterioration and decline.

Contoh: Ambil contoh bangsa-bangsa Arab dan bangsa-bangsa Muslim di negeri-negeri dunia Islam yang telah mempercayai para pemimpin mereka, kebohongan dan tipu daya mereka ketika mereka mengklaim bahwa mereka sedang mengupayakan persatuan Arab atau Islam, mengusir kolonialisme, membebaskan negeri-negeri dan rakyatnya, serta ketika mereka mengklaim bahwa mereka akan menangani secara tegas keterbelakangan dan Negara Yahudi.

Example: Take the Arab peoples and Muslim peoples in the lands of the Islamic world who have believed their leaders, their lies and their deceptions when they claimed that they were working towards Arab or Islamic unity, to expel colonialism, liberate the lands and its people and when they claimed that they will deal decisively with underdevelopment and with the State of the Yahood.

Ummat dan rakyatnya pada waktu itu belum memahami bahwa para penguasa mereka adalah musuh bagi mereka dan bagi agama mereka. Mereka bukan bagian dari Ummat, dan hanyalah para pendusta serta penipu. Namun Ummat belum sepenuhnya memahami hal ini, sehingga mereka mempercayai para penguasa itu bahkan bertepuk tangan untuk mereka. Kita melihat bahwa hasilnya justru berlawanan dengan tujuan, karena tingkat keterbelakangan dan kemiskinan meningkat, sementara perpecahan dan perpecahan-belah semakin menguat, dan negeri-negeri kian rentan terhadap perpecahan dan perpecahan-belah yang lebih besar. Alih-alih mengusir kaum penjajah, negara-negara penjajah justru mendirikan banyak pangkalan militer dan memperketat cengkeramannya atas negeri-negeri Muslim dengan lebih cermat. Negara-negara besar menguasai negeri-negeri dan rakyatnya melalui perusahaan-perusahaan, kekuatan, dan perundang-undangan mereka. Dan alih-alih membebaskan Palestina, mereka justru menuntaskan pengakuan terhadap Negara Yahudi, di samping hak mereka untuk hidup dengan damai.

Para penguasa zalim, antek-antek, dan pengkhianat telah menyembunyikan kenyataan buruk mereka yang sebenarnya dan menutupinya dengan pernyataan-pernyataan indah serta slogan-slogan yang dihias. Pada saat yang sama, mereka menargetkan orang-orang yang bertujuan membongkar kepalsuan mereka dan mengungkap slogan-slogan palsu serta landasan pemikiran mereka. Maka mereka berupaya meredam suara dan membungkam lisan agar kenyataan yang sebenarnya tidak tersingkap. Mereka akan menyebarkan tuduhan-tuduhan palsu terhadap mereka, sambil memperlakukan mereka dengan api dan besi, pemenjaraan, dan pembunuhan. Hal ini juga merupakan salah satu dari Haqaa'iq (kebenaran-kebenaran) atau Sunan (hukum-hukum alam yang berulang) dalam kaitannya dengan pertarungan antara Haqq dan Baatil. Para pemimpin kekufuran dan kebatilan menuduh Rasulullah ﷺ sebagai seorang penyair, peramal, penyihir, bahwa beliau diajari oleh manusia, dan bahwa beliau hanyalah menceritakan kisah-kisah dan legenda masa lampau.

The tyrants, agents and traitors have hidden their true hideous reality and covered it up with beautiful statements and adorned slogans. At the same time they target those who aim to expose their forgery and reveal their fake slogans and bases of thought. So they work to muffle the voices and silence the tongues so that the true reality is not revealed. He will spread false accusations against them whilst dealing with them with fire and iron, imprisonment and murder. This also represents one of the Haqaa’iq (truths) or Sunan (natural recurring laws) in respect to the struggle between the Haqq and the Baatil. The leaders of Kufr and falsehood accused the Messenger of Allah (saw) of being a poet, soothsayer, magician, that he was taught by a human and that he merely related the stories and legends of old.

Mereka menyiksa beliau ﷺ dan mereka menyiksa para Sahabatnya (rah), sementara para pembesar orang-orang kafir dari setiap suku menyerang orang-orang yang telah memeluk Islam dari suku mereka, menyiksa mereka dan berupaya memalingkan mereka dari agama mereka. Sesungguhnya ini adalah Sunnah di antara Sunnah-sunnah pertentangan antara Al-Haqq dan Al-Batil.

They tortured him (saw) and they tortured his Sahaabah (rah) whilst the chiefs of the disbelievers from every tribe pounced upon those who had embraced Islaam from their tribes, torturing them and attempting to take them away from their Deen. Indeed this is a Sunnah from amongst the Sunan of the struggle between Al-Haqq and Al-Baatil.

Salah satu tipu daya yang datang dari syaitan-syaitan manusia dan jin adalah bahwa mereka telah melukiskan gambaran bahwa kebangkitan bergantung pada keterikatan dengan mereka dan pada pengambilan program serta kurikulum intelektual dan budaya mereka. Para penguasa boneka, dan media dalam berbagai bentuknya, telah membantu mereka dalam hal ini. Mereka juga mendidik orang-orang dari kalangan putra-putra Ummah yang telah terpukau oleh mereka. Dengan cara ini, penjajah kafir menjadi teladan tertinggi bagi mereka yang dijajah. Bahkan ada orang-orang yang berusaha memperkuat dan meneguhkan cengkeraman penjajah atas mereka dan negeri-negeri mereka, sementara mereka diperdaya untuk meyakini bahwa sebenarnya mereka sedang melawannya. Misalnya, mereka mengatakan bahwa syarat kebangkitan, kemajuan dan pembangunan adalah stabilitas ekonomi, dan hal itu diukur dengan pendapatan rata-rata individu, sedangkan kehidupan manusia yang bermartabat diukur dengan pendapatan tersebut, yang mereka gunakan untuk menetapkan baginya tingkat (yang layak) minimum. Selain itu, untuk mewujudkan stabilitas ekonomi, perlu diversifikasi sumber pendapatan, atau melaksanakan proyek-proyek tertentu. Dengan cara ini, para pengikut Iblis dan keturunannya mampu menerapkan tipu daya dan penyesatan mereka atas negeri-negeri dan penduduknya. Alat mereka dalam hal ini adalah para penguasa dan agen-agen mereka yang telah mereka pukau, yang berasal dari kalangan sekularis dan orang-orang yang telah rusak. Mereka memberikan dan mengarahkan nasihat mereka kepada setiap negeri atau kelompok dengan cara yang menjaga kepentingan mereka, sementara mereka mencabut dari Ummat kami akidah dan agamanya.

Karena pemikiran-pemikiran, definisi-definisi yang rusak, dan tipu daya ini, maka persoalan kaum Muslimin atau tujuan mereka tidak lagi berupa pembebasan negeri-negeri mereka dari kekufuran, penerapan agama mereka, dan penyampaian dakwahnya kepada umat manusia; tidak lagi berupa menghadapi penjajah kafir dan mengusirnya, melainkan telah menjadi terbatas pada pembangunan ekonomi. Ketika kaum Muslimin meyakini hal ini, maka menjadi wajib bagi mereka untuk meminta bantuan dan bersandar kepada penjajah, karena ia adalah ahli dan maju secara ekonomi. Lalu mereka pun menyediakan rencana-rencana bagi mereka dan memberikan nasihat-nasihat mereka.

Due to these thoughts, corrupt definitions and deception the problem of the Muslims or their objective was no longer the liberation of their lands from Kufr, the application of their Deen and carrying its Da’wah to mankind, and it was no longer confronting the colonial disbeliever and expelling him, but rather it had become confined to economic development. When the Muslims believed this, it then became obligatory upon them to seek assistance and reliance upon the colonialist because he is an expert and economically progressed. They then provided the plans for them and provided their advice.

Contoh: Sebuah negara seperti Saudi telah condong, atas perintah dari para penguasanya, kepada Amerika di antara orang-orang kafir lainnya.

For example: A State like Saudi has inclined, by way of instruction from its rulers, towards the Americans amongst other disbelievers.

Mereka menasihati mereka bahwa mereka harus melakukan diversifikasi atau memperbanyak sumber pendapatan agar bisa bangkit, dan bahwa keliru bila mereka hanya bergantung pada minyak dan bensin. Lalu ketika kami hendak melakukan diversifikasi dan menambah sumber pendapatan di Saudi, bukannya bertujuan mendirikan dan mengembangkan manufaktur dan industri yang modern dan maju, Syaitan menyarankan kepada kami (karena kepedulian dan perhatiannya yang mendalam terhadap kami) bahwa awal kemajuan dan pembangunan harus dimulai dari pertanian. Maka terjadilah, Saudi mendirikan, dengan bantuan orang-orang penipu, proyek-proyek yang bertujuan mereklamasi Sahara, memanfaatkannya untuk pertanian dan menanam gandum. Hasilnya, gandum diproduksi dengan biaya yang melampaui harga pasar dan nilainya berkali-kali lipat. Namun karena hal ini dianggap penting demi kebangkitan, Negara terus mendorong proyek pertanian ini dan memberikan insentif kepada rakyat dengan menyatakan bahwa mereka akan membeli hasil panen mereka dengan harga yang bahkan lebih tinggi daripada biaya mereka yang sudah sangat tinggi. Rakyat kemudian pergi mengimpor gandum, atau menyelundupkannya, atau membelinya dari pasar dengan harga biasa, lalu menjualnya kembali kepada Negara. Lalu akal macam apa yang bisa diyakinkan oleh perencanaan semacam ini dan menganggapnya sebagai jalan menuju kebangkitan? Bukankah ini contoh dari pendengaran, penglihatan, dan akal yang tidak berfungsi?

Semua tipu daya ini disertai dengan upaya membutakan manusia dari kebenaran, karena para pemimpin kebatilan sangat waspada dan memperhatikan agar kaum Muslimin tidak tersadar akan hakikat sebenarnya dari kebangkitan dan cara untuk mewujudkannya. Oleh sebab itu, mereka berupaya keras mencegah kaum Muslimin memperhatikan Aqidah dan Syariahnya. Aqidah umat adalah satu-satunya penjelas yang sahih dan benar atas segala persoalan, serta faktor utama bagi persatuan dan keagungannya. Sementara Syariah umat adalah sumber segala solusi atas seluruh problemnya, dan juga salah satu faktor terpenting bagi persatuannya. Syariah itulah yang mengarahkan manusia kepada penilaian yang benar, menyatukan sudut pandang mereka, dan menjelaskan kepada mereka siapa musuh dan siapa kawan, mana yang baik dan mana yang tercela, serta memerintahkan mereka untuk berpegang teguh dan terikat kepada Haqaa'iq (kebenaran-kebenaran) sebagaimana adanya.

All of this deception is combined with blinding people from the truths because the leaders of falsehood are extremely guarded and attentive in respect to the Muslims not awakening to the true reality of revival and the manner by which it is realised. For this reason they are dedicated to preventing the Muslims from paying attention to her Aqeedah and her Sharee’ah. Her Aqeedah is the only valid and true explainer of matters and the main factor for her unity and her greatness. And her Sharee’ah is the source of all solutions for all of her problems and is also one of the most important factors of her unity. It is what directs the people to the correct judgement, unifies their viewpoints and specifies for them their enemies and friends, that which is good and that which is objectionable, and it commands them to stick and bind to the Haqaa’iq (truths) as they are.

Jumlah kaum Muslim yang sangat besar saat ini, wilayah mereka yang luas dan membentang, sumber daya alam dan kekayaan mereka yang tak habis-habisnya, serta kekayaan mereka yang mencapai miliaran, justru menjadi kutukan dan sumber kemurkaan bagi mereka, bukan menjadi berkah. Hal ini disebabkan kebangkitan tidak terjadi melalui kekayaan, sumber daya alam, harta karun, dan perekonomian, sebagaimana kebangkitan juga bukan hasil dari banyaknya para ‘Ulamaa’.

The huge number of Muslims today, their wide and expansive lands, their endless natural resources and treasures and their billions in wealth have been a curse and source of indignation upon them rather than a blessing. This is because revival does not occur by way of wealth, natural resources, treasures and the economy just as it is not the result of having great numbers of ‘Ulamaa’.

Ketika kaum Muslimin dahulu menjalankan akidah mereka secara intelektual dan politik, mereka mampu menjadi umat terbesar dan terkuat di dunia dalam waktu yang sangat singkat, dan menempati posisi negara nomor satu di dunia. Hal ini menuntun kita kepada arti penting dan urgensi keberadaan pemikiran mendasar yang darinya lahir suatu Sistem atau sistem-sistem dan hukum-hukum yang menangani dan memecahkan semua problem dan kebutuhan yang muncul pada diri manusia dan pada realitas. Inilah keadaan Islam, di mana pemikirannya benar, tepat, dan sesuai dengan hakikat perkara-perkara dan realitas-realitas yang sebenarnya.

Jalan menuju perubahan dan kebangkitan dimulai dengan belajar dan merenungkan Haqaa'iq (hakikat-hakikat) alam semesta, manusia, dan kehidupan. Ia karena itu terjadi melalui kesadaran intelektual, dengan berpegang teguh dan memegang kebenaran-kebenaran sembari waspada terhadap kesalahpahaman yang menyimpangkan dari Haqaa'iq ini dan membuat seseorang terjerumus dalam kesesatan. Keteguhan pada Haqaa'iq ini merupakan jalan menuju Iman, dan setelah itu jalan menuju pemahaman atas segala realitas sesuai hakikatnya (Al-Haqaa'iq). Ia adalah tolok ukur bagi semua orang, bagi semua keadaan, dan bagi semua pernyataan.

The path towards change and revival begins by study and thought about the Haqaa’iq (true realities) of the universe, the human and the life. It therefore occurs by way of an intellectual awareness and by holding fast and adhering to the truths whilst being attentive to the misconceptions that divert from these Haqaa’iq and make one fall into misguidance. This adherence to the Haqaa’iq represents the path towards Imaan and the path, after that, towards comprehending all realities according to their true realities (Al-Haqaa’iq). It is the measure for all people, for all situations and for all propositions.

Semoga rahmat Allah dilimpahkan kepada Asy-Syaikh Taqiyyuddin An-Nabhani atas pernyataannya: 'Perlu untuk mengoreksi konsep-konsep tentang urusan-urusan di tengah masyarakat secara keseluruhan'. (At-Takattul Al-Hizbiy hlm. 20). Dan beliau berkata: 'Perlu untuk memberi perhatian pada dua hal: Pertama: Kesalahpahaman yang terjadi terkait Haqaa'iq. Kedua: Kesalahpahaman yang mengalihkan dari Haqaa'iq.... Karena itu, perlu memperhatikan kesalahpahaman tersebut, dan juga perlu berpegang teguh pada Haqaa'iq serta menggenggamnya dengan erat, serta perlu kedalaman dalam berpikir dan ketulusan dalam bernalar untuk sampai pada Haqaa'iq (kebenaran/realitas-realitas yang benar).' (At-Tafkeer hlm. 88).

May Allah’s mercy be granted to Ash-Sheikh Taqiy ud Deen AnNabhaani due to his statement: ‘It is necessary to correct the concepts about matters amongst the people as a whole’. (At-Takattul Al-Hizbiy p20). And he said: ‘It is necessary to bring the attention to two matters: The first: The misconceptions that have occurred in respect to the Haqaa’iq. Secondly: The misconceptions that divert away from the Haqaa’iq.... For that reason it is necessary to pay attention to the misconceptions and it is also necessary to adhere to the Haqaa’iq and to take hold of them with an iron grip, and it is necessary to have depth in the thought and sincerity in the thinking to arrive at the Haqaa’iq (truths/true realities). (At-Tafkeer p88).

Oleh karena itu, kaum Muslimin harus memperhatikan pemikiran, pendapat, metodologi, rencana, dan definisi yang disebarluaskan di tengah-tengah mereka, serta harus mengkaji, mengkritisi, dan menyaringnya agar terbebas dari kesalahan dan kebatilan yang ada di dalamnya.