人間には、非常に多くのことができる力があります。互いに対して目を見張るほどの愛を示し、親切と友情、慈悲と思いやりの手本となることができます。人間は母の愛や親の世話、自発的な犠牲を目の当たりにしてきましたし、人間関係を美しくすることで、温かさ、庇護、善意の感情を育むことができます。しかし、人間はそのような善良さを持つ一方で、想像を絶する残酷さを加えることもできます。人間の可能性の暗い側面の中でも、最も破壊的なことの一つは、他者を非人間化することです。他者を非人間化するとは、自分自身や自分が好む者に与える基本的な権利と当然の取り分を、その相手は持っておらず、また受ける資格もないと決めつけることです。それは相手を人間以下の、価値のない、異質な存在とみなし、その結果として、完全に使い捨てにしてもよい存在として扱うことなのです。

As humans, we are capable of a lot. We are able to display dizzying acts of love towards one another, to exemplify kindness and friendship, mercy and compassion. Humans are witness to motherly love, to parental care, to voluntary sacrifice, and in beautifying their relationships humans can foster feelings of warmth, protection and goodwill. But just as the human is capable of such goodness so too can he inflict unimaginable cruelty. When it comes to the dark side of human potential, one of the most devastating things we can do is to dehumanise others. To dehumanise someone is to decide they do not have, nor do they deserve, the basic rights and dues we give to ourselves and anybody we favour. It is to render them sub-human, unworthy, alien and as a result, completely expendable.

「私たちが人間性を否定する相手は、今や『他者』として数えられる。他者とは不完全な部分から成り、十分に人間的ではないため、私たちの世界、すなわち私たちの世界の中に居場所を持つにはふさわしくないとされる。人間性を否定された者にとっては、道徳の原則はもはや適用されず、虐待、拷問、殺害に対する道徳的な抑制は容易に乗り越えられてしまう。人間性の否定は存在を消し去るものであり、他者の姿をゆがめ、自分自身の中にあれば嫌悪するであろうあらゆる性質をそこに押しつけることである。」

The one we dehumanise, we now count as the Other. The Other consists of incomplete parts, insufficiently human and thus inadequate for a place in the world, our world. For the dehumanised, principles of morality no longer apply and any moral restraints against abuse, torture or killing are readily overcome. Dehumanisation is effacing, it is to contort another’s image and ascribe to it all the qualities one would find repugnant to have within oneselves.

あらゆる憎悪と、卑劣で冷酷なものは、しばしばその「他者」に押しつけられる。自己は、自分はその「他者」のようではないと知ることで安心を得る。非人間化された「他者」は、非合理的で、野蛮で、脅威的だとされる。心の中の描き方では、非人間化された「他者」は大きな筆致と幅広い刷毛で描かれる。そこには区別も細い線も、ニュアンスも、濃淡も、繊細な輪郭もない。非人間化されたものは恐れられ、不信を向けられ、一括りにされる。「他者」に対する結集の呼びかけでは、その「他者」がいかに異質で、野蛮で、非人間的であるかという映像や物語が持ち上げられる。

All hatred, and that which is vile and callous is often imputed upon that Other. The self feels secure knowing he is not like that Other. The dehumanised Other is irrational, savage and threatening. On mental canvases the dehumanised Other is painted with broad strokes and wide brushes. There are no identifications, no fine lines, no nuances, no greys and no subtle outlines. The dehumanised is feared, mistrusted and generalised. In rallying calls against the Other, images and narratives of how alien, barbaric and inhuman the Other is are propped up.

これらの考えは、その「他者」について別のことを信じることが不自然に感じられるようになるまで、絶え間なく執拗に繰り返される。「他者」に共感する者は、「私たち」の側ではなく、むしろその「他者」の側にいるほうがふさわしい。

These ideas are then repeated continuously and relentlessly until believing anything different about that Other becomes incongruous. Any sympathisers with the Other are better placed with that Other, rather than with ‘us’.

イスラムの枠組みによれば、人間は驚くべき善行へと導かれることもあれば、道徳的な堕落に沈み、自らのより良い自己の感覚を裏切ってしまうこともあり得る。

According to the Islamic paradigm, man can be inspired to perform wondrous displays of kindness, but so too can he sink into moral depravity and betray his own better sense of self.

『クルアーン』の第91章「アッシャムス（太陽）」は、人間の在り方の内に存在する二つの対立した側面に私たちの注意を向けさせている。

The Qur’an in Surah al-Shams (91) draws our attention to the dichotomies which exist within the human condition:

91:7 - 魂とそれをどのように形づくられたかにかけて 91:8 - そして、その魂に自らの不義と敬虔さを悟らせられた！ 91:9 - 自らの魂を清める者は成功し 91:10 - それを汚す者は失敗する。

91:7 - by the soul and how He formed it 91:8 - and inspired it [to know] its own rebellion and piety! 91:9 - The one who purifies his soul succeeds 91:10 - and the one who corrupts it fails.

ムスリムは、他者との一つひとつのやり取りにおいて、そこから信仰が養われることもあれば、意図の歪みや高慢という忍び寄る危険に陥ることもあると、常に心に留めておかなければなりません。ムスリムの目的は、クルアーンの節やハディース、事実や言葉を並べ立て、それを修辞や雄弁の訓練のように披露することではありません。また、圧力の下で繰り返すために、あらかじめ用意した応答の型を頭の中に蓄え、それで武装した気分になることでもありません。ムスリムは知恵比べの当事者ではなく、競争者でも、「いいね」や「再生回数」や「反応」を競う者でもありません。ムスリムは弁舌の巧みさで評価されるべきではないのです。そして、ムスリムが忘れてはならないのは、自分が自動化された機械の前に立っているのではなく、自分と同じ人間の前に立っているということです。

The Muslim must always remember that in every interaction one has with another person, the heart can either find a replenishing of belief or the insidious risk of a corrupted intention and pride. It is not the purpose of the Muslim to throw out quotes, facts, verses and traditions and speak them as if it is an exercise in rhetoric or eloquence. The purpose is not to feel armed with a set of mentally prepared responses to be regurgitated under pressure. The Muslim is not a participant in a battle of wits, nor are they in a contest, or competitor for ‘hits’, ‘views’ and ‘likes’. The Muslim is not to be judged for oratory prowess. The Muslim is to remember that he or she does not stand before an automated machine, but a human being, just like him.

すべての人間は、他のどの人とも同じ、無数の感情、感覚、人生経験、希望、夢、関心、期待、責任、そして信念から成り立っています。誰一人として、重要な事柄を欠いた空っぽの空間に存在する者はいません。ムスリムと同じように、人はそれぞれ多くの道を歩み、年齢や環境、経験の中で変化を重ね、アッラーの定めによって、今まさにムスリムの前に、また一つの意味深い人生の出会いとして立っているのです。ムスリムがその人との関わりが自分を変えるものであってほしいと心から願うなら、まずムスリムは、その人を多くの側面から成る複雑な一人の人間として、あなたと同じ人間として見ることから始めなければなりません。

Every human is made up of the same myriad of emotions, senses, life experiences, hopes, dreams, interests, anticipations, responsibilities and beliefs as anyone else. No human exists in an empty space, void of important details but has, like the Muslim, traversed many paths, transitioned in age, landscape and experience and by the decree of Allāh1 now stands before the Muslim on what is another meaningful life encounter. If the Muslim genuinely hopes their interaction with the person will be transformative, it must begin with the Muslim seeing the individual as a complex person made up of many parts, a human, just like you.

ムスリムは、それゆえ、人間がいかに複雑な存在であるかを深く考慮しながら、イスラームのメッセージを伝える必要がある。最も根本的なのは、ムスリムの内なる核心と、その相手との間のコミュニケーションである。 イギリスの作家であり政治評論家であるハリー・レスリー・スミスは、回想録の中で、朝早く階下に降りて自分のためにコーヒーを入れるという日課を描いている。コーヒーを淹れてかき混ぜる際、カップにスプーンが当たる「カチャカチャ」という音が、彼の中に懐かしい記憶を呼び起こす。一見ありふれたことに思えるが、実際には格別なことであり、この95歳の老紳士の、場所、空間、人生に結びついた感情を形づくる、経験の大きな瞬間なのである。スプーンがカップに当たる「カチャン」という音によって、スミスは、ロンドンの街角に立っていた少年時代へと引き戻されるのである。

The Muslim therefore needs to convey the message of Islam with close consideration of how complex the human being is. It is the communicationbetween the inner core of the Muslim and their addressee which is most fundamental. In the memoirs of the English writer and political commentator Harry Leslie Smith, he describes his early morning routine of going downstairs in his home and preparing himself a cup of coffee. In his brewing and stirring of the coffee, he conveys a nostalgic memory stimulated by the “clinking” of his spoon with his cup. What might seem mundane is in fact exceptional, a moment of experiential magnitude that shapes the sentiments connected to space, place and life of this 95-year-old elderly gentleman. In the “clinking” of the spoon with the cup, Smith is taken back to his childhood days as a young boy standing on a London street.

スプーンがカップに触れたとき、スミスが思い出すのは、石畳の道を行く馬のひづめの「カチャカチャ」という音である。その音をきっかけに、彼の記憶は八十年ほど前、両親が屋外のごみをあさって食べ物を探していた頃にまで呼び戻される。たった一つの音が、これほど遠い記憶を呼び覚ますことができるというのは、実に驚くべきことである。 2 この出来事は、人間が極めて多くの複雑な糸が織りなす存在であり、それらがいつでも、どんな一つのものによっても、呼び起こされうることを示している。スミスの例が示すように、人間は単純な殻ではなく、多層的な被造物である。それは意識する自己、見る、聞く、嗅ぐ、味わう、触れるという諸感覚、霊、そして感じ理解する心から成り立っている。イスラーム的な人格とは、人間をその全体性において認識することなのである。

As the spoon meets the cup, it is the “clinking” of the hooves of horses on a cobblestoned road that Smith remembers, and his memory is alerted to a recollection of his parents rummaging through outdoor litter in search of food. This single sound is able to awaken such a distant memory, spanning back eight or so decades is incredibly powerful.2 The latter alerts us to the reality that man is a composite of so many intricate strands that can be provoked by any one thing at any one instance. Man, as the example of Smith illustrates, is not a simple shell, but a multi-layered creation made up of a conscious self, senses of see, hear, smell, taste and touch, a spirit, and a heart that feels and understands. Islamic character is to recognise the nature of man in all his entirety.