「PIO:」私たちは沼地でツチ族の人間を見つけたとき、もはや自分たちと同じ人間を見ていませんでした。つまり、似た考えや感情を分かち合う人間です。狩りは野蛮で、狩る者も野蛮で、獲物も野蛮でした。野蛮さが心を支配したのです。158

“PIO: We no longer saw a human being when we turned up a Tutsi in the swamps. I mean a person like us, sharing similar thoughts and feelings. The hunt was savage, the hunters were savage, the prey was savage-savagery took over the mind.”158

19世紀、現在のルワンダとブルンジという、主にキリスト教徒が多数を占める国々は、ドイツの植民地となり、新たな支配者によってこれらの国々に封建社会が築かれた。

In the 19th century present-day Rwanda and Burundi, predominantly Christian countries, became Germany colonies, and the new powers founded a feudal society in the countries.

2つの支配的な部族、フツ族とツチ族から成り、ツチ族の貴族は牧畜業者の子孫である。第一次世界大戦でドイツが敗れた後、国際連盟は東アフリカの委任統治領ルワンダとブルンジ(ルアンダ・ウルンディ)をベルギーに委ねた。こうしてフランス語が政府の言語となった。

Made up of two dominant tribes, the Hutu and the Tutsi, the Tutsi nobility descended from cattle ranchers. After Germany lost the First World War, the League of Nations entrusted the East African mandate of Rwanda and Burundi (Ruanda-Urundi) to Belgium, and thus French became the language of the government.

1930年代から、ベルギー政府はアフリカ人全員に、民族、言語、宗教を記載した身分証の携帯を義務づけた。ルワンダの人々は三つの民族集団に分けられ、フツが80〜85%、ツチが14〜19%、トゥワが1%であった。植民地支配者がしばしば行うように、ベルギーは分断統治の政策をとり、人種的な線引きによって集団を引き離し、周縁化した。ツチは肌が白く、背が高く、鼻が細いなど、よりヨーロッパ人に近い外見をもつ優れた人種であると定めた。一方でフツは肌が黒く、背が低いため劣った人種とされた。こうしてベルギー政府は、ツチに対してより多くの権力、地位、経済的および教育上の特権を与えた。

From the 1930s, the Belgian government made it mandatory for all Africans to carry identity cards displaying their ethnicity, language and religion. The Rwandans were divided into three ethnic groups, 80 to 85% Hutu, 14 to 19% Tutsi and 1% Twa. As colonisers do, practising a divide and rule policy, the Belgian separated and marginalised the groups along racial lines determining that the Tutsi were a superior race who had lighter skin, were taller and had thin noses – a more European type look. The Hutu on the other hand were held to be inferior, with darker skin and shorter statures. The Belgium government thus granted more power, status, economic and educational privileges to the Tutsis.

ルワンダのイスラム教徒は国民のごく一部にすぎず、長い間、否定的な宣伝の矢面に立たされてきた。その結果、多くの差別事例が生じていた。イスラム教徒は「ウムスワヒリ（Umuswahili）」という蔑称で呼ばれたが、これは前の世代の多くのイスラム教徒がスワヒリ語を話していたことに由来する。また、教師がイスラム教徒の子どもをキリスト教に改宗させようとする試みもあり、抵抗した子どもは教育を受ける機会を妨げられ、制限を課された。改宗の圧力を恐れた多くのイスラム教徒の親は、子どもを学校に通わせず、代わりにマドラサに入学させる道を選んだ。これは長期的な影響をもたらし、イスラム教徒は政治生活においてほとんど影響力を持たない周縁的な集団であり続けることになった。

Muslims in Rwanda only represented a very small proportion of the country’s inhabitants and had long suffered the brunt of a negative propaganda, which had led to many cases of discrimination. Muslims were referred to by the disparaging terms “Umuswahili” derived from the fact that many Muslims in earlier generations had spoken Swahili. There were also attempts by teachers to convert Muslim children to Christianity, and if any resisted they faced preventions and restrictions in furthering their education. Many Muslim parents who feared such conversion attempts opted to not send their children to school and to enrol them instead into madrasas. This had long term effects since Muslims would remain as a marginal group with little influence in political life.

1994年4月6日、ルワンダのハビャリマナ大統領とブルンジのンタリャミラ大統領の遺体を乗せた飛行機が、キガリのカノンベ国際空港上空で撃墜された。

On April 6, 1994, a plane carrying home the late Presidents Habyarimana of Rwanda and Ntaryamira of Burundi was shot down above the Kanombe International Airport in Kigali.

墜落事件の責任はフツ族によってツチ族の反政府勢力に負わされ、その後、憎悪と報復の火種が散発的にくすぶり続けた。これは最終的に、首都から国内全域へと広がった凄惨な殺戮と暴力の運動へと発展した。

The crash was blamed by Hutus on Tutsi rebels and what transpired was a sporadic festering of hate and revenge. This culminated in a savage campaign of murder and violence which spread from the capital to the rest of the country.

大規模なツチ族の非人間化キャンペーンにより、暴力の多くは隣人同士、夫と妻、聖職者と信徒、教師と生徒の間で行われました。フツ族の民兵組織インテラハムウェは、幼い頃から共に育ち、同じ教会に通い、同じ学校に通い、同じ言語を話し、さらには婚姻関係にあった男性や女性を、山刀で殺害するという手段に訴えました。

Due to a very intense program of dehumanisation of the Tutsi population, much of the violence was carried out between neighbour and neighbour, husband and wife, clergy and congregation, teacher and students. Hutu militia, the interhamwe, resorted to hacking to death men and women they had grown up with, who attended the same churches, the same schools, spoke the same language and even intermarried.

ツチ族を「他者化」するキャンペーンは、学校、メディア、政治的レトリックを通じて醸成され広められ、武装した若者たちに公然と殺害するよう駆り立てました。殺人者たちは他の者にも同じことを強要し、「やるか、やられるか」、すなわち殺すか殺されるかを意味するスローガンを掲げ、食料、金銭、そして殺害したツチ族の土地の相続という約束で誘惑しました。

The campaign of Otherising the Tutsis was fermented and disseminated through schools, media and in political rhetoric, inspiring armed youth to kill openly. The murderers would force others to do the same, evoking slogans of “do or die”, meaning kill or get killed, enticing them with promises of food, money and an inheritance of land belonging to the Tutsis they kill.

多くの人々は自ら他者を殺害したわけではなかったものの、殺人者たちと結託して、ツチ族の隠れ場所を明らかにした。暴力的な出来事の中には散発的なものもあったが、多くの高位のツチ族の政治家や実業家が、フツ族に対する悪質な反感をあおる宣伝の蔓延にも関与していた。国は全国的あるいは効果的な共同体の指導者を欠いたまま、凄惨な殺戮の場へと堕ちていった。移動の制限によって自由な往来は妨げられ、治安の悪化が蔓延していた。

Many who did not physically kill others, colluded with murderers to reveal Tutsi hiding places. Though some of the violent outbursts were sporadic events, many high-level Tutsi politicians and businessmen were also implicated in the festering of virulent anti-Hutu propaganda. The country, without national or effective community leadership, degenerated into a horrendous killing field, travel restrictions prevented free movement and insecurity was rife.

1994年にルワンダで起きたことは、人間が人間に対して行った非人道性であり、そこではあらゆる道徳が停止していた。非人間化とは、ある人間が他の人間を人類の道徳的秩序から排除するときに生じる。加害者の目には、そうした人々は人類全体と結びつける地位を失ってしまうのである。ツチ族は「汚れたアイデンティティ」、すなわち無の状態を押しつけられ、「もの」「ゴキブリ」「動物」と呼ばれ、国は殺戮の野蛮な爆発へと堕ちていった。同じ非人間化の過程は、1937年の南京での強姦事件にも存在していた。ホロコーストも同じように始まった。メディアや学校で繰り返し流された、周到に練り上げられた一連のプロパガンダを通してである。アメリカにおける黒人のリンチは、黒人を「ニガー」と烙印を押す文化によって引き起こされた。同様に、「グック」というレッテルは、ミライ虐殺においてベトナム人を他者化するために使われた。この虐殺では、アメリカ兵によってベトナム人の民間人数百人が殺害された。これについて、マーク・ベイカーは忘れがたい視点を示している。「私は射撃と殺戮を楽しんでいた。グックが撃たれるのを見ると、文字通り興奮した。GIが撃たれた場合は、たとえ知らない相手でも、それは気がかりだった。GIは現実の存在だった。しかしグックが殺されても、それは私がここでゴキブリを踏みつぶすようなものだった。」159 グレン・グレイは第二次世界大戦の一つの出来事を次のように語っている。

What transpired in Rwanda in 1994 was man’s inhumanity to man wherein all morality was suspended. Dehumanisation occurs when some human beings exclude other human beings from the moral order of humanity. In the eyes of perpetrators such human beings lose the status that holds them together with the human race. The Tutsi were castigated with a “spoiled identity”, a state of nothingness, as “things”, “cockroaches”, as “animals” and the country descended into a savage outbreak of murder. This same process of dehumanisation existed in the rape of Nanking in 1937. The Holocaust began the same way – through an elaborate series of propaganda which featured in media and schools. The lynchings of black people in America was precipitated by a culture of stigmatising blacks as “niggers”. Similarly, the label of “gooks” was used to Otherise the Vietnamese in the My Lai massacre in which hundreds of Vietnamese civilians were killed by American soldiers. About this, Mark Baker offers us a haunting perspective: “I enjoyed the shooting and the killing. I was literally turned on when I saw a gook get shot. When a GI got shot, even if I didn’t know him…that would bother me. A GI was real. But if a gook got killed, it was like me going out here and stepping on a roach.”159 Glenn Gray recounts an incident from World War II:

「日本兵が戦闘地域の後方の隠れ場所から『追い出された』とき、比較的経験の浅い兵士たちからなるその部隊は休息をとり、冗談を言い合っていた。しかし彼らは小銃をつかみ、その男が安全を求めて必死に空き地を駆け回る間、彼を生きた標的として撃ち始めた。兵士たちは彼の動きを大笑いするほど滑稽に感じ、その笑いのせいで、不運な男を早く殺すことができなかった。しかし最終的に彼らは彼を殺すことに成功し、その出来事は小隊全体を喜ばせ、その後何日も話題にし、冗談の種となった。この話を語る中で…その退役軍人は、敵兵が動物に似ていることを強調した。アメリカ兵のうち、彼にも恐怖や命乞いの気持ちといった人間的な感情があったかもしれないと考えた者は、どうやら一人もいなかったようである。」160

“When a Japanese soldier was “flushed” from his hiding place well behind the lines of combat, “the unit, made up of relatively green troops, was resting and joking. But they seized their rifles and began using him as a live target while he dashed frantically around the clearing in search of safety. The soldiers found his movements uproariously funny and were prevented by their laughter from making early end of the unfortunate man. Finally, however, they succeeded in killing him, and the incident cheered the whole platoon, giving them something to talk and joke about for days afterward. In relating this story...the veteran emphasized the similarity of the enemy soldier to an animal. None of the American soldiers apparently ever considered that he may have had human feelings of fear and the wish to be spared.”160

リンバルドは、「昨日の「ゴーク」は、イラク戦争では今日の「ハジ」や「タオル頭」になった。新しい兵士の集団が、外見の異なるこれらの市民や兵士を侮蔑しているのだ」と書いている。彼はメジャ軍曹の言葉を引用している。「ただ、彼らが人間であるという事実を締め出して、敵として見るようにするんだ……俺たちは彼らを『ハジ』と呼ぶ。そうだろ。彼らを殺したり虐待したりするのを楽にするためのことは、何でもやるんだ。」161

Limbardo writes that “Yesterday’s “gooks” have become today’s “hajis and “towel heads” in the Iraq War as a new corps of soldiers derogates these different-looking citizens and soldiers. He cites Sergeant Mejla: “You just sort of try to block out the act that they’re human beings and see them as enemies…You call them ‘hajis. you know. You do all the things that make it easier to deal with killing them and mistreating them.”161

有名なスタンフォード実験とアルバート・バンデューラが行った実験は、非人間化するラベルがいかに強力であるかを示し、他者を害につながる「他者性（Otherness）」の文化を生み出すことを明らかにしようとしたものです。研究者たちは、風刺画や呼称によって他者を非人間化すると、その人から人間的な性質が剥奪されることを示しました。逆に、彼らの研究はまた、肯定的なラベリングが人々へのより大きな敬意を高める効果を持つことも示しました。

The famous Stanford experiments and those conducted by Albert Bandura sought to demonstrate the power of dehumanising labels to generate a culture of Otherness which would lead to harming of others. The researchers showed that dehumanising others with caricatures and labels divested others of human qualities. Conversely, their research also showed that positive labelling had the effect of enhancing a greater respect towards people.

ナチス・ドイツの視覚的プロパガンダが生み出したユダヤ人のテロリストや信用できない敵という類型や、シャヒーンらが指摘するアラブ人のメディア描写は、危険な「彼ら」という観念を生み出し、「部外者」であり「敵対的」な存在としてのイメージを形作っている。こうしたイメージが否定的なメディア言説と結びついて繰り返し用いられることで、ブルカをまとった女性や長いひげを生やした男性に対する社会的な過剰な不安が生まれている。

The archetypes of terrorist or untrustworthy enemy created by visual propaganda in Nazi Germany of Jews or the media portrayals of Arabs that Shaheen and others point out generates an idea of a dangerous “them”, as “outsiders” and “hostile”. The repeated use of such images together with negative media narratives creates a societal paranoia about the burqa attired woman or the heavily bearded man.

ジャン・ハッツフェルドによるルワンダ大虐殺の、非常に痛ましい記録では、その大部分が加害者たちの証言から成っており、私たちは人間が虐殺の出来事を生々しく語る凄惨な記述を読むことになります。そこでは、「他者化」と非人間化の過程が明らかにされています。

In Jean Hatzfeld’s very harrowing account of the Rwandan genocide, made up largely of testimonials by perpetrators we come to read grizzly accounts of human beings who describe in graphic detail the events of the genocide in which the processes of Othering and dehumanisation are made plain:

「ジョゼフ＝デジール：鉈を手に駆け出していったあの男は、もう何にも耳を貸さなくなった。彼は何もかも、まず第一に自分の知能の水準さえも忘れてしまった。毎日同じことを繰り返すので、自分たちが何をしているのかを考えずに済んだ。何の考えも持たずに出かけて、戻ってきた。その日が終わるまで、それが一日の決まりだったから狩りをした。腕が頭を支配し、頭にはもはや発言権がなかった。」 「フュルジャンス：我々はますます残忍に、ますます平然と、ますます血にまみれていった。しかし、自分たちがますます殺人者になっていくことには気づかなかった。切れば切るほど、切ることは言ってみれば子供の遊びのようになっていった。夕方になると同僚に出会うことがあった。少数の者にとっては、それが楽しみになった。『おい、君、プリムスを一本買ってくれないか。さもないと頭をかち割るぞ。今ではそれが好きになってしまったんだ！』と声をかけてくるのだ。しかし多くの者にとっては、ただ長い一日がちょうど終わったというだけのことだった。我々は義務や利益について考えるのをやめ、始めたことを続けることだけを考えた。いずれにしても、それは我々をあまりにもきつく捕らえていたので、それが我々に及ぼす影響について考えることすらできなかったのだ。」

“JOSEPH-DESIRE: The one who rushed off machete in hand, he listened to nothing anymore. He forgot everything, first of all his level of intelligence. Doing the same thing every day meant we didn’t have to think about what we were doing. We went out and came back without having a single thought. We hunted because it was the order of the day, until the day was over. Our arms ruled our heads; in any case our heads no longer had their say.” “FULGENCE: We became more and more cruel, more and more calm, more and more bloody. But we did not see that we were becoming more and more killers. The more we cut, the more cutting became child’s play if I may say so. In the evening you might meet a colleague. For a few, it turned into a treat, would call out, “You, my friend, buy me a Primus or I’ll cut open your skull, because I have a taste for that now!” But for many, it was simply that a long day had just come to an end. We stopped thinking about obligations or advantages – we thought only about continuing what we had started. In any case, it held us so tight, we could not think about its effect on us”.

「アダルベルト：殺戮の初めのころ、私たちは熱意に駆られて手際よく速やかに仕事を進めた。殺戮の途中では、軽い気持ちで人を殺すようになった。時間が経ち勝利を重ねるうちに、私たちは怠けがちになった。最初のうちは、逃亡者を捕まえることができると、より愛国的になったように、あるいはより報われたように感じられた。やがてそのような感情は私たちから消え去った。ラジオや当局から流れる立派な言葉に耳を傾けなくなった。仕事を続けるために人を殺した。この血なまぐさい任務にうんざりしている者もいた。」162

“ADALBERT: At the start of the killings, we worked fast and skimmed along because we were eager. In the middle of the killings, we killed casually. Time and triumph encouraged us to loaf around. At first, we could feel more patriotic or more deserving when we managed to catch some fugitives. Later on, those kinds of feelings deserted us. We stopped listening to fine words on the radio and from the authorities. We killed to keep the job going. Some were tired of these blood assignments.”162

ジェノサイドの後の数週間、数か月、そして数年の間に起こったこと、とりわけ最初の時期において、ルワンダのキリスト教徒の人々の間でイスラームへの深い関心が生まれました。殺戮に加担することを拒み、代わりにツチの犠牲者の命を救おうとしたムスリムたちの誠実さと勇気の話が次々と明らかになるにつれ、多くの人々が、そのような行いを導いた信仰について知りたいと望みました。2002年9月23日付のワシントン・ポスト紙の記事、エミリー・ワックスによる「ルワンダ虐殺の生存者の多くを惹きつけるイスラーム」("Islam Attracting Many Survivors of Rwanda Genocide")は、次のように伝えています。

What transpired in the weeks, months and years following the genocide, and most particularly in the initial period was a deep interest in Islam among the Christian people of Rwanda. As the stories unfolded of the integrity and bravery of the Muslims who refused to take part in the killings and instead resorted to saving the lives of Tutsi victims, many wanted to learn about the faith that inspired such conduct. A Washington Post article from September 23, 2002, entitled ‘Islam Attracting Many Survivors of Rwanda Genocide’ by Emily Wax describes:

「虐殺以降、ルワンダの人々はイスラームへ大勢が改宗してきた。アフリカで最もカトリックの多い国であるこの国では、820万人の住民のうち現在ムスリムが14パーセントを占めており、これは虐殺が始まる前の二倍にあたる。」169

“Since the genocide, Rwandans have converted to Islam in huge numbers. Muslims now make up 14 percent of the 8.2 million people here in Africa’s most Catholic nation, twice as many as before the killings began.”169

ルワンダのキリスト教徒と少数派のムスリムとの経験、そして虐殺後の前向きな反応が、同国の人々の間に理解の新たな空間を開いた様子が、この記事では描かれている。

The article describes the experience of Rwandan Christians with the minority Muslims and the way the positive responses following the genocide opened up new spaces of understanding between the people of that country:

サガフトゥは、父親が病院で働いていた頃、あるイスラム教徒の家族と親しくしていたと語った。その家族は、フツ族であったにもかかわらず、サガフトゥを家に迎え入れてくれた。「私は彼らが一日に五回礼拝する姿を見ていた。彼らと一緒に食事をし、どのように暮らしているかを見た」と彼は言った。「礼拝のとき、フツ族もツチ族も同じモスクにいる。そこには何の違いもない。私にはそれを見る必要があったのだ。」170

“Sagahutu said his father had worked at a hospital where he was friendly with a Muslim family. They took Sagahutu in, even though they were Hutus. “I watched them pray five times a day. I ate with them and I saw how they lived,” he said. “When they pray, Hutu and Tutsi are in the same mosque. There is no difference. I needed to see that.”170

マーク・レイシーによる別の記事で、2004年4月7日付のニューヨーク・ポスト紙に掲載された「1994年の恐怖以来、ルワンダの人々はイスラームへと向かう」という見出しのものは、ルワンダの人々の反応を描いていた。

Another article by Marc Lacey published on April 7, 2004 in the New York Post entitled ‘Since ‘94 Horror, Rwandans Turn Toward Islam’ described the responses of the people of Rwanda:

「モスクで死んだ者は一人もいなかった」と、ルワンダ・イスラム協会の事務局長ラマダニ・ルゲマは語った。「ムスリムの誰一人として、ほかのムスリムに死んでほしいとは思わなかった。我々は民兵に立ち向かった。そして多くの非ムスリムが逃れられるよう手助けもした。」 イスラム教の指導者たちは、この成果を、1994年の虐殺の際にほとんどのムスリム、そして他の多くのルワンダ人を確実な死から守ることができた能力によるものだとしている。「1994年にムスリムたちは見事に身を処した。私も彼らのようになりたかったのだ」と、昨年イスラム教に改宗した理由を説明しながら、アレックス・ルティリリザは語った。彼によれば、あの当時、あたり一面で殺戮が行われている中、最も安全な場所はムスリムの居住地区だったという。171