クルアーンの中で、アッラーは信者たちに、互いに公正な言葉で呼び合うよう命じ、互いを嘲笑したり侮辱したりすること、また自分を他の人より優れていると見なすことを戒めておられる。スーラ・アル＝フジュラートの節は信者たちにこう警告している。

In the Qur’ān, Allāh instructs the believers to address one another in fair terms, not to ridicule and insult one another and consider one’s self better than others. The verse in Sūrah al-Ḥujarāt cautions the faithful:

49:11 信仰する者たちよ、ある集団の男たちが別の集団を嘲笑してはならない。彼らの方が彼ら（嘲笑する者たち）より優れているかもしれないのだから。ある集団の女たちが別の集団を嘲笑してもならない。彼女たちの方が彼女たち（嘲笑する者たち）より優れているかもしれないのだから。互いに中傷し合ってはならない。互いに悪口のあだ名で呼び合ってはならない。信仰を得た後に不正な者と呼ばれるのはなんと悪いことか。この振る舞いを悔い改めない者、それこそが不義を行う者である。

49:11 - Believers, no one group of men should jeer at another, who may after all be better than them; no one group of women should jeer at another, who may after all be better than them; do not speak ill of one another; do not use offensive nicknames for one another. How bad it is to be called a mischief-maker a after accepting faith! Those who do not repent of this behaviour are evildoers.

「アター・イブン・アビー・ラバーフは、この警告は兄弟に向かって「おい犬、おいロバ、おい豚」と言うことに関するものだと述べた。」85 非人間化は、常に言葉から始まり、しばしばそれに続いて図像が用いられる。これは歴史を通じて繰り返し見られてきた。ホロコーストの間、ナチスはユダヤ人を Untermenschen（劣等人間）、すなわち人間以下の存在と呼んだ。彼らは、軍のパンフレットから子ども向けの本に至るまで、ユダヤ人をネズミと呼び、病気を媒介する齧歯類として描いた。ルワンダ虐殺に関わったフツ族は、ツチ族を「ゴキブリ」と呼んだ。先住民はしばしば「野蛮人」と呼ばれる。セルビア人はボシュニャク人を「異星人」と呼んだ。歴史を通じて、奴隷所有者は奴隷を人間以下の動物とみなしてきた。

‘Aṭā ibn Abī Rabāh said the warning is with respect to saying to your brother, “O dog, O donkey, O pig.”85 Dehumanisation always starts with language, often followed by images. We see this throughout history. During the Holocaust, Nazis described Jews as Untermenschen—subhuman. They called Jews rats and depicted them as disease-carrying rodents in everything from military pamphlets to children’s books. Hutus involved in the Rwanda genocide called Tutsis “cockroaches”. Indigenous people are often referred to as “savages”. Serbs called Bosnians “aliens”. Slave owners throughout history considered slaves subhuman animals.

ステレオタイプは、ある集団に対する人の認識を歪めるものです。人々が他者に対して抱く認識は、メディア、学校の教科書、映画、宗教施設、そして人々の間で流布している既存の文化的ステレオタイプを、時として裏付けてしまうことがあります。アブドは、アメリカ人がアメリカ大陸におけるイスラーム教徒の存在について抱いている根深い無知を浮き彫りにしています。アメリカ人がイスラーム教徒に向ける遠い他者性も、もし彼らが、植民地時代からイスラーム教徒がアメリカ合衆国に存在していたこと、すなわち西アフリカからアメリカに連れてこられた奴隷の多くがイスラーム教徒であったことを知っていたなら、それほど遠いものではなかったでしょう。著者は、Bullaly（Bilali）、Mahomet（Muḥammad）、Walley（Wali）といった名前を挙げ、それらのイスラーム教徒が結びつけられていた、混淆的（シンクレティズム）な風景を解き明かしています。86

Stereotypes are what skew a person’s perception of a group. People’s perceptions of others can sometimes confirm existing cultural stereotypes disseminated in the media, in school textbooks, films, religious centres and among people. Abdo highlights the deep-seated ignorance Americans have of the Muslim presence in the Americas. The distant Otherness they might look on Muslims with is not all too distant if they had known that Muslims have been in the United States from colonial times, since many slaves that were brought to America from West Africa were Muslim. The author points to names like Bullaly (Bilali), Mahomet (Muḥammad), Walley (Wali)…to unpeel the syncretised landscapes to which those Muslims were bound.86

『ユースフ』章には、私たちが深く考えるべき、非常に心を打つ箇所があります。ヤアクーブの子ら、すなわちユースフの兄弟たちが、病的な妬みに駆り立てられて集まり、ユースフに害を加えようとして次のように言う場面です。

In Sūrah Yūsuf, there is a very touching point that requires our reflection. When the brothers of Prophet Yūsuf gather together, motivated by a pathological envy, to do harm to Yūsuf, they say:

12:9 - [彼らのうちの一人が言った、]「ユースフを殺すか、どこか遠い土地へ追放せよ。そうすれば父の関心はおまえたちだけに向くだろう。その後におまえたちは正しい者となれる。」 12:10 - [別の一人]が言った、「ユースフを殺してはならない。だが、どうしてもというなら、隊商が拾ってくれるかもしれない井戸の、人目につかない底へ投げ込め。」 ここで最初に気づくのは、預言者ユースフが、その名前とともに敬意を込めて紹介されていることです。続く節で兄の一人が主導権を取り、最初の提案に良心から異を唱えますが、彼もまたユースフを名前で呼んでいます。彼が提案するのは、最初の提案よりも厳しくない内容です。「彼を殺してはならない」と言えば「him（彼）」という代名詞でも同じ趣旨が伝わったはずですが、アッラーは兄が「ユースフを殺してはならない」と言っている様子を描写されています。

12:9 - [One of them said], ‘Kill Joseph or banish him to another land, and your father’s attention will be free to turn to you. After that you can be righteous.’ 12:10 - [Another of them] said, ‘Do not kill Joseph, but, if you must, throw him into the hidden depths of a well where some caravan may pick him up.’ We notice in the first instance that Prophet Yūsuf is introduced with respect to his name. In the subsequent verse when the older brother takes the lead, conscientiously objecting to the initial proposal, he too mentions Yūsuf by his name. What he also proposes is less severe than the first proposition. Where the pronoun “him” as in “Do not kill him” could have conveyed the same point, Allāh instead describes the brother saying “Do not kill Yūsuf”.

一部の学者は、これは家族の絆を強めるためであり、その出会いの中にも人命の尊さが依然として存在している、と示唆している。

Some scholars suggest that this may be to reinforce the familial bond, and that the sanctity of human life is still present in the encounter.

命名とは個人化することであり、ある人に所属の感覚を与えることである。名前は選ばれ、選び抜かれ、その後ある人に授けられるものである。それは感傷的なものを呼び起こし、誕生や儀式、家族や幸福についての思いを喚起する。

Naming is personalising, the attributing to another a sense of belonging. The name is something chosen and selected and thereafter conferred onto someone. It evokes a sense of the sentimental, conjuring up thoughts of birth and ceremony, of family and happiness.

命名とは、名そのものが持つ含意を通じて、理想、特徴、人格といったアイデンティティを授けることに等しい。ムスリムは会話を始めるにあたり、まず自分の名を名乗り、相手の名を尋ねることがある。名前そのものが一つの会話全体を開くきっかけとなることも少なくない。

Naming is akin to bestowing of an identity through the connotations of the name itself, of an ideal, a characteristic, a persona. The Muslim might begin his conversations by introducing himself and asking another what his or her name is. One can sometimes find that the name itself can open up an entire conversation.

ホロコーストにおいて、ナチスの看守たちは収容者について語るとき、名前はおろか「人々」「個人」「男たち」といった言葉さえ避け、代わりに「部品」や「品物」と呼んだ。その目的は、犠牲者からあらゆる重要性を奪い、その命を無意味なものにすることにあった。「死体」や「犠牲者」といった言葉の使用は禁じられ、死者は木片と同じく、まったく取るに足らない存在として扱われた。1942年6月5日付の秘密覚書では、ヘウムノで移動式ガス室により死へと送られる人間たちは、常に「積荷」あるいは「品物」と記されている。ジェノサイドの加害者が、犠牲者を個人として見ることはめったになく、代わりに彼らを多数の身体と死体の集まりとして捉えていた。何千人もの犠牲者の死について聞くとき、その数字は一人ひとりの命を個別に捉えることを妨げる。その残虐さは確かに際立っているが、個人の悲劇がもたらす悲しみは、しばしば私たちの目から逃れてしまう。ナチスの看守たちは、犠牲者から身分証明書を確実に取り上げ、即決処刑の代わりにガス室を用い、犠牲者を決して名前で呼ばず、人間の存在を示すいかなる言葉でも呼ばないようにしなければならなかった。

In the Holocaust when speaking of prisoners, Nazi guards avoided using names or even words like ‘people’ or ‘individuals’ or even ‘men’, referring to them instead as “pieces” or “items”. The purpose was to strip victims of all importance and render their lives meaningless. Using words such as “corpse” or “victim” were forbidden; the dead were instead akin to blocks of wood, completely irrelevant. In a secret memorandum, dated June 5, 1942, the human beings marked for death in mobile gas chambers at Chelmno are always referred to as “the cargo” or “the items.” Perpetrators of genocide rarely see their victims as individuals, seeing them instead as a mass of bodies and corpses. When we hear of the deaths of thousands of victims, the number disallows a personalising with each life. The atrocity indeed stands out, but the sorrow of a personal tragedy often escapes us. Nazi guards had to ensure that identity cards were removed from their victims, that gas chambers took the place of summary executions, that victims were never addressed by their names or even in terms that denoted human presence.

ジョージ・モンビオットは、2012年12月14日にコネチカット州のサンディフック小学校から広がった国民的な共感の高まりという報道の枠組みを用いて、同日の銃撃事件で殺害されたアメリカの子どもたちと、アメリカのドローン攻撃でパキスタンにおいて殺害された子どもたちとの間に、人道的な共感を結びつけようとした。モンビオットの例では、新聞の戦争に対する批判的な立場に沿って、イラク戦争の結果とそれが子どもたちに及ぼした影響が強調されている。しかし、その共感的な視点、すなわち両方の種類の犠牲者を重ね合わせる試みは、私たちが異なる命の喪失を認知的な枠組みの中でどのように位置づけているかを示すことを意図している。モンビオットは、ブッシュ大統領とオバマ大統領が承認したドローン攻撃で殺害された数十人の子どもたちに光を当て、オバマ政権の最初の3年間で64人、そして69人に及ぶことを明らかにしている。

Using the media framing of a national outpouring of compassion which emerged from the Sandy Hook Elementary School in Connecticut on December 14th 2012, George Monbiot sought to correlate humanitarian compassion between American children murdered in the gun attack at Sandy Hook Elementary School in Connecticut on December 14th 2012 and children murdered in Pakistan from American drone strikes. In Monbiot’s example, it is the outcome of the Iraq War, in line with the newspaper’s critical position on the war, and its effect on children that is highlighted. However, the empathic outlook, the merging together of both types of victims is intended to show how we situate disparate lives lost in our cognitive schemas. Monbiot brings to light the dozens of children killed in drone strikes authorised by Presidents Bush and Obama, 64 in the first three years of Obama’s time in office and 69

子どもたちは、ブッシュ政権初期の空爆で殺されたのです。彼は、アメリカのドローン攻撃による子どもの犠牲者に対する無関心を、非人格化の過程の一部として論じています。「子どもたちは他者に属している。虫や草や組織からなる非人間の世界に属しているのだ」と。87

children killed in one of Bush’s earlier strikes. He comments on the indifference to the child victims of the American drone attacks as being part of a process of depersonalisation, ‘they belong to the other: to the non-human world of bugs and grass and tissue.’87

2018年にBBC Oneで放送されたドキュメンタリー『Killer in Our Classroom: Never Again』は、2018年2月のフロリダ州パークランドの学校銃撃事件を題材としている。この事件では、当時19歳のニコラス・クルーズがマージョリー・ストーンマン・ダグラス高校に侵入し、生徒14名と職員3名を殺害した。彼は、アメリカにおけるより厳しい銃規制を求める若者主導の大規模な運動を組織していた、同校の生徒たちを追いかけた。このドキュメンタリーの感情的な核心の一部は、銃撃によって被害を受けた生徒たちの体験談に置かれている。銃撃中にどの教室で人々が亡くなったかを示す、点が散らばった「ビル12・1階」の図を見せられた生徒の一人は、こう語った。「点が青や黄色に変わるたびに、誰なのかが分かってしまって、本当に辛かった。」別の生徒はこう述べた。「一つ残らず全部の点を知っていて、一つひとつの点が誰なのかも全部分かる。まるでまた同じ体験をしているように感じた。」さらに別の生徒はこう語った。「一番つらいのは、点に名前をつけると、胸が痛むことだ。」生徒たちは、一つの「点」の背後に人生全体、経験、そして記憶があることを示すことができた。そのことによって、それらの人生を価値あり、大切なものとして位置づけ、異なる時間感覚、価値観、優先事項を言語化することが可能になったのである。

A 2018 BBC One documentary ‘Killer in Our Classroom: Never Again’88 was based on the February 2018 Parkland, Florida school shooting. This was a shooting in which 19-year-old Nikolas Cruz entered Marjory Stoneman Douglas High School and killed fourteen pupils and three members of staff. He followed students from the school who had organised a mass youth-led campaign calling for stricter gun laws in America. Part of the emotive thrust of the documentary centres on the stories of some of the students affected by the shooting. On being shown a graphic of Building 12-First Floor with scattering of dots in different classrooms indicating where people died during the shooting, one of the students stated that “Every time a dot would turn blue, or a dot would turn yellow, like I knew who that was, and it was just really upsetting.” A second said that “I know every single dot, and I know who every single one of those dots are, like every single one. And I felt as if I just like experienced it all over again”. Another stated that “The worst thing is that when you do give names to the dots, it hurts”. The students were able to place an entire life, experience and memory behind the ‘dot’, and thus enabling the framing of those lives as worthy and treasured to articulate different temporalities, values and priorities.

カースティン・ゴールドスミス陸軍軍曹(Kristoffer Goldsmith, Sergeant in the United States Army)は、2005年1月から12月までサドル・シティに派遣された。彼の自己意識に、苦しみを映した画像が広がっていったことが、イラク人の非人間化に異を唱える立場へと彼を導いた。ゴールドスミスは、「頭の皮膚がすべて失われ、顔のない男」を写した写真について述べている。その写真は「不完全さ」のなかに、嘆かれるべき犠牲者を表していた。それによってゴールドスミスは、そのイラク人男性の人間性を認識するに至った。「これは誰かの兄弟であり、誰かの夫であり、誰かの息子であり、誰かのいとこなのだ。私たちがそれに無感覚になっているのは、彼らが白人ではなく、アメリカ兵でもないからにほかならない」。89 イラク戦争において、イラク人という他者は現実感を失い、「亡霊的」な存在となった。そこから、非人間化が暴力の前触れとして機能し、失われた命を枠づける視点が欠けることを通じて、虐待と暴力を生んでいく様子が見てとれる。

For Kristoffer Goldsmith, Sergeant in the United States Army deployed between January-December 2005 in Sadr City, it was the diffusion of images of suffering into his self-consciousness that brought him to a point of contesting the dehumanisation of Iraqi people. Goldsmith describes a photograph of a man ‘missing his face, there is no skin left on his head’. The photograph was in its ‘incompleteness’ representative of a grievable victim. It led to Goldsmith recognising the humanness of the Iraqi man: “this is somebody’s brother, this is somebody’s husband, this is somebody’s son, and this is somebody’s cousin. The only reason that we’re desensitized to it is because they’re not white, they’re not American soldiers.”89 In the Iraq War the Iraqi Other undergoes a derealisation and becomes ‘spectral’ and we see how dehumanisation functions as a precursor to violence and results in abuse and violence through omission of a frame for the life lost.

シェイクスピアの戯曲『テンペスト』で、登場人物トリンキュローがキャリバンに出くわして最初に思いつくのは、彼をイングランドで見世物にできるかもしれないということである。「どんな休日の道化だって、銀貨を一枚やるだろう……彼らは足の不自由な乞食を助けるためには一ドイトも出そうとしないのに、死んだインディアンを見るためには十ペンスも出すのだ」。外国の地で、肌の色の濃い人々に加えられた残虐行為を写真で見せることは、この見せ物を続けるものであり、われわれ自身の暴力の犠牲者に対しては、そうした展示を控えさせる配慮には無頓着である。他者は、たとえ敵でなくとも、ただ見られるべき存在としてのみ扱われ、われわれと同じように見る存在としては扱われないのである。

In the Shakespeare play, The Tempest, the character Trinculo’s first thought upon coming across Caliban is that he could be put on exhibit in England: ‘not a holiday fool there but would give a piece of silver…When they will not give a doit to relieve a lame beggar, they will lay out ten to see a dead Indian.’ The exhibition in photographs of cruelties inflicted on those with darker complexions in exotic countries continues this offering, oblivious to the considerations that deter such displays of our own victims of violence; the Other, even when not an enemy, is regarded only as someone to be seen, not someone (like us) who also sees.

サンタグは、ニューヨーク・タイムズに大きく掲載された、命乞いをする負傷したタリバン兵士のことを思い起こすよう私たちに求めている。その兵士には妻、子どもたち、両親、姉妹、兄弟がいた。彼らのうちの誰かが、夫、父親、息子、兄弟が殺される様子を捉えた三枚のカラー写真に、いつか出会うかもしれない。すでに目にしてしまっている者がいないとも限らない。90

Sontag calls on us to consider the wounded Taliban soldier begging for his life, whose fate was pictured prominently in The New York Times and who also had a wife, children, parents, sisters and brothers, some of whom may one day come across the three colour photographs of their husband, father, son, brother being slaughtered – if they have not already seen them.90