アルフレート・ローゼンベルクは、ナチス・イデオロギーの形成とナチス指導部の中で重要な人物でした。政治的な影響力という点ではそれほど大きくはありませんでしたが、彼の代表的著作『二十世紀の神話』(Der Mythus des 20. Jahrhunderts)は、人間の非人間化を徹底的かつ広範囲にわたって提示する戦略を打ち出し、それによって彼は悪名を得ることになりました。ナチズムの世界観の根底にあるのは、新しい世界についての歴史的ビジョンであり、人間の自己理解を人種と民族的支配のための闘争によって特徴づけられるものとして位置づける世界観です。この本は次のように述べています。

Alfred Rosenberg was an important character in the formation of Nazi ideology and within the Nazi leadership. Though he was not so politically relevant, it was his seminal work, Der Mythus des 20. Jahrhunderts (The Myth of the 20th Century), which came to present a thorough and far-ranging strategy of dehumanisation for which he earned his disrepute. At the root of the worldview of National Socialism is a historical vision of a new world, a worldview that positioned human self-understanding as characterised by race and struggle for ethnic domination. The book describes:

「現在と過去が突然新たな光のもとに現れ、その結果として私たちには未来に向けた新たな使命がある。歴史と未来の営みはもはや階級闘争や教会の教義どうしの戦いを意味するのではなく、血と血、人種と人種、民族と民族との対立を意味する。そしてそれは精神的価値どうしの戦いを意味するのである。」64

“Present and past are suddenly appearing in a new light, and as a result we have a new misson for the future. The actions of history and the future no longer signify class struggle or warfare between Church dogmas, but rather the conflict between blood and blood, race and race, people and people. And this means combat between spiritual values.”64

ローゼンバーグの著作は、ユダヤ人を「寄生虫」として描くイメージを形づくった。彼はユダヤ人を「反人種」と定義し、完全な人間ではなく、ドイツのみならず世界の社会的アイデンティティの一部にもなりえない存在だとした。さらに彼は、ユダヤ人には形而上学的・文化的な次元が欠けており、人類の一員として位置づけることはできず、むしろ動物的な存在だと主張した。そのため、ナチスのプロパガンダでは、ユダヤ人はしばしばネズミになぞらえられた。その表現は、美術作品、ポスター、演説、映画など多岐にわたる。同様の動物的なイメージは、ルワンダでツチ族が「ゴキブリ」と呼ばれた際にも見られ、アメリカ大陸の黒人奴隷も、人間以下の動物とみなされた。注目すべきことに、これらの事例すべてに共通して、ヘビ、ネズミ、トカゲなど、主に人々に恐れられる動物が引き合いに出されるというパターンが見られる。こうして他者を「他者化」し、使い捨てにしてよい、人間以下の存在として蔑むことこそが、ジェノサイドへの傾向を生み出し、加速させたのである。ナチスにとってのuntermenschen（劣等人種）とは、動物のような存在を描写する言葉ではなく、実際に人間以下の存在とされた人々を指す言葉であった。1946年の首席検察官テルフォード・テイラーは、次のように述べている。

Rosenberg’s work formed an image of the Jewish person as a “parasite”, defining them as an ‘anti-race’ who were not fully human and could not be part of a German or even global social identity. Jews were furthermore devoid, he argued, of a metaphysical and cultural dimension and could not be prescribed to a human race, rendering them instead animal-like. Jews were henceforth often compared to rats in Nazi propaganda - including art pieces, posters, speeches and films. The same kinds of animalistic imagery were prevalent in Rwanda when Tutsis were called “cockroaches” and so too were black slaves in the Americas, viewed as subhuman animals. Interestingly, in all the aforementioned instances, we observe a pattern of referencing animals that are mostly feared, such as snakes, rats and lizards. It was this Othering, such a castigating of others as disposable and less-than-human entities that both made possible and accelerated the development of genocidal tendencies. The untermenschen for the Nazis was not a description to describe those who were like subhuman entities, but to describe those who were subhuman. Principal prosecutor Telford Taylor of the 1946

ニュルンベルク医師裁判は、この陳述で始まりました。

Nuremburg doctors’ trial opened with this statement:

「本件の被告人らは、医学の名のもとに行われた殺人、拷問、その他の残虐行為の罪に問われている。これらの犯罪の被害者は数十万人に上る。生存者はわずかしかおらず、そのうちの数人がこの法廷に出廷する。しかし、これらの哀れな被害者の大半は、即座に殺害されたか、受けさせられた拷問の過程で死亡した……。彼らの加害者にとって、これらの不幸な人々は個人ではなかった。彼らは一括して運び込まれ、動物以下の扱いを受けたのである。」65

“The defendants in this case are charged with murders, tortures and other atrocities committed in the name of medical science. The victims of these crimes are numbered in the hundreds of thousands. A handful only are still alive; a few of the survivors will appear in this courtroom. But most of these miserable victims were slaughtered outright or died in the course of the tortures to which they were subjected ... To their murderers, these wretched people were not individuals at all. They came in wholesale lots and were treated worse than animals.”65

ナチスによるユダヤ人非人間化政策を痛烈に批判するのがこの最後の二文である。ホロコーストのような精緻な絶滅計画は、数語や一人の立案者によって十分に説明できるものではない。行動の指針を定めたのは、産業規模で広がった考え方の変化であり、またテイラーが描いた言語に絶する残虐行為への道を開いたのは、人間を人間以下とみなす思考であった。ユダヤ人とジプシーが世間の意識の中で劣等人種（ウンターメンシェン）とされ、人間を互いに結びつける通常の道徳的権利の体系から排除された時点で、そうなったのである。人々は、ユダヤ人とジプシーはもはや人間ではなく、感染した害獣であり、その処分は社会的必要であると思い込むよう条件づけられていた。

The last two sentences strike at the horrific policy of Nazi dehumanisation of Jews in the Holocaust. Such a sophisticated program of extermination cannot however be adequately explained in a few words or with reference to a single architect. It is a changed thinking on an industrial scale that sets the agenda for action, and the thinking of humans as less than human that paved the way for the unspeakable atrocities that Taylor described. Once the Jews and Gypsies became, in the public mind, the untermenschen, and thus excluded from the normal system of moral rights that bind humans together. People had been conditioned to think that Jews and Gypsies were no longer human but infected rats whose disposal was a social necessity.

上記を踏まえ、ムスリムが関わる人々の歴史について十分な理解を持つことは非常に重要です。人々にとって社会・歴史的に大きな意味を持つ出来事を知ることは、共感やより良い理解への道を開きます。私たちの歴史的背景は、世界や他者に対する態度に明らかな影響を与え、それは私たちの人格や個性の一部を形づくっています。他者が味わってきた苦しみを理解することは、視点の取得を促し、感謝の念を育むことにつながります。 ニュルンベルク裁判からは、ホロコーストの犠牲者に対する「他者化」と非人間化の心理、そして加害者の心理について多くのことが学ばれました。ナチスの加害者たちの証言には、ユダヤ人を貶めることを社会政策として掲げた、権力の甚だしい濫用が表れています。彼らにとって、その蔑視は、当初の不寛容や虐待を広範な他者化へと変質させ、最終的に大量殺戮に至らしめる基本的な要素でした。

In light of the above, it is very important for the Muslim to have a good historical understanding of the peoples with who he or she engages. Knowing of events that have immense socio-historical importance for people can open avenues for empathy and better understanding. Our historical contexts have an obvious bearing on our attitudes towards the world and towards others; they form part of our characters and personalities. Understanding the pain that others have endured can better facilitate perspective taking and harness appreciation. Much was learnt from the Nuremburg Trials about the psychology of Othering and dehumanising of the Holocaust victims, as well as the psychology of the perpetrators. The gross abuse of power is reflected in the testimonies of Nazi perpetrators who had insisted on a policy of debasing Jews as a matter of social policy. Their degrading was a fundamental component of eliciting what began as intolerance and abuse into a widespread othering, culminating in their mass murder.

裁判で、ギッタ・セレニーはシュタングルに尋ねた。「どうせ殺すつもりだったのなら、あの屈辱の数々にはどんな意味があったのですか。なぜあれほどの残虐さが必要だったのですか。」シュタングルはこう答えた。「実際に政策を遂行しなければならない者たちを慣らすためだ。彼らがあのようなことをやり遂げられるようにするためにな。」66

In the trials, Gitta Sereny asked Stangl, “if they were going to kill them anyway, what was the point of all the humiliation, why the cruelty?” Stangl replied, “To condition those who actually had to carry out the policies. To make it possible for them to do what they did.”66

ナチスの看守たちが明らかにしたのは、犠牲者の人間としてのアイデンティティを消し去る必要があったということだった。彼らは「人間以下」「動物のような」存在とされなければならず、その振る舞いは、メディア、学校、そして一般市民の間で彼らが広めていた戯画に当てはまるものでなければならなかった。さらにこの政策が示しているのは、殺人に対する人間本来の、生まれつきの嫌悪感である。これほど大規模な工業的規模で殺人を行うことは容易ではなく、そのため人の心は、銃口が向けられているのは同じ人間ではなく、ネズミや害獣にすぎないと信じ込むよう、プログラムされ、条件づけられなければならなかったのである。

What the Nazi guards revealed was that the human identity of their victims needed to be effaced. They needed to become ‘unhuman’, ‘animal-like’ and their behaviour needed to fit the caricature they had promulgated in their social environment – in the media, in schools and among the lay population. What the policy further reveals is the natural, innate abhorrence to murder. It was not so easy to commit murder on such an industrial scale and so the mind had to be programmed, conditioned to believe that the barrel points only at a rodent, a pest and not at an equal human being.

ムスリムにとって、人類史のより広い文脈を理解しておくことは不可欠であり、いつ、どこで配慮すべきか、また特定の状況を、その広範な含意に照らしてどう理解すべきかを知らなければなりません。どのような人間関係においても、ムスリム同士の間であっても、求められる以上のことをしてしまい、礼儀にかなった許容範囲を踏み越えてしまうことは、実に容易にあります。人々の間の違いを区別できなければ、人を完全に、そして非常に一般的な言葉で型にはめてしまう危険があります。その結果、同じ信仰を共有していながら、他者を本質的かつ永続的によそ者として見てしまうことになりかねません。そのような心構えでは、他者と関わることが難しくなります。なぜなら、他者がムスリムに対して抱いている問題と同じ問題に陥り、他者を、自分たちが刷り込まれ、そう見るよう条件づけられてきたとおりに見てしまうからです。

It is essential for the Muslim to be aware of the broader contexts of human history, to know when and where to be sensitive and how to understand a specific context in light of its broader resonances. It is quite easy, in any relational context, including one between Muslims, to sometimes go beyond what is required and to overstep the boundaries of what is decent and acceptable. In our failing to make distinctions between people, we can run the risk of caricaturing them completely and in very general terms to the point where we see others as inherently and permanently Othered despite belonging to the same faith. With such a frame of mind, engaging with others is problematised since we fall into the same problem that others have of Muslims - of seeing others as they have been indoctrinated and conditioned to see us.

アーダムの二人の息子の物語は、殺人へと人を駆り立てるかもしれない衝動について何を語っているかだけでなく、その殺人者が何を感じ、犯罪が行われている最中に良心が何を語りかけるかについても、示唆に富んでいます。ミルグラムの研究と著作『服従の心理』は、悪行を犯すことと服従との関係、また残酷な行為を犯すことと無関心との関係について、よい理解を与えてくれます。ミルグラムの服従実験の参加者の一人は、こう回想しています。「おかしなものです。向こうに人がいるのは聞こえているのに、本当にその人のことを忘れ始めてしまうんです。長い間、私はただスイッチを押すことと、書かれた言葉を読むことだけに集中していました。」67

The story of the two sons of Adam is revealing not only for what it describes of the impulse that might drive a person to murder, but also about what that murderer can feel, what the conscience speaks as the crime is committed. Milgram’s study and work Obedience to Authority provides us with a good understanding of the relationship between committing acts of evil and of obedience, as well as the relationship between the committing of acts of cruelty and of indifference. One of the participants in Milgram’s obedience studies recalled: “It’s funny how you really begin to forget that there’s a guy out there, even though you can hear him. For a long time, I just concentrated on pressing the switches and reading the words.”67

認知的な場は加害者と被害者の間で狭められ、そのため距離感や無関心の感情が生じ、その行為はより残虐に見えず、より受け入れられるものに見えてしまう。

The cognitive field between the perpetrator and his victim is narrowed and so feelings of detachment and indifference enable the act to appear less heinous and more acceptable.

対照的に、被害者と加害者の距離が近い場合、加害者は痛み、血、不安、恐怖といった人間に共通する認識の手がかりをより強く意識するようになる。加害者は被害者を見て観察することができ、そこに自分自身の一部を重ね合わせて見始めることができる――それが共感の温床である。これは、バリー・ブリッジズ大佐の次の発言にも呼応している。

Contrastingly, when there is proximity between victim and perpetrator the latter is more conscious of human codes of recognisability – pain, blood, unease, and feelings of fear. He can see and observe his victim and in him he can begin to relate to some of himself – the breeding ground of empathy. This is echoed by Colonel Barry Bridges in the following statement:

「私は一つ区別をしておきたいと思います。戦闘機のパイロットであることと、地上で敵と顔を突き合わせて戦うことは別物です。空の戦いは非常に無機質で、きれいで、個人的な色合いが薄い。目の前にあるのは航空機と地上の目標であって、戦闘の汗や感情をじかに感じる距離にはいません。ですから感情が大きく揺さぶられることもなく、個人的な問題にもなりにくい。その意味で、空からの攻撃は心が影響を受けにくく、やりやすいと思います。」68 (アメリカ空軍 バリー・ブリッジズ大佐)

“I would draw one distinction between being a combat aviator and being someone who is fighting the enemy face-to-face on the ground. In the air environment, it’s very clinical, very clean, and it’s not so personalized. You see an aircraft; you see a target on the ground – you’re not eyeball to eyeball with the sweat and the emotions of combat, and so it doesn’t become so emotional for you and so personalised. And I think it is easier to do in that sense – you’re not affected.”68 (Colonel Barry Bridges of the U.S. Air Force)

In relation to what a perpetrator might feel when such crimes are committed from proximity and the bearing this has on a human conscience, Christopher Browning explores in his very revealing study about what changed in the ordinary Germans who made the Holocaust happen, Ordinary Men: Reserve Police Battalion 101 and the Final Solution in Poland (London, 1992). What changed in the hearts of tens of thousands of ordinary soldiers and policemen, businessmen, truck drivers, writers and teachers, only a minority of who were members of the Nazi party? These people who rounded up and methodically executed millions of Jews? Browning describes the rounding up of 1,800 Jews in the village of Józefów, east-central Poland. In the operation, Jews of working age were to be sent to a camp in Lublin whilst the women, children and elderly were to be shot on the spot. Many refused the order that day. Lieutenant Heinz Buchmann was one of them. He had joined the Nazis in 1937 and by 1942 was commander of the First Platoon of First Company. When hearing of the impending massacre of civilians, Buchmann protested that he “would in no case participate in such an action, in which defenceless women and children are shot.” --- 本書との関連で、人が加害者として至近距離から残虐行為に加わったとき何を感じ、それが人間の良心にどのような影響を及ぼすのかという問題について、クリストファー・ブラウニングは、ホロコーストを実行に移した普通のドイツ人たちに何が起きたのかを探った、きわめて示唆に富む研究『普通の人びと――第101警察予備大隊とポーランドにおける「最終解決」』(ロンドン、1992年)の中で論じている。ナチ党員であったのはごく一部にすぎなかった数万人の普通の兵士、警官、実業家、トラック運転手、作家、教師たちの心の中では、何が変わったのか。ユダヤ人を狩り集め、組織的に何百万人も処刑したのは、そうした人びとだった。ブラウニングは、ポーランド中東部の村ヨゼフフでの1,800人のユダヤ人の一斉検挙について記している。この作戦では、労働年齢のユダヤ人はルブリンの収容所へ送られ、女性、子ども、高齢者はその場で射殺されることになっていた。その日、多くの者がこの命令を拒んだ。ハインツ・ブッフマン中尉もその一人だった。彼は1937年にナチに入党し、1942年には第1中隊第1小隊の指揮官になっていた。市民の大量殺戮が迫っていると知らされたブッフマンは、「防御能力のない女性や子どもが射殺されるような作戦には、いかなる場合も参加しない」と抗議した。69

In relation to what a perpetrator might feel when such crimes are committed from proximity and the bearing this has on a human conscience, Christopher Browning explores in his very revealing study about what changed in the ordinary Germans who made the Holocaust happen, Ordinary Men: Reserve Police Battalion 101 and the Final Solution in Poland (London, 1992). What changed in the hearts of tens of thousands of ordinary soldiers and policemen, businessmen, truck drivers, writers and teachers, only a minority of who were members of the Nazi party? These people who rounded up and methodically executed millions of Jews? Browning describes the rounding up of 1,800 Jews in the village of Józefów, east-central Poland. In the operation, Jews of working age were to be sent to a camp in Lublin whilst the women, children and elderly were to be shot on the spot. Many refused the order that day. Lieutenant Heinz Buchmann was one of them. He had joined the Nazis in 1937 and by 1942 was commander of the First Platoon of First Company. When hearing of the impending massacre of civilians, Buchmann protested that he “would in no case participate in such an action, in which defenceless women and children are shot.”69

何人かの他の男たちも、約十から十二人が、ライフルを引き渡した。500人のうち十二人ほどである。その日の命令は、市場まで歩けないほど衰弱している者と、隠れようとする者を撃つことであったが、作戦中は多くの場合、男たちが幼児を撃つことをためらった。現場の凄惨さと感情的な罪悪感を自覚した一人の警察官は、「…私たちの地区で撃たれたユダヤ人の中には、幼児や小さな子どもは一人もいませんでした。ほぼ全員が黙示的に、幼児や小さな子どもを撃つことを控えていたと言いたいのです。」と述べた。別の警察官も同様に、「…黙示的に、関わった男たちのほぼ全員が幼児や小さな子どもを撃つことを避けていました。午前中ずっと、連れて行かれる際に多くの女性が幼児を腕に抱き、小さな子どもの手を引いているのを私は見ることができました。」と記している。70

Some ten to twelve other men also turned in their rifles, a dozen men out of 500. The orders that day were to shoot those too frail to walk to the marketplace and anyone trying to hide, though in many cases men shied from shooting infants during the operation. Alert to the ghastliness of the scene and emotional guilt, one policeman said that “…among the Jews shot in our section of town there were no infants or small children. I would like to say that almost tacitly everyone refrained from shooting infants and small children.” Another policeman likewise noted that “…tacitly the shooting of infants and small children was avoided by almost all the men involved. During the entire morning I was able to observe that when being taken away many women carried infants in their arms and led small children by the hand.”70

ある警官は、その日、女性、老人、病人、乳児を含む犠牲者の誰一人として生きて家に戻れないことを悟ったと告白した。男たちは介入しなかった。しかし、それ以前に拒否しなかったことを後悔し、殺害を「おぞましい」と表現する者もいた。71 子どもを持つ父親でもあるとして、もはや続けられないと懇願する者もいた。その日、任務を逃れようとした者も他にいた。サブマシンガンで武装した下士官たちは、犠牲者の「わざと外す」ことで知られていた。72 作戦中、ユダヤ人を集めることに消極的だったため、カトリックの司祭の庭に隠れた者もいれば、市場をうろつく者もいた。また、銃殺隊に加わる市場を避けるため、家屋の捜索に余分な時間をかけて参加を遅らせた者もいた。ユダヤ人を森へ連れて行くよう割り当てられた運転手は、一度だけ運んだ後に交代を願い出た。その日、多くの男たちが女性や子どもを撃つことはできないと不満を訴え、その結果、多くが作戦から外された。ヴァルター・ニーハウスという一人の兵士は、ある老女を撃つよう命じられたが、その殺害の後は続けられなかった。「この一度の銃撃で、私の神経は完全に参ってしまった。」他の者たちは次のように嘆いた。「私はひどく気分が悪くなり、もうできなかった」「この一連のことがあまりにおぞましくなったので、私は小隊長のもとへ戻り、病気であると告げ、任務からの解放を求めた。」73

One policeman confessed to finding that none of the victims – women, elderly, sick, infants, would return home alive that day. The men did not intervene. Some however regretted not having refused earlier, describing the killings as “repugnant.”71 Some pleaded they too were fathers with children and were unable to continue. There were others still who sought evasion on that day. Non-commissioned officers armed with submachine guns were known to have “shot past” their victims.72 During the operation, other men hid in a Catholic priest’s garden, others hung around a marketplace, because of their reluctance to round up Jews; others delayed their participation by spending additional time in the searching of houses so they could avoid the marketplaces in which they would participate in the firing squads. A driver assigned to take Jews to the forest made only one trip before he asked to be relieved. Many men complained that day that they could not shoot at women and children, and consequently many were relieved from the operation. One soldier, Walter Niehaus was instructed to shoot an elderly woman and was unable to continue after her murder, “my nerves were totally finished from this one shooting.” Others decried, “I had become so sick that I simply couldn’t anymore”; “the entire business was now so repugnant to me that I returned to my platoon leader and told him that I was sick and asked for my release.”73

ブラウニングが引用している、最も印象的な証言の一つは、予備警察大隊101に加わった自らの罪深い関与を後に告白したフランツ・カステンバウムに関するものである。

One of the most evocative accounts cited by Browning describes Franz Kastenbaum who confessed later to his damning participation with Reserve Police Batallion 101:

「男たちを撃つことは私にとってあまりにも嫌悪感を覚えるものだったので、四人目の男を外してしまいました。もはや正確に狙いを定めることができなくなったのです。突然吐き気を覚え、銃撃の現場から走り去りました。先ほどは自分の言い方を誤りました。正確に狙いを定められなくなったのではなく、四度目は故意に外したのです。その後、私は森の中へ駆け込み、嘔吐して、木にもたれて座り込みました。近くに誰もいないことを確かめるため、一人になりたかったので、森に向かって大声で呼びかけました。今になって言えることは、私の神経は完全に参ってしまっていたということです。二、三時間ほど、私は森の中に一人で残っていたと思います。」74

“The shooting of the men was so repugnant to me that I missed the fourth man. It was simply no longer possible for me to aim accurately. I suddenly felt nauseous and ran away from the shooting site. I have expressed myself incorrectly just now. It was not that I could no longer aim accurately, rather that the fourth time I intentionally missed. I then ran into the woods, vomited, and sat down against a tree. To make sure that no one was nearby, I called loudly into the woods, because I wanted to be alone. Today I can say that my nerves were totally finished. I think that I remained alone in the woods for some two or three hours.”74