W. E. デュボイスは『黒人のたましい』の冒頭で、私たちに問いかけます。「問題であるとは、どのような気持ちなのか」と。101 この問いは、「問題」であったことも、またそうなったこともない人々が、デュボイスが念頭に置いた多くの人々による「問題である」という自己規定を理解できないという、感情的な断絶に挑むものです。2014年7月17日、43歳のエリック・ガーナーは、ニューヨーク市警察の一人の警官による首締めによって命を奪われました。その間、彼は少なくとも11回「息ができない」と繰り返していました。ガーナーは両手を挙げて、自分の無実を訴えて、遭遇したニューヨーク市警の警官たちに抗議しましたが、その時、体は静止していたわけではありません。彼の姿勢は、警官との間に空間を作ろうとするものでした。彼は自分の空間の中で脅威を感じ、侵害されたと感じていたのです。活動家たちは、両手を挙げることを無実の表明とする象徴的な記号を用いて、この43歳の男性の死を「換喩的に」捉えようとし、自らをガーナーの枠組みの中に置き、そうして象徴的に新たな空間を生み出そうとしました。ガーナーが語った「息ができない」という三つの言葉は、『イェール引用句辞典』によれば、2014年の最も注目すべき引用句の第一位となりました。102 しかし、私たちをエリック・ガーナーへの視点取得へと導くのは、その最初の言葉、すなわち単純でありながら極めて喚起力の高い代名詞「私(I)」です。想像される様々な口調を通じて、私たちはそこへと導かれるのです。ツィマー(2014)が述べるように、「『息ができない』という言葉を、同じことをする何千もの人々に囲まれて唱えることは、強烈な共感と連帯の行為である。その共感は、彼の命が首を絞められて奪われていった、まさにその瞬間のエリック・ガーナーの立場に一時的に身を置くことから生まれる。彼の主体的立場を引き受け、『私』という代名詞を用い、彼が無力にも十一回繰り返した言葉を繰り返すことは、一種の修辞的な追悼である。」103 故人となった人気歌手の歌を歌うことや、巡礼の儀礼や追悼式で言葉を唱えることのように、語り継がれる言葉には、模倣を通じた共感的な連帯の感覚が含まれているのです。
W. E. Dubois questions us in the opening lines of Souls of Black Folk, ‘How does it feel to be a problem?’101 His question challenges an emotional disengagement whereby one who is not and has not been a ‘problem’ could not understand the ‘problematic’ self-description of the many whom Dubois was intending. On July 17 2014, 43-year-old Eric Garner was killed in a chokehold by a New York City Police Department officer, whilst having repeated “I can’t breathe” at least eleven times. Garner was not physically still when he held up his hands, protesting his innocence to the NY police officers who encountered him. His positioning was one of trying to create space between him and the officers. He felt threatened within his space and violated. Activists sought to ‘metonymise’ the 43-year-old’s killing, using the symbolic code of holding up of hands as a declaration of innocence, as a way of placing themselves in the frame of Garner and thus symbolically creating new space. The three words spoken by Garner, “I can’t breathe” topped the list of the most notable quotations of 2014 according to the Yale Book of Quotations.102 But it is the first of his words, it is the simple but highly evocative pronoun “I” which draws us, through a consideration of a range of imagined tones to a perspective-taking with Eric Garner. As Zimmer (2014) describes, “To intone the words “I can’t breathe,” surrounded by thousands of others doing the same, is an act of intense empathy and solidarity. The empathy comes from momentarily stepping into the persona of Eric Garner at that instant the life was being choked out of him. It is a kind of rhetorical tribute to inhabit his subject position, taking on the pronoun “I” and repeating the words he helplessly repeated eleven times.”103 Words reminisced, like the singing of popular songs of deceased artists or the chanting of words during pilgrimage rituals, or during memorials, all contain a sense of empathic solidarity through mimicry.
同様の視点から、W・E・B・デュボイスは「二重意識」という概念を提示している。それは彼の自己認識に重くのしかかるものだ。彼は、自分の黒人であることを通して自身を見つめ、白人の世界に見られることを通して自身を捉え、その白人世界が押しつけてくる基準に応えようとする。彼は、肌の色が支配的な白人社会の中で意味し、体現するようになったものの制約の外に自分自身を定義しようと試みる中で、自己の存在そのものを否定されることに縛られている。私たちは、デュボイスとともに心の風景を辿るよう促される。彼は「もうひとつの世界」と自分とのあいだにある隔たりの説明を求めているのだ。彼は自らの探究のなかに確かに存在しているが、その身体的な存在の主張は、ファノンの空間的な主張に通じるものがある。しかし私たちは冒頭から、もうひとつの世界が彼と関わることにためらいがあることを知るのである。
In a similar light, W.E.B Dubois introduces us to a double consciousness which weighs on his self-perception, seeing himself in light of his blackness and by being seen by a white world and living up to the superimposed standards of that world. He is bound by a negating of his very being in his attempt to define himself outside of the restrictions of what his skin colour has come to mean and represent in a dominant White society. We are challenged to traverse the mental landscapes with Dubois, as he seeks an explanation for the gulf between him and “the OTHER WORLD.” He is present in his enquiry, akin to Fanon’s spatial assertion – his own bodily presence – but we learn from the outset that the other world’s association with him is hesitant.
暗黙のうちに私たちが理解するのは、彼が「私の町の優秀な有色人種の男性」ではないということ、あるいはファノンの場合であれば、「本当に頭の切れた、軍隊にいたセネガル人の仲間」ではないということである。104 デュボイスは二つの世界、すなわち白人の世界とアフリカ系アメリカ人としての世界を行き来することを余儀なくされている。
Implicitly we realise that he is not “the excellent colored man in my town” or, in the case of Fanon not the “Senegalese buddy in the army who was really clever…”104 Dubois is compelled to navigate two worlds: a world of whiteness and a world as an African American.
フランツ・ファノンは、自身の身体図式が時代遅れになっていることに気づく。その時、「消えゆく他者」は彼の心的な視界から薄れていく。ファノンは、自分が自らの他者性に異を唱える「機会を与えられていない」と感じており、彼が記述するユダヤ人のように、第二の解釈を許されることもない。彼の黒さは彼の「制服」であり、白人の視点から自分自身を歪めて解釈されることによって、逃れられない「自己」が奪われていることを嘆く。そして彼は、「他の人々の中の一人の人間となる」ために、自分自身の「自己」を見出そうと苦闘している。105
Fanon comes to see the obsoleteness in his corporeal schema, as the “evanescent Other” fades from his mental view. Fanon believes he is “given no chance” to challenge his Otherness, to allow him a second interpretation like the Jews he describes. His blackness is his “uniform” and he laments the inescapable ‘self’ denied of him through the skewed interpretation of his own self from the outlook of whites, and he struggles in finding his own self, “to be a man among other men.”105
身体が他者への共感を生み出す主要な媒体となる一つの方法は、ポール・ローレンス・ダンバーの詩『The Haunted Oak』に見られるような比喩的表現を通してである。
One way in which the body becomes the main medium that facilitates empathy for another is found through figurative expression, as in Paul Laurence Dunbar’s poem The Haunted Oak.
この詩では、リンチの犠牲者の身体と木とが、共有された痛みを感じ取ることを通じて、互いに傷つきやすさを分かち合っている。ダンバーの詩は1900年に書かれ発表されたものであり、その年に起きた数十件のリンチ事件のいずれかをもとにした可能性もある。しかし、より直接的な着想となったのは、ダンバーが年配の黒人男性から聞いた話であった。それは、アラバマ州で白人の一団によってオークの木で リンチされた、その男性の甥に関する話である。
In this, the bodies of lynch victims and the tree share a vulnerability through the apprehending of a shared pain. Dunbar’s poem, written and published in 1900, could have been based on one of the dozens of lynchings that occurred that year. However, it was more closely inspired by a story that Dunbar heard through an elderly black man concerning his nephew in Alabama who had been lynched on an oak tree by a gang of whites.
物語によれば、リンチに使われた木の葉は枯れ始め、黄ばんで落ち、枝は縮んで枯れてしまった。ダンバーの詩において、この木は加害の参加者であり、同時に目撃者として登場する。擬人化された木――能動的で親密な傍観者――は、自らが目撃した恐怖の記憶に耐えきれず、苦悶にのたうつ。「わたしは樹皮に縄が食い込むのを感じる/そして彼の体の重みを木目の中に感じる/彼の最期の苦しみの痛みの中に感じる/わたし自身の最後の痛みの接触を。」
わたしたちは、この樫の木と同様に、共感と批判的な自己省察という様式を通じて、悲劇を媒介として、自己と他者のアイデンティティが融合していくのを感じる。樫の木が経験する「重み」「感じる」「接触」は、世界の中で「他者化」された犠牲者たちから、わたしたちが向き合わざるを得ない負担を象徴しているのである。106
According to the story, the leaves on the tree used for the lynching began to wither, yellowed and fell off, and the bough shrivelled and died. The tree emerges in Dunbar’s poem as a participant, a witness. The personified tree – an active, intimate spectator – is unable to withstand the memory of the horrors it witnessed and writhes in pain: “I feel the rope against my bark/And the weight of him in my grain/I feel in the throe of his final woe/The touch of my own last pain.” We, like the Oak tree, feel the merging of self and other identities through modes of empathy and critical self-reflection, examined through tragedy. The ‘weight’, ‘feel’ and ‘touch’ the Oak tree experiences, symbolise the burdens we confront from the Othered victims of our world.106
自己のイメージ化と他者との同一化は、アンナ・レティシア・バーボールドの詩「まもなく姿を現すと期待されている、小さな目に見えない存在へ」――妊娠を歌ったその詩に通じるものがある。
The self-imaging and identifying with the other is akin to Anna Letitia Barbauld’s poem on pregnancy, ‘To a Little Invisible Being Who is Expected Soon to Become Visible’:
彼女は、自分でもまだ知らない自分の一部を、母の胸にそっと抱き寄せたいと願っている。見知らぬ客人をその目で見つめ、迎えて挨拶を交わしたいと。107
She longs to fold to her maternal breast Part of herself, yet to herself unknown; To see and salute the stranger guest.107
両方の詩人は内側からの視点で語っている。赤ん坊は母親の一部であり、リンチされた犠牲者もまた木の一部なのだ。母親と木はいずれも、自分にとっての「他者」に対して共感的な同一化を行い、その瞬間にそれぞれの感情状態は同じものになる。この発想は、公の意識の中で「想像されてこなかったもの」を想像するよう私たちに迫るという点で挑発的である。死、破壊、恐怖、怒りに満ちた場面を組み立てるように促すのだ。想像上の「ここ」と「あそこ」があるならば、想像上の場所づくりと物語化が必要となる。私たちが見ていないものこそ、私たちが「見なければならない」ものなのである。
Both poets speak from an insider’s perspective – the baby is part of the mother and so too is the lynched victim part of the tree. Both mother and tree have an empathic identification with their ‘others’ and their emotional states become identical for that moment. The idea is provocative in its challenging us to imagine what is ‘unimagined’ in public consciousness, to construct an imagined scene of death, destruction, fear and outrage. Where there is an imagined ‘here’ and there’, there needs to be an imagined place-making and storying. What we do not see is what we must ‘see’.
コーランは、多様性と相違が常に存在し続けることを明らかにしている。肌の色、民族、言語によって人々に押し付けられる「他者化」とは異なり、信仰は選び取るものである。しかしながら、信仰の多様性は人間に本来備わった特性でもある。人間の相違を明確に理解し、それに関してアッラーが人々が互いに敬意をもって接することを望まれる在り方を理解しなければ、信仰の多様性は争いや対立を招きかねない。コーランは、人間にとって最もふさわしい信仰と生き方へと招くものであるが、同時に信仰と礼拝の自由をも認めている。他の人々は異なる信仰を選び、アッラー以外のものを崇拝することもありうる。
The Qur’ān makes clear that diversity and differences will always exist. Unlike the Othering imputed on people for the colour of their skin, ethnicity, languages, beliefs instead are chosen; yet, diversity of beliefs is also an inherent characteristic of man. Without a clear understanding of human difference and the way Allāh seeks we treat one another with respect to it, the diversity of belief may lead to disputes and conflict. Though the Qur’ān invites to the belief and way of life best suited for human beings, it also acknowledges a freedom of belief and worship. Others may choose to believe differently or worship other than Allāh:
74:36 ― 人類への警告として。
74:37 ― あなたがたのうち、先へ進もうとする者にも、遅れようとする者にも。
74: 36 - a warning to all mortals, 74:37 - to those of you who choose to go ahead and those who lag behind .
81:27 - これは全人類への教えである。 81:28 - ただし、真っ直ぐな道を歩もうと望む者にとってのみ。
81:27 - This is a message for all people; 81:28 - for those who wish to take the straight path.
18:29 - 言え。「真理はあなたがたの主からのものである。信じたい者は信じるがよい。拒みたい者は拒むがよい」。人々を姿、言語、肌の色、信条、慣習や伝統において異なるように創られたのは、アッラーの知恵である。
18:29 - Say, ‘Now the truth has come from your Lord: let those who wish to believe in it do so, and let those who wish to reject it do so.’ It is Allāh’s wisdom to create us different in shapes, languages, colours, beliefs, customs and traditions:
5:48 - わたしたちは、あなたがたそれぞれに法と道を定めた。神がお望みであったなら、あなたがたを一つの共同体とされたであろう。しかし神は、与えたものによってあなたがたを試みようとされたのである。だから善行において競い合いなさい。あなたがたはみな神のもとへ帰るのであり、神は、あなたがたが異なっていた事柄について、真実を明らかにしてくださるのである。
5:48 - We have assigned a law and a path to each of you. If God had so willed, He would have made you one community, but He wanted to test you through that which He has given you, so race to do good: you will all return to God and He will make clear to you the matters you differed about.
49:13 - 人びとよ、われわれはあなたがたを一人の男と一人の女から創り、あなたがたを諸種族・諸部族に分けた。互いに知り合うためである。神の御前で最も尊い者は、神を最も畏れる者である。まことに神は全てを知り、全てに通じておられる。
49:13 - People, We created you all from a single man and a single woman, and made you into races and tribes so that you should recognize one another. In God’s eyes, the most honoured of you are the ones most mindful of Him: God is all knowing, all aware.
39:22 - 彼の印の一つは、天と地の創造、そしてあなた方の言語と肌の色の多様性である。まことに、これには知る者にとっての印がある。
39:22 - Another of His signs is the creation of the heavens and earth, and the diversity of your languages and colours. There truly are signs in this for those who know.
自然なことに、私たちは国籍、民族、人種の違いに気づきます。しかし、これらの要因を理由に他者を「他者化」することは、異なる人々を「外部の」「よそ者の」「異質な」存在として扱うことになります。
It is natural that we notice our differences in nationality, ethnicity and race. To Otherise on account of these factors is to render those different to us as “outside”, “foreign” and “alien”.
これはしばしば、支配的な集団が劣った「他者」に対して行う文化的・軍事的な従属から生じることがあります。預言者ムハンマド(ﷺ)が第十年ヒジュラ(ヒジュラ暦10年)にハッジを行った際の最後の説教で、彼は、民族や肌の色にかかわらず、すべての人は平等であることを明らかにされました。そして人々を区別するのは、神を認め、信じ、畏れ、信頼し、愛すること(タクワー)のみであるとされました。このタクワーこそが人々を善い行いへと駆り立て、個人および社会における責任を自覚させるのです。預言者(ﷺ)は次のように宣言されました。「アラブ人が非アラブ人に勝ることはなく、非アラブ人がアラブ人に勝ることもない。また白人が黒人に、黒人が白人に勝ることもない。ただしタクワーによる場合を除いては」。
What can often stem from this is cultural and military subordination of a dominant group over an inferior Other. In the Prophet Muḥammad (peace be upon him)’s last sermon during his Hajj in in the tenth year of Hijra, he made clear that all people are equal irrespective of ethnicity or colour and that the only thing that differentiates them is their acknowledgement, belief, fear, trust and love of Him (taqwa). It is this that would motivate them to good actions and make them cognisant of their personal and social responsibilities. The Prophet (peace be upon him) declared “There is no superiority for an Arab over a non-Arab and for a non-Arab over an Arab; or for white over the black or for the black over the white except in piety.
「まことに、あなたがたの中で最も高貴な者は、最も敬虔な者である。」108
Verily the noblest among you is he/she who is the most pious.”108
Chris Weedonは「他者化(Othering)」を、「権威主義的・民族中心的な言説に基づいて、他の民族や集団を自分自身や自分の集団と根本的に異なるものとして構築する過程」と定義している。109
預言者の教友であるアブー・ダッルが、ビラールの母親に言及して「黒人女の息子め!」と侮辱したことがあった。ビラールは預言者ﷺのもとへ行き、その言葉を伝えた。預言者ﷺはそれを聞いて怒られた。その後、アブー・ダッルが預言者ﷺを訪ねてきたが、彼はビラールが伝えたことを知らなかった。預言者ﷺは彼から顔を背けられた。するとアブー・ダッルは尋ねた。「アッラーの使徒よ、何か告げ口をされたことで顔を背けられたのですか?」預言者ﷺは言われた。「あなたはビラールを、その母親のことで侮辱したのか?ムハンマドに啓典を下されたお方に誓って、正しい行いによらなければ、人が他の人より優れることはない。」110
Chris Weedon defines “Othering” as referring to the process of “constructing another people or group as radically different to oneself or one’s own group, usually on the basis of racist and/or ethnocentric discourses.”109 Once the Prophet’s companion Abu Dharr insulted Bilal with reference to his mother, saying, “O son of a black woman!” Bilal went to the Prophet (peace be upon him), and he told him what he said. The Prophet (peace be upon him) became angry by what he heard. Later, Abu Dharr came to visit the Prophet, but he was unaware of what Bilal told him. The Prophet (peace be upon him) turned away from him and Abu Dharr asked, “O Messenger of Allāh, have you turned away because of something you have been told?” The Prophet (peace be upon him) said, “Have you insulted Bilal by his mother? By the One who revealed the Book to Muḥammad, no one is better than another except by righteous deeds.”110
対照的に、こうした「他者化」する違いを強調するのとは異なり、預言者の説教とアブー・ザッルへの言葉は、優れた人種という考えや、他者を劣った者として非難することがあり得ないことを強調しています。自己と他者は、「アラブ人」と「非アラブ人」、「黒人」と「白人」という同等の言葉で示され、従属する者と支配する者という二項対立は、預言者的な枠組みの中で崩れ去ります。人々は、私たちを分け隔てると考えられているものの中にある多様性を受け入れるよう求められています。その狙いは、外面的で表面的なものではなく、内面的で超越的なものに意識を集中させることにあります。預言者の説教は「おお、人々よ」という、より大きな人類全体への呼びかけで始まることを忘れてはなりません。また、預言者ﷺが指摘された区分は、唯一の神への奉仕における、個人としての、また行いにおける卓越さの追求によって相殺されるのであり、その卓越さは肌の色や民族に関係なく、どの人にも身につけることができるのです。
Contrary to the accentuating of such ‘Otherising’ differences, the Prophet’s sermon and his words to Abu Dharr emphasises that there can be no idea of a superior race or the castigating of others as inferior. Self and other are pronounced in equal terms as “Arab” and “non-Arab”, as “black” and “white”; the binaries of subordinates and dominants collapse in the Prophetic frame. People are called on to accept diversity in what we think divides us. The idea is to concentrate not on the outer and superficial, but on the inner and transcendental. It is to be remembered that the Prophetic sermon begins with a call to the greater human body, “O People”, and that the divisions noted by the Prophet (peace be upon him) are offset by a pursuit of personal and behavioural excellence in service of the One God, which can be acquired by any person irrespective of colour and ethnicity.
19世紀から20世紀にかけての北米における黒人男女へのリンチの記録において、当初は個別の出来事であり人目に触れないように隠されていたものが、映画撮影技術と「イメージ作り」の台頭とともに、やがて公然と見せられ、広く報じられる出来事へと変わっていった。1909
In the catalogue of lynching of black men and women in North America in the 19th and 20th centuries, what were initially discrete events, hidden from public view became in time, with the rise of cinematography and ‘image-making’, public and publicised events. The 1909
ウィル・マックのブランドン(ミシシッピ州)での処刑には、3,000人を超える群衆が立ち会った。000
execution of Will Mack in Brandon, Mississippi was attended by a crowd of more than 3,000
人々。彼らは列車や馬車でやって来て、その傍らで売り子たちがソーダ水、アイスクリーム、ピーナッツ、スイカを売っていた。黒人にとってこの出来事の厳粛さは、集まった人々の無関心と並べられることで、ぞっとするほど不釣り合いに映った。
people. They arrived on trains and buggies while vendors sold soda pop, ice cream, peanuts and watermelon. The sobriety of the occasion for Blacks was grotesquely juxtaposed with the collective indifference of attendees.