Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Demi masa.

In the Name of Allah Ar-Rahmaan Ar-Raheem By time.

Sesungguhnya manusia itu berada dalam kerugian.

Verily man(kind) is in loss.

Kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh serta saling berpesan tentang kebenaran dan saling berpesan tentang kesabaran (Al-‘Asr).

Except for the one who believes and acts righteous deeds and enjoins to the truth and enjoins to patience (Al-‘Asr).

Ketika wahyu turun kepada Rasulullah ﷺ buat pertama kalinya, isteri baginda Khadijah (ra) membawa baginda menemui bapa saudaranya Waraqah bin Nawfil untuk bertanya kepadanya tentang apa yang dilihat dan didengar oleh Rasulullah ﷺ. Waraqah berkata: 'Sesungguhnya ini adalah Naamoos (malaikat yang sama) yang diturunkan kepada Musa bin 'Imran. Sekiranya aku masih hidup pada hari ketika engkau diusir, nescaya aku akan menyokongmu dengan sekuat-kuatnya.' Rasulullah ﷺ bertanya: 'Wahai pakcik, adakah mereka akan mengusirku?' Beliau menjawab: 'Ya. Tidak pernah seorang lelaki datang dengan sesuatu yang serupa dengan apa yang engkau bawa, melainkan dia berhadapan dengan permusuhan.'

When the revelation descended upon the Messenger of Allah (saw) for the first time, his wife Khadijah (ra) took him to see her uncle Waraqah Bin Nawfil to ask him about what the Messenger (saw) saw and heard. Waraqah said: ‘Indeed this is the Naamoos (same Angel) that came down upon Musaa Bin ‘Imraan. If I should remain alive till the day when you will be turned out then I would support you strongly’. The Messenger (saw) asked: ‘O Uncle, will they drive me out?’ He replied: ‘Yes. Never did a man come with something similar to what you have brought but was met with hostility’.

Rasulullah ﷺ bersabda: <<Kisaran (roda pengisar) Islam sedang berputar, maka berputarlah bersamanya ke mana pun ia berputar. Sesungguhnya kekuasaan dan Al-Qur'an akan berpisah, maka berpeganglah kepada Kitab (Al-Qur'an). Sesungguhnya akan muncul pemimpin-pemimpin yang sesat dan menyesatkan yang akan menguasai urusan kamu. Jika kamu mengikuti mereka, mereka akan menyesatkan kamu, dan jika kamu menentang mereka, mereka akan membunuh kamu. Para sahabat bertanya: Apakah yang harus kami lakukan wahai Rasulullah? Baginda ﷺ bersabda: Lakukanlah sebagaimana yang dilakukan oleh para pengikut 'Isa (as). Mereka disalib pada kayu dan dibelah dengan gergaji. Demi Tuhan yang jiwa Muhammad ada di tangan-Nya, mati di jalan Allah adalah lebih baik daripada hidup dalam kederhakaan kepada-Nya>> (Diriwayatkan oleh Abu Nu'aim dalam 'Dala'il An-Nubuwwah').

The Messenger of Allah (saw) said: <<The grinding wheel of Islaam is turning, so turn wherever it turns. Indeed the authority and Qur’aan will separate, so stick to the Kitaab (Al-Qur’aan). Indeed misguided and misguiding leaders will take over your affairs. If you follow them then they will lead you astray and if you opposed them they will kill you. The Sahaabah asked: What should we do O Messenger of Allah? He (saw) said: Do just as the companions of ‘Isaa (as) did. They were nailed to wood and they were split by saws. By the one in whose hand is Muhammad’s soul, death in the path of Allah is better than living in disobedience to him>> (Related by Abu Nu’aim in ‘Dalaa’il An-Nabuwwa’).

Tambahan pula, Allah (SWT) menceritakan kisah-kisah para Nabi kepada Rasulullah ﷺ untuk menjelaskan kepadanya apa yang telah dihadapi oleh saudara-saudaranya daripada kalangan para nabi, berupa penolakan, kekufuran, pendustaan dan gangguan, serta bagaimana orang-orang yang bertekad kuat itu bangkit menghadapinya. Ini bertujuan untuk menguatkan hati Rasulullah ﷺ dan meneguhkannya.

Additionally Allah (swt) narrated the stories of the Prophets to the Messenger of Allah (saw) to make evident to him that which his brothers from amongst the prophets were exposed to in terms of repulsion, disbelief, denial and harm and how those men of great determination stood up to this. This was in order to strengthen the heart of the Messenger (saw) and make it firm.

Allah (SWT) berfirman kepadanya (ﷺ):

Allah (swt) said to him (saw):

Oleh itu, bersabarlah sebagaimana para Rasul yang mempunyai keazaman yang teguh (Al-Ahqaaf 35).

So persevere with patience like those Messengers who possessed firm determination (Al-Ahqaaf 35).

Ini kerana manusia adalah manusia, dan kerja untuk perubahan bermakna mereka akan menghadapi dan terdedah kepada perkara yang sama seperti mereka yang terlibat dalam kerja ini sebelum mereka pada zaman dahulu. Ini termasuklah diketepikan, ditolak, dinafikan, dijauhi dan diperangi. Berkaitan perkara ini, kata-kata yang diucapkan kepada Nuh (as) amat menonjol:

This is because people are people and the work for change means that they will face and be exposed to the same as those who engaged in this work before them in the past. This will include being cast aside, being rejected, denied, repulsed and fought. In regards to this; the words that were spoken to Nuh (as) stand out:

Kami tidak melihat anda melainkan sebagai seorang manusia seperti kami, dan kami tidak melihat anda diikuti melainkan oleh mereka yang paling rendah di antara kami [dan yang menerima] pada cadangan pertama (tanpa berfikir). Dan kami tidak melihat anda mempunyai sebarang kelebihan ke atas kami.

We do not see you but as a man like ourselves, and we do not see you followed except by those who are the lowest of us [and who accept] at the first suggestion (without thinking). And we do not see you possessing any merit over us.

(Hud 27).

(Hud 27).

Ini adalah ucapan yang sama yang disampaikan oleh para pendakwah hari ini.

This is the very same speech that the Da’wah carriers of hear today.

Maka itulah mereka yang berusaha menghidupkan kembali Ummah mereka, mengangkat martabat dan urusannya, serta mengubah apa yang ada di dalamnya sehingga Allah (SWT) mengubah realitinya:

Therefore those who are working to revive their Ummah, elevate their status and affair and change what is within it until Allah (swt) changes its reality:

Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri (Ar-Ra'd 11).

Verily Allah does not change what exists within a people until they change what exists within themselves (Ar-Ra’d 11).

Wajib ke atas mereka yang sedang berusaha, untuk memupuk keazaman dan mengasah kecerdikan mereka supaya mereka dapat menentang musuh mereka dan mengalahkan seteru mereka, sambil mengikuti Rasulullah ﷺ dan bertawakal kepada Allah (SWT). Allah (SWT) telah berfirman dalam Kitab-Nya yang Maha Perkasa untuk mengingatkan orang-orang beriman tentang apa yang akan mereka tempuhi daripada penderitaan dan apa yang akan mereka hadapi daripada bahaya:

It is obligatory upon those working, to fuel their determination and sharpen their wits so that they can counter their foe and defeat their enemies, whilst following the Messenger of Allah (saw) and relying upon Allah (swt). Allah (swt) has said in His Kitaab Al-‘Azeez to remind the believers of what they will come across in terms of suffering and what they will face in terms of dangers:

Dan ingatlah ketika kamu sedikit dan dianggap lemah di muka bumi, dan kamu takut bahawa manusia akan menculik kamu, tetapi Dia menyediakan tempat perlindungan bagi kamu, menguatkan kamu dengan pertolongan-Nya, dan memberi kamu rezeki yang baik supaya kamu bersyukur {(Al-Anfaal 26)}.

And remember when you were few and were reckoned weak in the land, and were afraid that men might kidnap you, but He provided a safe place for you, strengthened you with His Help, and provided you with good things so that you might be grateful (Al-Anfaal 26).

Sesungguhnya wajib ke atas sesiapa yang ingin menghidupkan semula Ummah untuk mengambil kira apa yang menimpa Rasulullah ﷺ dan para sahabat baginda yang mulia (rah), sejauh mana Allah (swt) menguji dan mencuba mereka, serta bagaimana mereka berdiri teguh menghadapinya. Bagaimana mereka berjuang melawan nafsu mereka dan membina diri di atas apa yang Allah (swt) wajibkan dari segi ilmu (‘Ilm) dan amal (‘Amal). Ilmu tentang apa yang diperlukan dan apa yang sedang diseru, serta amal untuk menzahirkan itu dalam realiti kehidupan. Ini dilaksanakan dengan segala yang dituntut dari segi keteguhan, kesabaran dan usaha, sambil menerima segala yang datang berupa ujian dan musibah. Ini kerana penyediaan nafsu (diri) dan meletakkannya di kedudukan utama tanggungjawab dan kepimpinan bagi Ummah ini menjadikan ilmu tentang apa yang dituntut oleh tanggungjawab tersebut sebagai sesuatu yang tidak dapat dielakkan dan amat diperlukan.

Indeed it is incumbent upon anyone desiring to revive the Ummah to take into account that which befell the Messenger of Allah (saw) and his noble companions (rah) , the extent to which Allah (swt) put them on trial and tested them and how they stood up to this. How they struggled with their Nafs and built it upon that which Allah (swt) had made obligatory in terms of knowledge (‘Ilm) and action (‘Amal). Knowledge of what is needed and what is being calling to, and action to bring that into the reality of life. This is performed with all that is demanded in terms of tenacity, perseverance and effort whilst taking all that comes in terms of trials and afflictions. This is because the preparation of the Nafs (elf) and placing it in the central position of responsibility and leadership for this Ummah makes knowledge of what this responsibility demands an inevitable and indispensable.

Antara kewajipan terbesar yang dituntut oleh tanggungjawab dan kepimpinan ialah tanggungjawab menguruskan urusan lebih daripada seribu juta umat Islam, dan tanggungjawab pada masa hadapan untuk menguruskan urusan seluruh dunia, supaya firman Allah (SWT) dapat direalisasikan:

From amongst the greatest obligations that responsibility and leadership demands is the responsibility of attending to over one thousand million Muslims and the future responsibility of attending to the affairs of the entire world, so that the words of Allah (swt) can be realised:

Dan demikianlah Kami telah menjadikan kamu umat yang adil dan pertengahan, agar kamu menjadi saksi atas manusia dan Rasul menjadi saksi atas kamu. (Al-Baqarah 143).

And as such we have made you the best (just) nation in order for you to be witnesses over mankind and the Messenger a witness over you (Al-Baqarah 143).

Di antara kewajipan terbesar yang dituntut oleh tanggungjawab ialah menuntut ilmu tentang perkara yang wajib dan diperlukan. Jika tidak, bagaimana orang yang bertanggungjawab itu dapat memikul tanggungjawab ke atas sesuatu kaum jika dia tidak mengetahui apa itu tanggungjawab tersebut dan apa yang terkandung di dalamnya? Dan bagaimana mungkin rakyat dapat dipimpin oleh orang yang bertanggungjawab ini sedangkan dia tidak tahu ke arah mana dia seharusnya membawa mereka? Orang yang berkata: 'Ummah tidak menyerahkan kepimpinannya kepada orang yang jahil atau pengecut' telah berkata benar. Namun ini tidak bermakna orang itu harus berdiam diri sehingga dia mempunyai ilmu tentang setiap perkara. Sebaliknya, dari sudut pandangan orang tersebut, persoalannya berkisar pada membuat keazaman yang teguh untuk mengetahui apa yang wajib diketahui dan apa yang diperlukannya untuk menunaikan tanggungjawabnya, serta untuk melaksanakan kerja mengikut ilmu yang telah sampai kepadanya dan yang telah dia fahami. Rasulullah ﷺ biasa menyampaikan apa yang didengarinya daripada Wahyu dan apa yang diturunkan kepadanya daripada Rabb-nya tanpa menunggu kesempurnaan ilmu, dan baginda terus berdakwah, menyampaikan dan melaksanakan selama dua puluh tiga tahun. Baginda ﷺ akan menyampaikan Ayat, Surah atau Hadis sebaik sahaja Wahyu itu diturunkan, dan baginda ﷺ bersabda:

From amongst the greatest obligations that responsibility demands is the acquisition of knowledge for what is required and needed. Otherwise how can the responsible person be responsible over a people if he does not know what this responsibility is and what it entails? And how is it possible for the people to be led by this responsible person whilst he is unaware of what direction he should be leading them? The one who said: ‘The Ummah does not give its leadership to the ignorant or the coward’ spoke the truth. This does not mean however that the person should remain silent until he has knowledge about everything matter. Rather the issue from the perspective of the person revolves around making the firm resolution to know what is necessary to know and what he requires in order to fulfil his responsibility and to undertake the work in accordance to the knowledge that has reached him and he has understood. The Messenger of Allah (saw) used to convey what he heard from the Wahi (revelation) and what was revealed to him from His Rabb whilst not waiting for the completion of the knowledge and he continued in the Da’wah, conveyance and implementation for twenty-three years. He would convey the Aayah, Surah or Hadeeth as soon as the Wahi had descended and he (saw) said:

Sampaikanlah daripadaku walaupun satu ayat (Al-Bukhari, Ahmad, At-Tirmidzi daripada Ibnu 'Umar (ra)).

<<Convey from me and even if it is one Aayah>> (Al-Bukhaari, Ahmad, At-Tirmidhi from Ibn ‘Umar (ra)).

Dan beliau ﷺ juga bersabda: <<Semoga Allah menerangi wajah orang yang mendengar sebuah Hadis daripada aku, lalu menghafalnya sehingga dia dapat menyampaikannya. Mungkin seseorang yang membawa Fiqh (ilmu/pemahaman) menyampaikannya kepada orang yang lebih berilmu Fiqh daripada dirinya, dan mungkin pembawa Fiqh ini bukanlah seorang Faqeeh (orang yang berilmu)>> (Imam Ahmad dalam Musnadnya dan At-Tirmidhi, daripada Ibnu Mas'ud (ra).

And he (saw) also said: <<May Allah illuminate the person who hears a Hadeeth from me and memorizes it so that he can convey it. It may be that a person who carries Fiqh (knowledge/understanding) conveys it to someone with more Fiqh than that person and it may be that the carrier of this Fiqh is not a Faqeeh (A knowledgeable person)>> (Imaam Ahmad in his Musnad and At-Tirmidhi from Ibn Mas’ood (ra).

Berkenaan individu, adapun Kutlah, maka antara tanggungjawab terbesarnya ialah memahami dan menyedari apa yang dituntut daripadanya serta memahami sepenuhnya tanggungjawabnya, mengetahui kedudukannya dan kemungkinan ia akan memimpin golongan muda, Ummah, malah dunia apabila ia berada dalam ruang lingkup tanggungjawab sebenarnya. Ini menjadikan adalah wajib dan tidak dapat dielakkan untuk menggariskan satu cetak biru serta perancangan terperinci yang lengkap mengenai apa yang ingin dipupuk dan dididik dalam kalangan golongan mudanya, supaya ia dapat memperoleh kepercayaan dan keyakinan Ummah serta memimpin mereka mengikut perancangan tersebut, sambil memahami sepenuhnya apa yang sedang berlaku di dunia sekeliling dari segi realiti dan peristiwa. Ini supaya Kutlah mampu mengemukakan penyelesaian dan rawatan yang sesuai, yang kukuh dan betul, sambil menyedari bahawa realiti dan peristiwa sentiasa berubah dan tidak pernah berhenti berubah. Mengambil pendirian terhadap realiti dan peristiwa ini sambil mengemukakan penyelesaian dan rawatan merupakan perkara yang perlu dalam rangka mengikuti teladan yang terdapat dalam Al-Qur'aan. Ini kerana ia diturunkan ke atas realiti dan kejadian, ia mendedahkan skim dan komplot yang sedang dirancang, dan ia menangani apa yang berlaku secara intelektual, sehingga ia turut menangani orang yang melarang orang lain daripada menunaikan Salaah.

This relates to an individual, as for the Kutlah, then it is also of its greatest obligations to understand and be aware of what it requires and needs and to fully comprehend its responsibility, understand its position and the possibility of it taking the leadership over its youth, Ummah and even the world when it comes within the realm of its actual responsibility. This makes it essential and indispensable to put down a blueprint and complete detailed planning in regards to what it wants to culture and raise its youth with and so that it can earn the trust and confidence of the Ummah and lead her in accordance to the planning, whilst fully comprehending what is happening in the world around her in terms of realities and events. This is so that the Kutlah is capable of presenting suitable solutions and treatments that are sound and correct whilst realising that the realities and events are always changing and never stop changing. Adopting a position towards these realities and events whilst presenting solutions and treatments is a necessary matter in respect to following the example of what came in the Qur’aan. This is because it was revealed upon the realities and incidents, it exposed the schemes and conspiracies that were being hatched and it addressed what happened intellectually, to the extent that it even addressed the one who forbade another to perform the Salaah:

Tahukah engkau orang yang melarang, seorang hamba apabila dia bersembahyang (Al-‘Alaq 9-10).

Have you seen the one who forbids, a slave when he prays (Al-‘Alaq 9-10).

Oleh itu, Kutlah mesti menyatakan pandangannya secara terbuka berkaitan peristiwa dan realiti, serta mengambil kedudukan dan pendirian yang wajib baginya untuk diambil, sambil tidak takut kepada akibatnya atau kepada sesiapa pun selain Allah (SWT). Maka Kutlah tidak bersimpati dengan pemerintah, tidak memuji-muji dan menjilat pemimpin, dan tidak berdiam diri terhadap perkara Munkar (kemungkaran yang jelas).

Therefore the Kutlah must openly express its view in relation to the events and realities and adopt the positions and stances that it is obligatory for it to take whilst not fearing the consequences or anything other than Allah (swt). As such the Kutlah does not sympathise with the ruler or adulate and fawn the leader and it does not remain silent over a Munkar (clear wrong):

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) says:

Mereka ingin engkau berlembut atau berkompromi [dalam pendirianmu], maka mereka pun akan berlembut [terhadapmu] (Al-Qalam 9).

They wish that you would soften/compromise [in your position], so they would soften [toward you] (Al-Qalam 9).

Ini adalah makna nafs yang berjuang dengan ilmu dan kesabaran dalam menghadapi segala kesukaran. Ini ditunjukkan dalam contoh Bilaal Al-Habashiy dan Khabbab bin Al-‘Aratt (rah), yang kedua-duanya menanggung pukulan yang teruk dan penderitaan yang besar, sehingga salah seorang daripada mereka mengadukan penderitaan mereka kepada Rasulullah ﷺ, lalu baginda menjawab dengan sabdanya: <<Aku berharap kepada Allah bahawa seorang wanita akan dapat bermusafir antara Yaman dan Al-Furaat (Iraq) tanpa perlu takut kepada sesiapa pun selain Allah dan serigala terhadap kambingnya>>. Inilah pelajaran yang Rasulullah ﷺ tanamkan kepada para Sahabahnya (rah) supaya mereka dapat dinaikkan ke tahap tanggungjawab dan kepimpinan. Adapun sabda baginda ﷺ kepada keluarga Yaasir:

This is the meaning of the Nafs that strives with knowledge and patience in the face of all hardships. This is demonstrated in the examples of Bilaal Al-Habashiy and Khabbab Bin Al-‘Aratt (rah), who both endured severe beating and much suffering to the extent that one of them raised the issue of their suffering to the Messenger of Allah (saw) and he responded by saying: <<I have hope in Allah that a girl will be able to travel between Yemen and Al-Furaat (Iraq) without having to fear anything but Allah and he sheep>>. These were lessons that the Messenger of Allah (saw) inculcated into his Sahaabah (rah) so that they could be raised to the level of responsibility and leadership. As for his (saw)’s statement to the family of Yaasir:

Bersabarlah wahai keluarga Yaasir, kerana sesungguhnya tempat yang dijanjikan untuk kamu ialah Syurga (Ibn Hisham).

<<Persevere in patience O family of Yaasir for verily your appointed destination is Paradise>> (Ibn Hisham).

Yang diikuti oleh jawapan Sumayyah, di mana beliau berkata:

Which was followed by the reply of Sumayyah in which she said:

Seolah-olah saya dapat melihatnya di hadapan mata saya, wahai Rasulullah ﷺ.

<It is as if I can see it in front of me O Messenger of Allah>.

Ini mewakili satu lagi pelajaran, dengan jenis yang berbeza, yang berkaitan dengan menanggung kemudaratan dan bersabar dalam menghadapi kesusahan.

So this represents another lesson, of a different kind, which relates to enduring the harm and persevering patiently in the face of hardships.

Berikut berkaitan dengan pelbagai jenis penderitaan yang dihadapi ketika melaksanakan kerja ini:

The following relates to the different types of suffering that are faced when engaging in this work:

Penyair berkata: Kezaliman yang dialami daripada tangan orang yang dekat (hubungannya) jauh lebih berat berkali-kali ganda.

The poet said: The Zhulm (oppression) suffered at the hands of those who are close (in relation) is more severe many times over.

Jenis penderitaan ini adalah daripada Sunnah Allah (SWT) terhadap makhluk-Nya, dan Dia menceritakan kepada Rasul-Nya apa yang telah berlaku kepada para Anbiya' (Nabi-nabi) yang terdahulu daripadanya. Maka ada contoh Sayyidina Nuh (AS) yang diuji dan dicuba berkenaan isterinya dan anaknya.

This type of suffering is from the Sunnah of Allah (swt) in regards to his creation and He narrated upon His Messenger what had happened with the Anbiyaa’ (Prophets) who preceded him. So there is the example of Sayyidunaa Nuh (as) who was put on trial and tested in respect to both his wife and son:

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) states:

Allah membuat satu perumpamaan bagi orang-orang yang kafir: isteri Nuh dan isteri Lut. Mereka berada di bawah dua orang hamba Kami yang soleh, tetapi mereka mengkhianati kedua-duanya (At-Tahreem 10).

Allah presents an example of those who disbelieved: the wife of Noah and the wife of Lot. They were under two of Our righteous servants but betrayed them (At-Tahreem 10).

Dan Dia (SWT) berfirman:

And He (swt) says:

Nuh memanggil anaknya yang berada di tempat terpisah [dari mereka]: "Wahai anakku, naiklah bersama kami dan janganlah engkau bersama orang-orang kafir." Tetapi [anaknya] berkata, "Aku akan berlindung di sebuah gunung yang dapat melindungiku dari air." [Nuh] berkata: "Tidak ada pelindung pada hari ini dari ketetapan Allah, kecuali bagi siapa yang Dia beri rahmat." Lalu ombak memisahkan antara mereka, dan dia termasuk orang-orang yang tenggelam (Hud 42-43).

And Nuh called to his son who was apart [from them]: "O my son, come aboard with us and be not with the disbelievers. But] he said, "I will take refuge on a mountain to protect me from the water." [Nuh] said: "There is no protector today from the decree of Allah, except for whom He gives mercy." And the waves came between them, and he was among the drowned (Hud 42-43).

Dan Dia (SWT) menurunkan kisah-kisah pelbagai umat dan apa yang mereka lakukan terhadap para nabi yang diutus kepada mereka, termasuk apa yang diriwayatkan tentang Bani Isra'il, apa yang mereka lakukan dan bagaimana mereka membunuh para nabi tanpa sebarang hak atau alasan yang dibenarkan.

Adalah suatu perkara yang semula jadi dan jelas bahawa orang ramai akan memusuhi dan menghalang sebarang idea baharu yang bertujuan mengubah model dan gaya hidup yang mereka jalani dan telah mereka terima pakai. Mereka secara tabii akan menentang apa sahaja yang menyasarkan perubahan menyeluruh dalam hubungan yang mengikat mereka bersama, yang di atasnya masyarakat mereka telah terbentuk dan kepentingan serta sistem mereka telah dibina, selain daripada perkara yang menjadi tumpuan perasaan dan emosi mereka. Dan kita mempunyai dalam diri Rasulullah ﷺ contoh terbaik bagi realiti ini, kerana bukan seruannya kepada tauhid dan ibadah kepada Allah yang mencetuskan kemarahan kaum Quraisy dan orang Arab. Ini kerana sebelum baginda telah ada orang lain yang berbuat demikian, seperti Jamaah Al-Hanafiyah (kumpulan bertauhid) yang antaranya termasuk Waraqah bin Naufal dan Qas bin Saidah Al-Iyadi yang biasa menyeru orang ramai di pasar 'Ukaz dan berkata: "Qas bersumpah demi Allah, tiada dosa padanya, dan bagi Allah ada agama yang lebih baik daripada agama yang kamu anuti." Walaupun begitu, orang Arab tidak memusuhinya dan tidak menentangnya, kerana dia tidak menentang serta mencabar hubungan yang sedia ada di antara mereka, tidak juga menentang kepentingan mereka atau model kehidupan mereka.

It is a natural and obvious matter to expect the people to be hostile to and stand in the way of any new idea that aims at changing the model and style of life that they are living and have adopted. They will naturally oppose anything which targets a complete change in the relationships that connect them together and upon the basis of which their society has been formed and their interests and systems have been built, in addition to that which their feelings and sensations have unified upon. And we have in the Messenger of Allah (saw) the best example of this reality as it wasn’t his invitation to the oneness of Allah and His worship that stirred the anger of the Quraish and the Arabs. This is because there were others before him who used to do this like the Jamaa’ah Al-Hanafiyah (the monotheistic group) who included the likes of Waraqah Bin Naufil and Al-Qas Bin Saa’idah Al-Iyaadi who used to address the people in the market of ‘Ukaazh and say: ‘Qas swears by Allah, there is no sin in him, to Allah belongs a Deen that is better than the Deen that you are following’. Despite this the Arabs were not hostile towards him nor did not stand against him and this is because he did not stand in opposition to and challenge the relationships that existed between them, nor did he stand against their interests or their model of living.

Namun apabila mereka mendengar Rasulullah ﷺ berkata kepada mereka: <<Ucapkanlah Laa Ilaaha Illallah, nescaya kamu akan berjaya>>, dan apabila mereka mendengar apa yang diturunkan kepadanya daripada ayat-ayat Al-Qur'an, mereka menyedari akibat daripada perkara itu, dan menjadi jelas bagi mereka bahawa baginda mahu mengubah pandangan mereka terhadap kehidupan, meruntuhkan entiti mereka yang sedia ada, dan membina entiti baharu di atas asas baharu serta pandangan hidup yang baharu. Ini akan membawa kepada berakhirnya kepentingan mereka dan kepimpinan mereka, serta menjadikan kedaulatan dalam pemerintahan milik Allah dan bukan milik mereka. Oleh itu, pemberontakan, permusuhan dan usaha mereka untuk menamatkan Da'wah adalah berdasarkan kesedaran ini. Pertembungan itu berlaku antara Rasulullah ﷺ dan para sahabat baginda (rah) di satu pihak, dengan kaum Quraisy dan orang-orang Arab di pihak yang lain. Golongan yang lemah diseksa seperti Bilaal, 'Ammaar, Yaasir, Sumayyah dan 'Abdullah Ibn Mas'ood antara ramai lagi (rah), manakala mereka yang mampu berhijrah seperti Ja'far, 'Uthmaan dan Abdullah Bin Jahsh antara lainnya (rah) telah berbuat demikian. Dan alangkah indahnya gambaran yang diberikan oleh Tuhan sekalian alam terhadap realiti penderitaan ini dan ganjaran kesabaran dan ketabahan apabila Dia (swt) berfirman:

Objektif ini adalah untuk menegakkan Islam dalam realiti kehidupan, yang bermaksud menjadikan hukum-hakam Islam sebagai pengatur tingkah laku dan perbuatan manusia, di samping menjadikan hukum Islam sebagai asas yang mengatur hubungan-hubungan yang wujud dalam masyarakat. Ia juga bermaksud menjadikan kedaulatan milik Syara' (perundangan Islam yang bersumberkan wahyu) dan membawa Islam kepada dunia sehingga hujah dan bukti telah ditegakkan ke atas manusia, serta rakyat dikeluarkan daripada kegelapan kepada cahaya. Inilah maksud membawa Islam ke dalam realiti kehidupan, dan inilah maksud membina sebuah Ummah, mengubah keadaan masyarakat yang sedia ada, serta mendirikan sebuah Negara yang memikul tanggungjawab untuk melaksanakan dan menerapkan Islam di dalam negara, dan membawanya sebagai seruan kepada dunia.

The objective is to establish Islaam within the reality of life which means making the rulings of Islaam the regulator of the people’s behaviour and conduct, in addition to making the Islamic rules the basis of what regulates the relationships that exist within the society. It also means making the sovereignty belong to the Shar’a (Divine Islamic legislation) and to carry Islaam to the world until the proof and argument has been established upon mankind and the people have been taken out of the darkness and brought into the light. This is what bringing Islaam into the reality of life means and what it means to build an Ummah, change what the society is upon and to establish a State that takes over the responsibility to apply and implement Islaam internally and to carry it as an invitation to the world.

Kerja ini bertujuan untuk membina sebuah Ummah dan mengubah pemikiran serta perasaan yang menjadi asas masyarakat. Kerja ini bermakna bahawa kerosakan hubungan-hubungan yang sedia ada dijelaskan dan dinyatakan dengan terang kepada rakyat, sama ada hubungan yang wujud antara individu sesama mereka, hubungan antara rakyat dengan badan eksekutif dan pihak berkuasa, atau kerosakan hubungan antara badan eksekutif dengan institusi dan jabatan-jabatan lain. Jika kerja ini dilaksanakan, dan sekalipun hanya dilaksanakan dengan menggunakan kekuatan pemikiran semata-mata, di mana garis yang lurus dibentangkan di hadapan garis yang bengkok, kerja ini tetap akan menggoncang dan membangkitkan mereka yang telah diletakkan di dalam kedudukan berkuasa dan bertanggungjawab melaksanakan sistem. Ia akan membangkitkan kemarahan mereka dan mendorong mereka untuk cuba menamatkan Da'wah ini dengan pelbagai gaya, yang paling ringan dan paling kecil antaranya ialah pemenjaraan. Ini kerana mereka memahami dan menyedari bahawa kewujudan dan kehadiran pemikiran ini dalam Ummah bermakna lenyapnya kuasa pemerintahan mereka dan berakhirnya kepentingan mereka.

The work aims to build an Ummah and to change the thoughts and sentiments that the society is established upon. This work means that the corruption of the standing relationships is made evident and clear to the people, whether these are relationships that exist between the individuals amongst themselves or relationships that exists between the people and the executive body and authority, or the corruption of the relationships between the executive body and the other institutions and departments. If this work was undertaken and even if it was only undertaken by utilising the power of thought alone where the straight line is presented in front of the crooked line, this work would still unsettle and provoke those who have been placed in the positions of authority and are responsible for the implementation of the system. It will provoke their anger and push them towards attempting to finish off this Da’wah using many different styles to achieve this, the least and lightest of which is imprisonment. This is because they comprehend and realise that the existence and presence of this thought within the Ummah would mean for them the disappearance of their ruling authority and the end to their interests.