Telah kami nyatakan: Kebangkitan semula tidak mungkin berlaku kecuali setelah manusia memahami makna atau tujuan kewujudannya dalam kehidupan ini, sehingga dia mampu membentuk konsep yang betul mengenainya. Dengan kata lain: sehinggalah dia dapat menyusun hubungan-hubungannya, menentukan tingkah lakunya, dan memenuhi keinginan serta dorongan-dorongannya (keperluan dan naluri jasmani). Perkara ini pasti berlaku bersama selain dirinya daripada kalangan manusia, makhluk hidup lain, dan benda-benda material yang diperlukannya dalam kehidupan. Ini kerana dia adalah manusia yang hidup di tengah-tengah manusia lain dan bangsa-bangsa lain daripada pelbagai ciptaan di atas muka bumi ini, dalam alam semesta yang luas ini. Maka bagaimanakah dia dapat berinteraksi dengan manusia, atau dengan makhluk hidup lain, atau benda-benda material untuk memenuhi keperluannya dan memuaskan kehendaknya, jika dia tidak memiliki pandangan terhadap kehidupan yang sedang dia jalani, dan tidak memahami kehidupan ini serta kedudukannya di dalamnya?

We have stated: It is not possible to bring the revival except after the human has understood the meaning or purpose of his existence within the life so that he is able to form the correct concepts about it. In other words: Until he is able to organise his relationships, define his conduct and satisfy his hungers and urges (organic needs and instincts). This must inevitably take place with other than him from amongst the people, other living creatures and the material things that he requires in life. This is because he is a human who lives amongst other people and other nations from amongst the different creations upon this earth within this vast universe. So how can he interact with the people or with other living creatures or material things to fulfil his needs and satisfy his wants if he does not possess a viewpoint for this life that he is living and if he doesn’t understand this life and his position within it?

Oleh itu, adalah perlu bagi jawapannya terhadap makna kewujudannya dalam kehidupan didahului oleh pengetahuan dan kefahaman yang benar tentang semua perkara ini secara bersama. Maka dia mesti memiliki pemikiran asas tentang manusia, makhluk-makhluk hidup dan alam semesta, yang bermaksud dia mesti memiliki pemikiran asas dan menyeluruh bagi semua perkara ini secara bersama. Pemikiran asas ini akan menjadi prinsip (atau dasar) pemikirannya dan tempat dari mana setiap konsep tentang kehidupan ini berpunca, dan ia akan menjadi pengatur serta penyusun setiap tingkah laku dan hubungan. Jika dia benar-benar mahu bangkit dan meningkat ke taraf dan kedudukan yang Allah (SWT) telah muliakan dengannya, iaitu kedudukan insan, dia mesti memilikinya. Di sinilah dia meningkat dengan apa yang Allah (SWT) kurniakan kepadanya dari segi akalnya, yang khusus baginya dan berbeza daripada komponen kehidupan lain pada tubuhnya yang dikongsi bersama makhluk lain yang sedia ada dari segi komposisi bahan dan unsurnya. Namun jika dia ingin kekal melekat pada bumi selama-lamanya, berpegang teguh kepadanya dan hidup dengan cara yang sama seperti makhluk-makhluk hidup lain seperti lembu ternakan, maka dia sebenarnya menjadikan telinganya tuli terhadap apa yang didengarinya dan matanya tertutup terhadap apa yang dilihatnya, dan dia telah meninggalkan nikmat dan kurniaan yang telah Allah (SWT) tentukan untuknya.

For this reason it is necessary for his answer to the meaning of his existence in the life to be preceded by a true knowledge and understanding of all of these things together. So he must have a fundamental thought about the human, the living creatures and the universe which means that he must have a fundamental and comprehensive thought for all of these things together. This fundamental thought will be the principle (or basis) of his thought and the place from which every concept about this life springs from, and it will be the regulator and organiser of every conduct and relationship. If he truly wants to revive and elevate to the status and level that Allah (swt) has honoured him with, to the level of the human being, he must possess this. This is where he elevates with that which Allah (swt) has bestowed upon him in terms of his mind, that is unique to him and differs from the other life components of his body that he shares in common with other existing things in regards to their material and elemental composition. However if he wishes to remain forever attached to the earth, stick firmly to it and live in the same way as other living creatures like cattle for example, then he would be making his ears deaf to what he hears and his eyes closed to what he sees and he would have abandoned the blessing and favour that Allah (swt) had specified for him.

Jenis orang seperti ini telah digambarkan oleh Allah (SWT):

This type of person has been described by Allah (swt):

Mereka mempunyai hati yang tidak mereka gunakan untuk memahami, mereka mempunyai mata yang tidak mereka gunakan untuk melihat, dan mereka mempunyai telinga yang tidak mereka gunakan untuk mendengar. Mereka itu seperti binatang ternakan; bahkan mereka lebih sesat. Merekalah orang-orang yang lalai (Al-A'raaf 179).

They have hearts with which they do not understand, they have eyes with which they do not see, and they have ears with which they do not hear. Those are like livestock; rather, they are more astray. It is they who are the heedless (Al-A’araaf 179).

Atau firman-Nya (swt):

Or His statement (swt):

Dan bacakanlah kepada mereka, [wahai Muhammad], khabar orang yang telah Kami berikan kepadanya ayat-ayat Kami, tetapi dia melepaskan diri daripadanya; maka Syaitan pun mengejarnya, lalu dia termasuk golongan yang sesat.

And recite to them, [O Muhammad], the news of him to whom we gave [knowledge of] Our signs, but he detached himself from them; so Satan pursued him, and he became of the deviators.

Dan sekiranya Kami menghendaki, nescaya Kami tinggikan dia dengannya, tetapi dia cenderung kepada dunia dan mengikuti hawa nafsunya. Maka perumpamaannya adalah seperti anjing: jika engkau menghalaunya, dia menjulurkan lidahnya, atau jika engkau membiarkannya, dia tetap menjulurkan lidahnya. Itulah perumpamaan kaum yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka ceritakanlah kisah-kisah itu, mudah-mudahan mereka berfikir. (Al-A'raf 175-176)

And if We had willed, we could have elevated him thereby, but he adhered [instead] to the earth and followed his own desire. So his example is like that of the dog: if you chase him, he pants, or if you leave him, he [still] pants. That is the example of the people who denied Our signs. So relate the stories that perhaps they will give thought (AL-A’araaf 175-176).

Oleh sebab itu, orang yang menginginkan kebangkitan semula mesti memiliki gambaran yang menyeluruh tentang alam semesta, manusia dan kehidupan, serta tentang apa yang ada sebelum kehidupan dunia ini dan tentang hubungan mereka secara keseluruhan dengan apa yang berlaku selepas kehidupan dunia. Maka mereka mesti memiliki akidah yang bersifat rasional (akliah) yang menjadi asas pemikiran mereka dan daripadanya terbit segala sistem dan undang-undang mereka. Akidah itu juga akan menentukan pandangan hidup mereka, iaitu ia menetapkan bagi mereka asas yang di atasnya mereka mesti berinteraksi dan berkelakuan terhadap manusia dan perkara yang mereka temui dalam kehidupan. Ini dari satu sudut. Dari sudut yang lain, pemikiran yang menyeluruh ini mesti merangkumi asas-asas yang menjelaskan cara melaksanakan sistem dan undang-undang tersebut, sebagaimana ia mesti merangkumi kaedah yang menerangkan cara mewujudkannya dalam realiti kehidupan dan menjadikannya sampai kepada semua manusia. Ringkasnya, mereka mesti memiliki sebuah mabda' (ideologi) yang mereka dipandu olehnya, memimpin dengannya dan memimpin manusia lain dengannya. Ini menuntut agar mereka, dalam kebersamaan mereka, seolah-olah menjadi ideologi yang hidup yang mengalir dalam kalangan masyarakat. Ini kerana mereka, budaya, tingkah laku dan perbuatan mereka mencerminkan gambaran ideologi yang mereka bawa, dan supaya pemikiran yang mereka serukan tergambar pada diri mereka. Demikian juga, sementara kerja mereka bertujuan menghidupkan semula Ummah dan menggerakkan masyarakat ke arah keadaan dan kedudukan yang lebih baik, adalah menjadi kewajipan ke atas mereka untuk mengetahui realiti tempat mereka bekerja. Mereka memerlukan ilmu yang membolehkan mereka memberikan rawatan yang sesuai atau preskripsi yang tepat bagi setiap isu, peristiwa atau realiti, sama ada penyakit asas atau penyakit sampingan yang menggerogoti tubuh Ummah, merobek-robek masyarakat dan meracuni suasana. Oleh itu, tidak memadai bagi ilmu atau apa yang diseru itu hanya terhad kepada akidah dan kefahaman tentang pemikiran serta hukum-hukumnya.

For this reason the one who desires revival must possess a comprehensive idea about the universe, the human and the life, and about what is before the life of this world and about their relationship altogether with what is after the life of the Dunyaa (world). Therefore they must possess an intellectual (rational) Aqeedah that forms the basis of their thinking and from which all of their systems and laws emanate. It will also define their viewpoint in life which means that it specifies for them the basis upon which they must interact and behave with the people and things that they come across within life. This is from one angle and from another angle this comprehensive thought must include bases that explain the manner of implementing these systems and laws, just as this comprehensive thought must include the method that explains the manner of bringing it into existence within life’s reality and make it reach all people. In summary they must have an ideology (Mabda’) that they are led by, lead with and lead others from mankind with. This therefore dictates that they should be in their collective, as if they are the live ideology that runs through the people. This is because they, their culture and conduct and behaviour represent the mirror of the image of the ideology that they carry and so that the thought that they are calling for is imprinted upon them. Similarly it is a duty upon them, whilst their work is aimed at reviving the Ummah and moving the society towards a better state and condition, to be knowledgeable of the reality that they are working in. They need the knowledge that will enable them to present a fitting treatment or a suitable prescription for every issue, incident or reality from the fundamental diseases or the side diseases which eat away at the Ummah’s body, tear apart the society and poison the atmospheres. Therefore it is not sufficient for the knowledge or what is being called for to be restricted to the Aqeedah and the understanding of its thoughts and rulings.

Berkenaan dengan memberikan butiran mengenai perkara ini, kami nyatakan bahawa perkara berikut dikehendaki daripada mereka:

In regards to providing details of this we will say that the following is required from them:

Telah diketahui umum bahawa menyampaikan Da'wah Islam adalah Fardu (kewajipan) ke atas setiap Muslim, kerana ia adalah amanah yang dipertanggungjawabkan untuk disampaikan dan disebarkan di kalangan manusia: <<Sesungguhnya Allah memberi hidayah kepada seseorang melalui perantaraan engkau adalah lebih baik bagimu daripada segala yang disinari matahari terbit dan terbenam>> (As-Suyooti Al-Jaami' As-Sighaar, Hadith Hasan) dan dalam riwayat lain: <<Lebih baik bagimu daripada apa yang disinari oleh matahari terbit>> sebagaimana diriwayatkan oleh At-Tabaraani daripada Ibn Raafi'.

It is well known that carrying the Islamic Da’wah is Fard (an obligation) upon every Muslim as it is a message that has been entrusted to be conveyed and spread amongst the people: <<For Allah to guide one man by your hands is better for you than all that the sun has risen and set over>> (As-Suyooti Al-Jaami’ As-Sighaar Hadeth Hasan) and in another narration: <<Better for you than what the sun has risen upon>> as reported by At-Tabaraani from Ibn Raafi’.

Dan Allah (SWT) berfirman:

And Allah (swt) said:

Serulah ke jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka dengan cara yang terbaik. Sesungguhnya Tuhanmu lebih mengetahui siapa yang telah sesat dari jalan-Nya, dan Dia lebih mengetahui siapa yang [mendapat] petunjuk (An-Nahl 125).

Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction, and argue with them in a way that is best. Indeed, your Lord is most knowing of who has strayed from His way, and He is most knowing of who is [rightly] guided (An-Nahl 125).

Namun persoalannya bukan sekadar menjalankan dakwah semata, melainkan menjalankan dakwah demi tujuan tertentu, iaitu membina Ummah dan membangkitkannya di atas asas tertentu, serta mendirikan sebuah Negara yang akan menjadikan Islam hadir dalam realiti kehidupan. Dengan kata lain, persoalannya ialah menyedarkan kaum Muslimin supaya mereka dapat melaksanakan hukum Syarak yang telah diabaikan, iaitu memberikan bai'ah kepada Khalifah.

However the issue is not one of just carrying a Da’wah alone but rather it is the issue of carrying a Da’wah for the sake of a specific objective which is to build an Ummah and revive her upon a specific basis and to establish a State that will make Islaam present in the reality of life. With another expression it means the issue of making the Muslims aware so that they can implement a Shar’iy ruling which has been suspended, which is the giving of the pledge of allegiance to the Khaleefah.

Rasulullah ﷺ bersabda:

The Messenger (saw) said:

"Dan sesiapa yang mati tanpa ada baiah di lehernya, maka dia mati dengan kematian Jahiliyyah." (Muslim)

<<And whosoever dies without having a Bay’ah upon his neck, he dies a death of Jahilliyah (Muslim)>>.

Oleh itu, Dakwah mesti dijalankan untuk tujuan tertentu, dan pencapaian tujuan ini tidak mungkin dicapai melalui usaha individu serta melalui ceramah dan nasihat semata-mata. Oleh yang demikian, adalah wajib kerja ini dilaksanakan dalam sebuah blok atau struktur berpuak (Kutlah), dan usaha individu mesti dijauhkan daripada fikiran orang ramai. Inilah maksud kewujudannya dalam kehidupan ini, iaitu dia hidup demi perkara ini dan demi menyampaikan mesej tersebut kepada manusia serta membawanya ke alam realiti kehidupan.

Therefore the Da’wah must be carried for a specific aim and the achievement of this aim is not possible by the individual work and by preaching and exhortation. As such it is essential for this work to be performed within a party bloc or structure (Kutlah) and the individual work must be distanced from the minds of the people. This therefore becomes the meaning of his existence in this life where he lives for the sake of this and for the sake of delivering the message and conveying it to the people and bringing it to the reality of life.

Orang yang ingin membangkitkan Ummah mesti memahami ideologi dengan pemikirannya (Fikrah) dan kaedahnya (Tareeqah), di mana Aqidah (kepercayaan) diambil berdasarkan keyakinan rasional (Yaqeen) dan dibina di atas akal. Dia mesti memahami apa yang terbit daripada Aqidah itu dari segi Ahkaam dan penyelesaian, serta memahami cara-cara dan gaya yang membawa kepada penyebaran dan penyampaiannya kepada manusia. Ini juga merangkumi memahami apa yang dibawa oleh Aqidah ini dan apa yang terbit daripadanya dari segi hukum-hukum yang menerangkan cara memelihara atau melindungi ideologi itu sendiri. Dia juga mesti memahami kaedah-kaedah yang menerangkan cara melaksanakan apa yang dibawa oleh ideologi tersebut, selain memahami cara khusus untuk menyebarkan ideologi itu sendiri, supaya ia tersebar kepada semua manusia dan menjadi dominan melalui perluasan kuasa Islam (ideologi itu) ke atas manusia, sekali gus membolehkan mereka beriman dengannya.

The one who wants to revive the Ummah must have an understanding of the ideology with its thought (Fikrah) and method (Tareeqah), where the Aqeedah (belief) is taken based on rational certainty (Yaqeen) and built upon the mind. He must understand that which emanates from the Aqeedah in terms of Ahkaam and solutions and have an understanding of the means and styles that lead to spreading it and conveying it to the people. This also includes understanding what this Aqeedah has come with and what emanates from it in terms of the rulings that explain the manner of safeguarding or protecting the ideology itself. He must also understand the rules that explain the manner of implementing what the ideology has come with, in addition to understanding the specific manner of spreading the ideology itself, so that it spreads to all people and becomes dominant through the expansion of the Islamic authority (the ideology) upon the people and thus enabling them to believe in it.

Cara atau Tariqah (kaedah) yang membolehkan pembentukan ideologi dalam kehidupan mesti diketahui. Pengetahuan ini bermula dari titik (dalam masa) ketika pemikiran itu pertama kali wujud dalam diri seseorang atau sekumpulan orang, yang kemudiannya diikuti dengan pembentukan satu blok parti (Takattul) yang didirikan di atas pemikiran ini. Takattul ini oleh itu dibina secara intelektual atau melalui pemikiran. Pembawa ideologi ini dan anggota blok parti (Takattul) ini dibentuk dengan budaya yang seragam dan khusus, supaya setiap individu menjadi perwakilan kepada ideologi tersebut. Ini disertai dengan menjalin hubungan dengan masyarakat dan menyeru mereka kepada ideologi itu, supaya kepercayaan dan keyakinan mereka diperoleh melalui ideologi tersebut. Ideologi kemudian disebarkan melalui interaksi bagi mencapai kemungkinan meletakkan hukum-hukum dan penyelesaian pada kedudukan untuk dilaksanakan, iaitu tercapainya kekuasaan dan pemerintahan. Dengan cara ini, ideologi terbentuk dalam realiti kehidupan sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah ﷺ. Oleh itu, perlu dibezakan antara cara menyampaikan ideologi ke dalam kehidupan, iaitu kepada pemerintahan, dan cara melaksanakan ideologi serta menyebarkannya, iaitu melaksanakan tindakan pemerintahan dengan segala hukumnya dari segi memelihara ideologi, melaksanakan penyelesaian, memelihara dan menguruskan urusan rakyat, serta membawa ideologi ke seluruh dunia melalui Al-Jihad.

The manner or Tareeqah (method) which enables the establishment of the ideology within the life must be known. This knowledge starts from the point (in time) when the thought first begins to exist within a person or a number of people which is followed by the establishment of a party bloc (Takattul) that is established upon this thought. This Takattul is therefore built intellectually or by the thought. The carriers of this ideology and the members of this party bloc (Takattul) are cultured with a specific unified culture so that each individual becomes a representation of the ideology. This is coupled with making contact with the people and calling them to the ideology, so that their trust and confidence is taken by way of the ideology. The ideology is then carried through interaction in order to reach the possibility of placing the rulings and solutions in the position of being implemented i.e. the reaching of the rule and authority. In this way the ideology is established in the reality of the life just as the Messenger of Allah (saw) did it. It is therefore necessary to differentiate between the manner of delivering the ideology to life i.e. to the rule, and between the manner of implementing the ideology and spreading it i.e. undertaking the actions of ruling with all of its Ahkaam in terms of safeguarding the ideology, implementing the solutions, fostering and caretaking the affairs of the people and carrying the ideology to the world by way of Al-Jihaad.

Rasulullah ﷺ mengikuti cara (manhaj) yang pertama bermula dari masa turunnya Wahyu sehinggalah berlakunya Hijrah dan penubuhan Negara yang membawa akidah itu ke dalam realiti kehidupan. Baginda kemudian beralih kepada bahagian kedua yang diwakili dalam aspek praktikal cara (Tariqah) itu. Maka Baginda melaksanakan Ahkam (hukum-hakam) akidah ini, dan akibatnya Baginda membina masyarakat yang paling tinggi yang pernah dikenali oleh sejarah dan mewujudkan satu kebangkitan yang tidak pernah disaksikan dunia tandingannya. Oleh itu, wajib menjadikan Tariqah (cara) Rasulullah ﷺ dengan kedua-dua bahagiannya sebagai cara yang sama dengan cara yang digunakan dalam Dakwah hari ini, sambil mengekalkan kejelasan mengenai perbezaan antara keduanya, supaya setiap bahagian diletakkan di tempat dan konteks yang betul.

The Messenger of Allah (saw) proceeded in accordance to the first manner (or method) beginning from the time of the descent of the Wahi (revelation) until the performance of the Hijrah and the establishment of the State which brought the ideology into the reality of life. He then moved on to the second part represented in the practical aspect of the method (Tareeqah). So he undertook the implementation of the Ahkaam (rulings) of this ideology and as a result he built the most elevated society that history has known and established a revival that the world has never witnessed an equal to. Therefore it is obligatory to make the Tareeqah (method) of the Messenger of Allah (saw) with both of its parts the same method by which the Da’wah is carried today, whilst maintaining clarity in regards to the difference between them, so that each part is placed in its right place and context.

Dengan meneliti Tariqah (kaedah) Rasulullah (saw), kita dapati bahawa baginda telah mendirikan satu blok politik (Takattul) yang ditegakkan di atas ideologi, iaitu di atas satu Aqidah dan fikrah. Ini dapat dilihat dengan jelas dalam kata-kata ‘Umar Ibn ul-Khattaab (ra) ketika beliau berkata: <Tiada Islam tanpa Jamaa’ah (kumpulan), dan tiada Jamaa’ah tanpa Imaarah (kepimpinan dan kuasa), dan tiada Imaarah tanpa ketaatan>. Ini menafikan kerja individu yang bercanggah dengan Islam dalam hal merealisasikan satu matlamat tertentu. Maka bagaimana ia boleh menjadi kerja individu, sedangkan matlamat telah ditentukan oleh ideologi dan sifat kerja itu sendiri menuntut kewujudan sebuah Jamaa’ah (kumpulan) dengan kepimpinan? Namun, ini tidak bermakna mana-mana kumpulan dengan apa-apa bentuk kepimpinan, sebaliknya ia bermaksud sebuah kumpulan politik, di samping sebuah kepimpinan politik.

By examining the Tareeqah (method) of the Messenger of Allah (saw) we find that he established a political bloc (Takattul) that was established upon the ideology i.e. upon a single Aqeedah and thought. This can clearly be seen in the words of ‘Umar Ibn ul-Khattaab (ra) when he said: <There is no Islaam without the Jamaa’ah (collective), and there is no Jamaa’ah without Imaarah (leadership and authority), and there is no Imaarah without obedience>. This negates the individual work which is contradictory to Islaam in regards to realising a specific aim. So how can it be individual work, when the aim has been defined by the ideology and when the nature of the work dictates the existence of a Jamaa’ah (collective group) with a leadership? This does not however mean any group with any kind of leadership but rather it means a political group, in addition to a political leadership.

Adapun syarat bahawa jemaah (Jamaa'ah) itu mestilah bersifat politik, maka ia adalah atas sebab-sebab berikut:

As for the requirement of the group (Jamaa’ah) to be political, then it is for the following reasons:

a) Tujuan yang menjadi asas kewujudan blok parti ini, serta fardu (kewajipan) yang menjadikan kewujudannya wajib, ialah mengubah masyarakat dan memindahkannya kepada keadaan yang lebih baik, iaitu menghidupkan semula masyarakat. Masyarakat terdiri daripada kumpulan manusia yang disatukan oleh adat kebiasaan dan sistem umum yang mengatur urusan mereka. Namun, adat dan sistem ini dalam realiti semasa kita berada jauh di bawah tahap yang sepatutnya, maka objektifnya ialah menaikkan taraf kehidupan manusia-manusia ini. Oleh itu, dalam keadaan ini, wajib dinaikkan taraf adat kebiasaan, pemikiran dan perasaan mereka, serta mengubah sistem yang rosak yang mengatur mereka. Dan wajib menggantikannya dengan satu sistem yang akan membetulkan urusan mereka, selari dengan akidah dan pemikiran yang mereka pegang. Ini bermakna mengubah entiti politik yang rosak, selain pemikiran dan perasaan yang menjadi asas sistem tersebut, kemudian menegakkan sebuah entiti politik yang sesuai untuk menggantikannya. Justeru, blok parti (Kutlah) ini yang berusaha untuk menghidupkan semula masyarakat, wajib menjadi sebuah entiti intelektual dan politik, supaya ia mampu mencapai tujuannya dan sampai kepada matlamatnya. Ini kerana prinsip: "Orang yang tidak memiliki sesuatu tidak dapat memberikannya kepada orang lain" (Faaqid Ash-Shay' Laa Yu'teeh).

a) The aim which the party block came into existence for its sake and the Fard (obligation) that made its existence obligatory is the changing of the society and to move it to a better situation i.e. to revive the society. The society is comprised of a collective grouping of people who are joined together by general or public customs and a system that regulates there affairs however these customs and system in our current reality are far below the appropriate level and as such the objective is to raise the level of these people. Therefore in this situation it is necessary to raise the level of their customs, their thoughts and sentiments and to change the corrupt system that they are regulated by. And it is necessary to replace this with a system that will rectify their affair which agrees with the Aqeedah and thoughts that they carry. It means changing the corrupt political entity, in addition to the thoughts and sentiments that the system is built upon and to then to put down a political entity that is fitting to take its place. Due to this it is necessary for this party bloc (Kutlah) that is working for revival, to be an intellectual and political entity, so that it is capable of achieving its aim and arrive at its goal. And this is due to the principle: ‘The one who does not possess something cannot give it to others’ (Faaqid Ash-Shay’ Laa Yu’teeh).

b) Adapun tindakan yang harus dilakukan oleh blok parti ini (Kutlah) dalam proses membawa perubahan dan kebangkitan, maka kesemuanya adalah tindakan politik. Proses mengubah adat, tradisi dan pemikiran yang dominan dalam hubungan antara manusia menuntut pembudayaan rakyat dengan budaya politik yang merangkumi segala pemikiran dan Ahkaam (hukum-hakam) yang menjadi asas bagi masyarakat yang dikehendaki untuk dibina. Ini bermakna kerja tersebut menyasarkan hubungan-hubungan yang kekal, yang telah menjadikan kumpulan manusia sebagai sebuah masyarakat yang tersendiri, sama ada hubungan itu berkaitan dengan pemikiran pemerintahan, ekonomi, sistem sosial, keselamatan, pendidikan, atau selain daripada itu, dan ini dilakukan melalui kepimpinan intelektualnya, iaitu Aqidah. Ini bermakna menjadikan Aqidah yang diimani oleh Ummah sebagai Aqidah politik, yang menguruskan segala urusan kehidupan serta hubungan dalaman dan luarannya.

b) As for the actions that this party bloc (Kutlah) has to undertake in the process of bringing change and revival, then all of them are political actions. The process of changing the customs, traditions and thoughts that are dominant in the relationships between the people demands culturing the people with a political culture that encompasses all of the thoughts and Ahkaam (rulings) upon the basis of which the society is desired to be built. This means that the work targets the permanent relationships that have made the collective grouping of people a distinguished society whether these relate to the thoughts of ruling, economics, the social system, security, education or other than these and this is done via its intellectual leadership i.e. the Aqeedah. This means making the Aqeedah that the Ummah has believed in, a political Aqeedah, that deals with all of life’s affairs and its internal and external relationships.

c) Kutlah (blok parti) yang berusaha menghidupkan semula Ummah menentang kerosakan hubungan-hubungan dan sistem serta undang-undang yang mengawal hubungan-hubungan ini. Ini bermakna menentang badan eksekutif yang bertanggungjawab melaksanakan sistem dan undang-undang tersebut. Akibatnya, tidak dapat dielakkan bahawa Negara akan berdiri menentang blok parti ini untuk menentangnya, dan oleh itu ini merupakan perjuangan politik (Al-Kifaah As-Siyaasiy).

c) The Kutlah (party bloc) whilst it works to revive the Ummah is in opposition to the corruption of the relationships and the systems and laws that regulate these relationships. This means opposing the executive body that is responsible for the implementation of these systems and laws. As a result it is inevitable that the State will stand in the face of this party bloc to counter it and as such this represents the political struggle (Al-Kifaah As-Siyaasiy).

d) Kutlah, semasa ia berusaha membangkitkan semula Ummah, menentang pemikiran-pemikiran dalam masyarakat yang bertentangan dengan apa yang dipegangnya. Ia menentang norma-norma, tradisi-tradisi, konsep-konsep serta blok-blok dan parti-parti politik lain yang bertentangan dengan pemikiran dan konsep yang dipegang oleh Kutlah. Ini merupakan perjuangan intelektual (As-Siraa’ Al-Fikriy) antara Kutlah dengan pihak lain dari kalangan manusia yang membawa pemikiran yang salah dan pendapat-pendapat yang rosak. Oleh itu, ini juga merupakan kerja politik.

d) The Kutlah whilst it is working to revive the Ummah opposes the thoughts in the society that are in opposition to what it holds. It stands against the norms, traditions, concepts and other party blocs and parties that are in opposition to what the Kutlah holds of thoughts and concepts. This represents the intellectual struggle (As-Siraa’ Al-Fikriy) between the Kutlah and others from amongst the people who carry the erroneous thoughts and corrupt opinions. This therefore is also political work.

e) Pernyataan beliau ﷺ:

e) His statement (saw):

"Sesiapa yang bangun pagi sedangkan dia tidak mengambil berat tentang urusan kaum Muslimin, maka dia bukan daripada kalangan mereka."

<<Whoever awakens and he has not concerned himself with the affair of the Muslims is not from them>>.

(Al-Haakim daripada Ibn Mas'ood (ra), Al-Bayhaqi, At-Tabaraani dan Abu Na'eem).

(Al-Haakim from Ibn Mas’ood (ra), Al-Bayhaqi, At-Tabaraani and Abu Na’eem).

Atau sabdanya ﷺ:

Or his statement (saw):

"Barangsiapa melihat penguasa yang zalim menghalalkan larangan-larangan Allah, melanggar perjanjian-perjanjian dengan Allah, dan memerintah manusia dengan selain apa yang telah Allah turunkan, lalu dia tidak berusaha mengubahnya dengan ucapan atau perbuatan, maka adalah hak Allah untuk memasukkannya ke tempat masuknya (yakni Jahannam)."

<<Whoever sees an oppressive ruling making the prohibitions of Allah Halaal, breaking the covenants to Allah, ruling over the people by other than what Allah has revealed, and he does not work to change him by a statement or act then it is for Allah to make him enter his place of entry (i.e. Jahannaum)>>.

(At-Tabaraani dalam ‘At-Tareekh’, Ibn ul-Atheer dalam ‘Al-Kaamil’ dan yang lain daripada Al-Imam Al-Hussein bin ‘Ali (rah)).

(At-Tabaraani in ‘At-Tareekh’, Ibn ul-Atheer in ‘Al-Kaamil’ and others from Al-Imaam Al-Hussein Bin ‘Ali (rah)).

Ini selain daripada puluhan hadith yang telah mewajibkan ke atas Muslim untuk melaksanakan amar ma'ruf (perintah-perintah yang jelas yang telah datang dalam Syariat) dan melarang kemungkaran (larangan-larangan yang jelas yang telah datang dalam Syariat). Tindakan-tindakan amar ma'ruf dan nahi mungkar ini juga merupakan tindakan politik.

This is in addition to tens of Ahaadeeth that have made it obligatory upon the Muslim to engage in the ordering of the Ma’roof (the clear commands that have come in the Shar’a) and to forbid the Munkar (The clear prohibitions that have come in the Shar’a). These actions of ordering the Ma’roof and forbidding the Munkar are also political actions.

Dan Allah (SWT) berfirman:

Also Allah (swt) said:

Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada al-Khair (kebaikan, iaitu Islam), menyuruh kepada yang Ma'ruf dan melarang daripada yang Munkar, dan mereka itulah orang-orang yang berjaya (Aali 'Imraan 104).

And let there arise from amongst you an Ummah that calls to the Khair (good i.e. Islaam) and orders the Ma’roof and forbids the Munkar and those are they who are successful (Aali ‘Imraan 104).

Golongan pertama dan yang paling utama yang perlu diperintahkan dengan al-Ma'ruf dan dilarang daripada al-Munkar ialah mereka yang diberi amanah urusan, iaitu para pemerintah. Ini juga mencerminkan puncak kerja politik.

The first and foremost of those who need to be ordered with the Ma’roof and forbidden from the Munkar are those entrusted with the affairs i.e. the rulers. This also reflects the peak of the political work.

Antara faktor-faktor yang mewajibkan Kutlah (blok parti), yang berusaha menghidupkan kembali masyarakat dan Ummah, supaya menjadi sebuah blok parti politik dan supaya semua tindakan serta pemikirannya menjadi tindakan dan pemikiran politik.

These are some of the obligating factors that require the Kutlah (party bloc), that is working to revive the society and Ummah, to be a political party bloc and for all of its actions and thoughts to be political actions and thoughts.

Kutlah mesti mentakrifkan pemikiran dan objektifnya dengan cara yang menghapuskan setiap kekaburan dan membuang sebarang kesamaran. Selain itu, ia mesti mengambil berat yang amat teliti untuk mengekalkan kejelasan pemikirannya dan kesuciannya, iaitu dengan mengikat setiap pemikiran, hukum atau pendapat kepada dalil daripada Kitab, Sunnah, atau apa yang kedua-duanya tunjukkan dari segi dalil. Ini menjadikan nyata kepada para pemerhati bahawa pemikiran, hukum dan pendapat ini diistinbatkan daripada apa yang dibawa oleh Wahyu (wahyu ilahi). Sama juga, ia memberi perhatian yang amat besar dalam menjaga kesuciannya dengan menjauhkan diri daripada sebarang pemikiran, hukum atau pendapat yang tidak berpunca daripada Kitab dan Sunnah. Maka ia membuang apa yang telah dilekatkan kepada kedua-duanya pada zaman kemerosotan atau pada bila-bila masa lain, iaitu hukum-hukum, pendapat-pendapat, pemikiran-pemikiran, prinsip-prinsip dan kepercayaan-kepercayaan yang tiada hubungan dengan Kitab dan Sunnah, atau yang mempunyai hubungan khayalan dan dinisbahkan secara palsu kepadanya.

The Kutlah has to define its thought and objectives in a manner that gets rid of every obscurity and removes any vagueness. Additionally is must take extreme care to maintain the clarity of its thought and its purity and this is done by binding every thought, ruling or opinion to a Daleel (evidence) from the Kitaab, the Sunnah or what they both guide to in terms of evidence. This makes it apparent to those observing, that these thoughts, rulings and opinions are deduced from that which the Wahi (divine revelation) has come with. Similarly is pays extreme attention upon maintaining its purity by distancing any thought, ruling or opinion that does not emanate from the Kitaab and the Sunnah. So it removes that which has been attached to them in the period of decline or at any other time, in terms of rulings, opinions, thoughts, principles and beliefs that have no linkage to the Kitaab and the Sunnah or have an imaginary and falsely attributed linkage to them.

Semua ini terpakai kepada kejelasan dan kesucian. Berkenaan menentukan dan mendefinisikan matlamat serta objektif Kutlah, di samping pemikiran, hukum dan pandangannya, perlu juga ditentukan cara tindakannya mesti berjalan selaras dengan apa yang dikehendaki. Ini bermakna Kutlah mesti menerima satu prinsip praktikal baginya, seperti: "Bahawa setiap tindakan hendaklah didahului oleh pemikiran, dan hendaklah untuk objektif tertentu serta dalam suasana Iman." Maksudnya, pemikiran itu datang dahulu, diikuti oleh tindakan yang dilakukan untuk satu objektif dalam suasana Iman, iaitu pemikiran yang telah diterima oleh Kutlah. Pemikiran ini bersifat praktikal dan jauh daripada khayalan, rekaan atau teori semata-mata. Ini kerana pemikiran yang terpisah daripada tindakan ialah khayalan, teori dan falsafah, dan tidak mempunyai nilai atau makna yang sebenar. Sesungguhnya perpustakaan-perpustakaan Islam telah dipenuhi dengan buku-buku sebegini, kerana perpustakaan Islam ialah perpustakaan yang paling kaya di muka bumi. Oleh sebab itu, pemikiran Kutlah mestilah pemikiran praktikal, yang untuk dikerjakan dan diamalkan. Selain itu, menghubungkan pemikiran dengan tindakan tanpa menentukan tujuan atau objektif bagi tindakan itu bermakna berputar dalam bulatan kosong, dan Ummah sudah pun terdedah kepada hakikat ini. Ramai pendakwah dan pembimbing yang melaungkan kepada Ummah bahawa mereka mesti takut kepada Allah dan kembali kepada Rabb mereka, namun walaupun begitu mereka tidak mengubah apa-apa pun daripada realiti Ummah kerana mereka berseru tanpa objektif. Oleh itu, adalah penting untuk menentukan satu matlamat bagi pemikiran dan tindakan, dan asas matlamat atau tujuan itu mestilah ditentukan dan dijelaskan oleh Aqidah itu sendiri. Kesemua ini, iaitu pemikiran, tindakan dan matlamat yang dicari, perlu berada dalam Jaw Imaani (suasana Iman). Ini kerana kesukaran dan kekasaran jalan, serta kekuatan penentangan, boleh melemahkan semangat Kutlah. Oleh itu, adalah perlu untuk kembali dan berlindung kepada An-Naasir Al-Mo'een (Penolong dan Pembantu), iaitu Allah (SWT). Ini supaya tangan Kutlah dapat dipandu dan pijakannya diteguhkan. Perkara ini tidak akan berlaku melainkan setiap pemikiran yang menjadi asas sesuatu amalan itu dikaitkan dengan perintah Allah, di mana setiap Hukm (hukum) dihubungkan dengan Daleel (dalilnya) dan dengan Aqeedah. Ini selaras dengan metodologi Al-Qur'an berkenaan ayat-ayat yang mengandungi Ahkaam, di mana ayat tersebut diakhiri dengan menghubungkan perintah itu kepada Allah (SWT) serta dengan sifat yang dituntut oleh hukum tersebut.

All of this applies to the clarity and purity, and in regards to specifying and defining the goals, and objectives of the Kutlah in addition to its thoughts, rulings and opinions, it is necessary to define the manner in which its actions must proceed in accordance to what is required. This means that it must adopt a practical principle for it, like: ‘That every action should be preceded by thought and that it should be for a specific objective and in an atmosphere of Imaan’. This means that the thought is first and is followed by the action that is done for an objective within an atmosphere of Imaan which refers to the thoughts that the Kutlah has adopted. These thoughts are practical and far away from being imaginary, fictitious or theoretical. This is because the thought that is detached from the action is imaginary, theoretical and philosophical and holds no real value or worth. Indeed the Muslim libraries have been filled with the like of these books as the Islamic library is the richest library on the face of the earth. For this reason the Kutlah’s thoughts must be practical thoughts and these thoughts are taken to be worked with and acted upon. In addition, linking the thought to the action, without specifying an aim or objective for the action, means going around in an empty circle and the Ummah has already been exposed to this reality. There are a large number of preachers and guides who shout out loudly to the Ummah that they must fear Allah and return to their Rabb and despite this they have changed nothing from the Ummah’s reality because they are calling without an objective. For this reason it is essential to define an aim for the thought and action and the basis of the objective or aim has to be defined and specified by the Aqeedah itself. All of this, the thought, action and the aim that is sought all need to be within the Jaw Imaani (atmosphere of Imaan). This is because the difficulty and ruggedness of the path and the force of the opposition could weaken the drive of the Kutlah and as such it is essential to return and seek refuge in An-Naasir Al-Mo’een (The supporter and helper) who is Allah (swt). This is so that the Kutlah’s hand can be guided and its foothold made firm and this will not happen unless every thought that an action is based upon is tied to the command of Allah, where every Hukm (ruling) is connected to its Daleel (evidence) and to the Aqeedah. This is in line with the methodology of the Qur’aan in respect to the Aayaat containing Ahkaam and the Aayah ends by connecting the command to Allah (swt) and with a description that the ruling dictates.

Jadi sebagai contoh, Allah (SWT) berfirman:

So for example Allah (swt) stated:

Dan lelaki pencuri dan perempuan pencuri, potonglah tangan mereka sebagai balasan bagi apa yang telah mereka usahakan, sebagai hukuman daripada Allah. Dan Allah itu Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (Al-Maa'idah 38)

And the male thief and female thief, cut off their hands as a recompense for what they have earned, a punishment from Allah and Allah is ‘Azeezun Hakeem (Al-Maa’idah 38).

Ini bermakna bahawa pemikiran, tindakan, matlamat, cara untuk mencapainya, dan prinsip yang menjadi asasnya, semuanya digambarkan seperti pelan kejuruteraan atau cetak biru. Prinsipnya ialah Aqidah, dan ia menentukan bentuk bangunan serta cara ia didirikan, sama seperti kerja seorang arkitek. Ini kerana apabila dia memutuskan untuk membina sebuah bangunan (iaitu apabila dia menentukan matlamatnya), dia menyediakan pelan kejuruteraan yang umpama peta, yang menjelaskan kepadanya sifat tanah yang hendak dibinanya. Kemudian ia menjelaskan bentuk bangunan dari dalam dan luar, tingkat-tingkat serta sayap-sayap yang akan dimilikinya, di samping bahan-bahan yang diperlukan dan jumlah kos keseluruhannya.

This means that the thought, the action, the objective, the manner of reaching it and the principle from which they spring from are all put down similar to an engineering plan or blueprint. Its principle is the Aqeedah and it specifies the shape of the building and the manner of how it is established just like the work of the architect. This is because when he decides to build a building (i.e. when he specifies his objective), he lays down an engineering plan which is like a map that makes clear to him the nature of the land that he wants to build upon. It then makes clear the shape of the building internally and externally, the floors and wings that it will contain in addition to what he needs in terms of materials and how much it will all cost.

Maka apabila telah ditetapkan bahawa adalah wajib bagi akidah untuk didirikan dalam realiti kehidupan, dan Kutlah pula berkomitmen terhadap matlamat ini, maka menjadi keperluan bagi Kutlah untuk memiliki kesedaran yang lengkap mengenai matlamat ini. Ini supaya ia dapat memindahkan kesedaran tersebut kepada Ummah, dan supaya Ummah dapat diangkat secara keseluruhan, berusaha merealisasikan matlamat ini, dan merasai kemajuan usaha ini di sepanjang jalan. Tidak dibenarkan bagi Kutlah untuk mengabaikan kejelasannya atau mengurungnya di dalam dada pimpinannya sahaja, sebaliknya adalah penting untuk membentangkan matlamat itu dalam perkara-perkara umum dan terperincinya di hadapan mata Ummah, supaya ia menjadi jelas bagi semua mereka yang bekerja untuknya, menyokongnya, dan bagi rakyat seluruhnya. Mereka inilah yang kita mahu bergerak ke arah matlamat ini, supaya mereka dapat mengenalinya dan memahaminya, sedangkan tidak dibenarkan mereka dibiarkan dalam kegelapan atau matlamat itu dinyatakan secara terlalu umum. Contohnya, dalam keadaan di mana dinyatakan bahawa matlamatnya ialah membina Ummah dan mengembalikan cara hidup Islam, dan bahawa ini sama sekali tidak akan tercapai kecuali dengan penubuhan Negara Islam. Kenyataan ini bersifat umum dan tidak mencukupi, kerana Kutlah dan Ummah bersamanya perlu memiliki kesedaran mengenai makna membina Ummah dan menghidupkannya semula. Ini berlaku dengan menjelaskan makna tersebut dan menerangkannya kepada manusia, dan makna ini dirumuskan sebagai pemilikan Ummah terhadap satu prinsip (atau asas) intelektual dan kaedah pemikiran yang produktif. Dan apabila kita berkata: "Kembalinya cara hidup Islam", adalah perlu untuk menjelaskan kenyataan ini dengan jelas dan apa yang kita maksudkan dengannya, iaitu bahawa kita sebagai Ummah kembali sekali lagi kepada pemerintahan Islam ke atas hubungan dalaman dan luaran manusia. Ia bermaksud kembali kepada pelaksanaan dan penerapan Islam sebagaimana ia dilaksanakan sejak zaman Rasulullah ﷺ hingga bahagian akhir Khilafah. Prosesnya ialah menyambung semula kehidupan yang telah terhenti, dan ia bukanlah isu baharu yang hendak dibawa, sebaliknya isu menyambung semula kehidupan yang sudah pernah berlalu dan dilalui. Apabila perkara ini disampaikan kepada mereka dan dijelaskan bahawa ia tidak akan berlaku melainkan dengan tertegaknya Negara Islam serta dengan memberikan Bai'ah kepada Khalifah, maka wajib objektif ini dijelaskan dan diterangkan dengan jelas akibat serta hasil kewujudannya terhadap kewujudan Islam dalam realiti kehidupan dan berkaitan dengan kebangkitan semula Ummah. Oleh itu, adalah penting ia digambarkan dengan jelas dalam minda Kutlah, sebagaimana ia perlu difahami dengan jelas dalam minda Ummah. Maka menjadi perlu untuk mendefinisikan makna Negara Islam, prinsip-prinsip yang menjadi asasnya, rukun-rukunnya, institusi-institusinya dan sistem-sistem yang mengaturnya. Dengan kata lain, satu pelan dan rangka kejuruteraan yang lengkap perlu dilukiskan sehingga yang tinggal hanyalah meletakkan orang ramai di tempat atau kedudukan mereka. Ini bermakna perlembagaan Negara, dalam perkara umum dan terperinci, perlu jelas dan sejelas matahari ketika berada pada kedudukan terbenamnya yang paling nyata.

Adapun menyeru Ummah kepada sesuatu perkara yang tidak diketahui atau tidak diiktiraf olehnya, atau berusaha menggerakkannya ke arah suatu realiti yang dia jahil terhadapnya sambil mencari keyakinan, kepercayaan dan sokongan daripadanya, maka ini hanyalah khayalan semata-mata dan merupakan kejahilan tambahan. Ia juga bertentangan dengan firman Allah (swt):

As for calling the Ummah to a matter that she does not know or recognise, or to seek to move her towards a reality that she is ignorant of whilst seeking confidence, trust and support from her, then this is just pure fantasy and represents additional ignorance. It is also in opposition to the statement of Allah (swt):

Ini adalah jalanku: aku menyeru kepada Allah dengan landasan bukti yang nyata (kesedaran), aku dan orang-orang yang mengikutiku. Maha Suci Allah, dan aku bukanlah termasuk golongan orang-orang musyrik. (Yusuf 108)

Say this is my way, I call to Allah upon clear sight (awareness), I and those who follow me and Subhaanallah and I am not from the Mushrikeen (Yousuf 108).

Dan adalah perkara yang jelas dan diketahui secara umum bahawa orang yang tidak memiliki sesuatu perkara atau benda tidak dapat memberikannya atau menyerahkannya kepada orang lain. Dari sudut yang lain, juga diketahui bahawa dalam satu isu yang sama, boleh wujud lebih daripada satu pendapat pada banyak keadaan, dan adalah mungkin pendapat-pendapat yang berbeza itu sampai ke tahap saling bertentangan antara satu sama lain. Perkara ini boleh berlaku dalam Usul (asas-asas) dan Qawa'id (kaedah-kaedah) sebagaimana ia boleh berlaku dalam cabang-cabang dan perkara-perkara juzuk. Oleh sebab itu, Kutlah mesti memilih apa yang diperlukannya daripada segi Ahkam, pendapat dan pemikiran yang akan diterima pakai, diteruskan dan diusahakan untuk dilaksanakan, supaya dua perkara yang berlawanan atau bercanggah tidak disatukan. Sudah pasti bahawa kegagalan menentukan pemikiran itu akan membawa kepada perselisihan dan pertentangan di antara ahli-ahli Kutlah, dan keadaan ini boleh menyebabkan Kutlah berpecah kepada beberapa blok atau sayap parti, sehingga tiada apa yang menyatukan mereka selain nama blok itu. Ini kerana mungkin sahaja mana-mana pendapat dijadikan tumpuan dan orang ramai menyeru kepadanya, dan keadaan ini akan membawa kepada perpecahan kesatuan himpunan kolektif. Oleh itu, mengambil dan menentukan pemikiran, matlamat dan jalan adalah alasan yang cukup untuk menjadikannya perkara yang wajib.

And it is an obviously accepted and known matter that the one who does not possess a matter or thing cannot give it or pass it on to others. From another angle it is also known, that in one single issue, there can on many occasions exist more than one opinion and that it is possible for these differing opinions to reach the point of being contradictory to one another. This can occur in the Usool (fundamentals) and Qawaa’id (principles) just as it can occur in the branches and partialities. For this reason the Kutlah must choose what it needs in terms of Ahkaam, opinions and thoughts which are adopted, proceeded with and worked with to see them implemented and this is so that two opposites or contradictory matters are not brought together. It is certain that the lack of defining the thought will lead to differences and contradictions between the members of the Kutlah and as such this could lead to the scattering of the Kutlah into multiple party blocs or wings and then nothing would bring them together apart from the bloc’s name. This is because it is possible for any opinion to be gathered around and for people to call for it and as such this would lead to the fragmentation of the unity of collective grouping. This therefore is enough reason for the adoption and defining of the thought, goal and path to be an obligatory matter.

Sebagai contoh, dalam Islam terdapat beberapa pendapat fiqh (perundangan) berkaitan dengan individu Khalifah, iaitu rukun pertama yang di atasnya pelaksanaan Islam didirikan dan dengannya ia wujud dalam realiti kehidupan. Maka terdapat satu pendapat yang menyatakan: Setiap Muslim yang memenuhi syarat-syarat berikut boleh menjadi Khalifah, dan adalah harus bagi kaum Muslimin untuk menyerahkan urusan mereka kepadanya. Syarat-syarat tersebut ialah dia beragama Islam, lelaki, berakal sempurna, baligh (cukup umur), merdeka dan adil, serta setiap syarat ini mempunyai dalil daripada Kitab dan Sunnah, dan keturunan, kebangsaan serta tahap ilmunya bukanlah daripada syarat-syarat ini. Terdapat pendapat lain dalam isu ini yang menyatakan: Adalah wajib bagi Khalifah memenuhi enam syarat ini, di samping syarat bahawa dia berasal daripada Quraisy, berdasarkan dalil: <<Para A'immah (Imam-imam) adalah daripada Quraisy>>. Terdapat pula pendapat ketiga yang mensyaratkan, selain enam syarat tersebut, bahawa Khalifah mestilah daripada Aali Bayt (Ahl ul-Bayt/Keluarga Nabi ﷺ), berdasarkan firman Allah (SWT):

For example, in Islaam there are a number of Fiqhi (jurisprudential) opinions related to the person of the Khaleefah which is the first pillar which the application of Islaam is established upon and for it to exist within life’s reality. So there is an opinion that states: That any Muslim who fulfils the following Shuroot (conditions) can become a Khaleefah and that it is permissible for the Muslims to entrust him with their affair. These conditions are that he is Muslim, male, of sound mind, mature (in age), free and just and that each of these conditions has an evidence from the Kitaab and the Sunnah, and his lineage, nationality and the extent of his knowledge are not from these. There is another opinion within this issue that states: That it is obligatory for the Khalifah to fulfil these six conditions in addition to the condition that he is from Quraish with the evidence: <<The A’immah (Imaams) are from Quraish>>. There is another third opinion that stipulates in addition to the six conditions that the Khaleefah must be from Aali Bayt (Ahl ul-Bayt/Those of the Nabi’s household (saw)) based on the speech of Allah (swt):

{Sesungguhnya Allah hanya berkehendak untuk menghilangkan dosa daripada kamu, wahai ahli bait, dan membersihkan kamu sebersih-bersihnya (Al-Ahzab 33).}

Allah intends only to remove from you the impurity [of sin], O people of the [Prophet's] household, and to purify you with [extensive] purification (Al Ahzaab 33).

Terdapat juga pendapat keempat yang menyatakan bahawa adalah wajib bagi Khalifah untuk menjadi seorang Mujtahid, supaya dia tidak tunduk kepada pendapat Mujtahid yang lain, dan supaya kuasa mutlak tidak terletak pada dirinya semata-mata. Berdasarkan ini, andaikan Kutlah itu tidak menetapkan pendapatnya dalam isu ini, lalu akibatnya kesemua empat pendapat wujud dalam kalangan ahli blok parti, mereka yang terikat dengannya dan para penyokongnya. Ramai pemikir di dalamnya dan para pemimpinnya berkumpul di sekitar keempat-empat pendapat ini, dan masing-masing mereka melihat bahawa pendapatnyalah yang betul, serta tidak dibolehkan melepaskannya untuk mengikut pendapat orang lain. Maka sekiranya blok parti ini mencapai kedudukan memerintah dan berada dalam kedudukan untuk melaksanakan Ahkaam, pemikiran dan pendapat yang mereka pegang, pendapat manakah yang akan mereka ambil? Sudah pasti setiap pemegang pendapat akan berusaha untuk memaksakan pendapatnya dan menentang pendapat yang lain. Lalu apakah akibatnya? Ia akan membawa kepada perpecahan Kutlah ini, perselisihan, bahkan pertelingkahan atau peperangan antara mereka (dan para penyokong mereka).

There is also a fourth opinion that states that it is obligatory for the Khaleefah to be a Mujtahid so that he is not subservient to the opinion of another Mujtahid so that the full authority does not rest in him. In light of this, if we were to suppose that the Kutlah had not specified her opinion in this issue and as a result all four opinions existed amongst the members of the party bloc, those attached to it and its supporters, and that a large number of the thinkers in it and its leaders gathered around these four opinions and each of them saw that his opinion was the correct one and that it is not permissible to give it up to follow another’s opinion. Then if this party bloc was to reach the position of ruling and was in a position to implement the Ahkaam, thoughts and opinions that they held, which opinion would they then adopt? It is certain that each possessor of an opinion will attempt to oblige his opinion and resist the opinion of the other. And what will the result of this then be? It would lead to the splitting of this Kutlah and disagreement or even fighting between them (and their supporters).

Atas sebab ini dan disebabkan Hukm Shar'iy yang menyatakan: 'Hukum Allah adalah satu bagi setiap (satu) orang dan ia bukan banyak', maka perkara berikut terpakai. Kutlah (blok parti) adalah analogi dan serupa dengan seorang individu, dan ia mengambil hukum yang sama seperti individu tunggal dari segi kewajipan syarak. Oleh itu, sama sekali tidak dibenarkan baginya untuk mempunyai pelbagai hukum, pendapat, pemikiran dan kepercayaan. Pengambilan secara wajib terhadap pemikiran, hukum dan kepercayaan yang diperlukan mewakili imej sebenarnya, ia berfungsi sebagai rohnya, kewujudannya yang hidup bergantung kepadanya, dan keyakinan serta kepercayaan rakyat diletakkan padanya melalui kefahaman yang jelas, serta pemikiran dan pendapat rakyat diubah selaras dengannya. Dengan cara ini ia mampu menjana pemikiran, hukum dan kepercayaan ini sebagai pendapat umum, sehingga ia menjadi adat dan norma yang diterima pakai oleh rakyat, yang merupakan tiang asas yang menentukan susunan masyarakat.

For this reason and due to the Hukm Shar’iy that states: ‘The Hukm of Allah is one for each (one) person) and it is not many’ the following applies. The Kutlah (party bloc) is analogous and similar to a person and it takes the same ruling as the single person in terms of legal obligation. Therefore it is absolutely not permitted for it to have multiple rulings, opinions, thoughts and beliefs. The necessary adoption of required thoughts, rulings and beliefs represents its true image, it serves as its spirit, its vital existence rests upon it and the confidence and trust of the people is taken upon it by way of clear understanding and the thoughts and opinions of the people are changed in accordance to it. In this way it is capable of generating these thoughts, rulings and beliefs as a public opinion so that they become the adopted customs and norms of the people which represent the fundamental pillars defining the society’s composition.

Kutlah mesti juga menangani pemikiran rosak dan amalan buruk yang wujud dalam masyarakat, dengan tujuan untuk menghapuskannya dan memberikan alternatif kepadanya. Ini memerlukan pengetahuan tentang pemikiran yang rosak, konsep yang salah dan kepercayaan yang palsu yang wujud dalam masyarakat, supaya ia dapat disangkal, kerosakannya didedahkan, serta kepalsuan dan kelemahannya dijelaskan. Adalah tidak sah untuk membuat generalisasi secara berlebihan dengan hanya menyatakan: ‘Kufur (kekafiran) adalah satu Millah (agama)’, walaupun ini benar, sebaliknya adalah perlu untuk membincangkan setiap pemikiran, pendapat atau kepercayaan secara intelektual, dengan menjelaskan kesalahannya dan mendedahkan kelemahannya. Ya, sesungguhnya Kufur adalah satu Millah, ini adalah kebenaran dan realiti yang kukuh kerana Deen tidak boleh dipecah-pecahkan; ia sama ada Islam atau Kufur, dan tiada apa-apa di antara keduanya. Namun isu di sini bukan sekadar menegaskan sesuatu kebenaran, tetapi juga menghapuskan kerosakan, perkara yang salah dan kepalsuan dengan menjelaskannya, serta mendirikan hujah menentangnya melalui dalil dan bukti. Allah (SWT) berfirman dalam Al-Qur'aan Al-Kareem:

The Kutlah must also engage with the corrupt thoughts and bad practises that are present within the society in order to remove them and to present an alternative to them. This requires knowledge of the corrupted thoughts, incorrect concepts and false beliefs that exist in the society so that they can be refuted, their corruption revealed and their falsity and weakness exposed. It is not valid to over generalise in this and merely state: ‘Kufr (disbelief) is one Millah (religion)’ despite this being correct, but rather it is essential to discuss every thought, opinion or belief in an intellectual manner making clear its error and to reveal its flaws. Yes indeed Kufr is one Millah, this is a firmly established truth and reality as the Deen cannot be partitioned, it is either Islaam or it is Kufr and there is nothing in between. However the issue here is not only about affirming a truth but it is rather about removing a corruption, erroneous matter and falsehood by making them clear, establishing argument against them by way of evidence and proof. Allah (swt) says in Al-Qur’aan Al-Kareem:

Kebatilan tidak akan mendekatinya, baik dari depan mahupun dari belakangnya; ia adalah wahyu daripada Tuhan Yang Maha Bijaksana lagi Maha Terpuji (Al-Fussilat 42).

Falsehood cannot approach it from before it or from behind it; [it is] a revelation from a [Lord who is] Wise and Praiseworthy (Al-Fussilaat 42).

Dengan meneliti ayat-ayat Al-Qur'an Al-Karim secara mendalam, kita dapati bahawa ia membincangkan setiap kategori kufur yang wujud, secara menyeluruh dan juga secara terperinci, selain menjawab apa yang didakwa dan diyakini oleh setiap kumpulan. Ayat-ayat yang mulia itu diturunkan untuk membuktikan kebatilan dakwaan dan kepercayaan tersebut. Hujahnya dibina dengan dalil yang pasti, berdasarkan realiti yang hendak ditunjukkan, supaya iman orang yang beriman itu dapat diteguhkan melalui akal dan bukti yang jelas. Al-Qur'an yang mulia tidak mencukupkan dirinya hanya dengan menerangkan akidah Islam dan apa yang terkandung di dalamnya daripada kebenaran dan bukti yang nyata, lalu membiarkan manusia memikirkannya sendiri. Sebaliknya, ia menyerang tepat ke titik sensitif manusia dan menggempur kepercayaan mereka, membongkar dakwaan khayalan mereka, serta menzahirkan kebodohan dan kekerasan kepala mereka. Ayat-ayat itu menyentuh setiap golongan mengikut realiti mereka, dari segi pemikiran dan kepercayaan yang mereka pegang. Oleh itu, orang Musyrikin Arab ditangani mengikut aliran dan haluan pemikiran mereka yang berbeza, serta mereka yang mengikuti jejak mereka dalam hal menyembah berhala. Penyembahan berhala dan kekafiran disanggah tanpa henti, orang yang berpegang kepadanya dicela, dan kelemahan serta ketiadaan penggunaan akal mereka diperjelaskan, supaya mereka dapat menyedari bahawa berhala-berhala itu dan apa yang mereka sembah tidak mampu mendatangkan mudarat mahupun manfaat. Atas sebab inilah mereka digambarkan seperti binatang ternakan, malah lebih sesat daripadanya. Maka Al-Qur'an menyeru mereka dengan cara yang mencabar dan menyentuh tepat ke titik sensitif mereka.

By closely examining the Aayaat of the Qur’aan Al-Kareem we find that it dealt with every existing category of Kufr (disbelief) in a holistic general manner and also in detail, in addition to addressing what every group said or claimed and what they believed in. The Noble Aayaat descended to prove the falsehood of these statements and beliefs. The argument was established with definite evidence, upon the reality that was intended to be demonstrated, so that the belief (Imaan) of those who believed would be established by way of the mind and clear proof. The Noble Qur’aan did not find it sufficient alone to demonstrate the Aqeedah of Islaam and explain what it comprised of in terms of truths and glaring proofs merely for the people to be then left to think about that. Rather it struck at the raw nerves of the people and attacked their beliefs, it dispelled their imaginary claims and made clear their foolishness and stubborn rigidity. The Aayaat addressed each grouping according to their reality in terms of the thoughts and beliefs that they held. Therefore it addressed the Arab Mushrikeen (polytheists) according to their different schools of thought and directions in addition to those who followed in them in respect to worshipping idols. It attacked the worship of idols and paganism relentlessly and reproached those who believed in it whilst making clear the feebleness in regards to this and the lack of using their minds, so that they could perceive that these idols and what they worshipped could not bring any harm or benefit. For this reason they were described as being like cattle and indeed even further astray than cattle. They were therefore addressing in a provocative manner and a way that struck at their raw nerves?

Mereka mempunyai hati yang tidak mereka gunakan untuk memahami, mereka mempunyai mata yang tidak mereka gunakan untuk melihat, dan mereka mempunyai telinga yang tidak mereka gunakan untuk mendengar. Mereka itu seperti binatang ternakan; bahkan mereka lebih sesat. Merekalah orang-orang yang lalai (Al-A'raaf 179).

They have hearts with which they do not understand, they have eyes with which they do not see, and they have ears with which they do not hear. Those are like livestock; rather, they are more astray. It is they who are the heedless (Al-A’araaf 179).

Demikian juga, al-Qur'an membincangkan setiap pemikiran mereka, sama ada ia ditujukan kepada mereka yang menafikan kewujudan Allah, atau mereka yang menjadikan hawa nafsu mereka sebagai tuhan, atau mereka yang menyembah berhala dengan tujuan mendekatkan diri kepada Allah. Al-Qur'an menjelaskan kepada mereka bahawa berhala-berhala telah disembah pada zaman-zaman yang telah berlalu, dan menyebut berhala-berhala yang disembah oleh kaum Ibrahim (عليه السلام), bagaimana baginda memusnahkannya, dan bahawa berhala-berhala itu tidak mempunyai kuasa untuk mempertahankan diri, sebagaimana ia juga menyebut dengan nama berhala-berhala yang disembah oleh kaum Nuh (عليه السلام):

Similarly the Qur’aan discussed every one of their thoughts whether it addressed those who denied the existence of Allah, or those who took their desires as their deity, or those who worshiped idols for the purpose of gaining closeness to Allah. It explained to them that idols had been worshipped in times that had passed by and mentioned the idols worshipped by the people of Ibraheem (as), how he destroyed them and how they did not possess the power to defend themselves, just as it mentioned the idols worshipped by the people of Nuh (as) by name:

Dan mereka berkata: "Jangan sekali-kali kamu meninggalkan tuhan-tuhan kamu, dan jangan sekali-kali kamu meninggalkan Wadd, Suwa', Yaghuth, Ya'uq dan Nasr." (Nuh: 23)

And they said: 'Never leave your gods and never leave Wadd or Suwa' or Yaghuth and Ya'uq and Nasr’ (An-Nuh 23).

Sebagaimana sebahagian berhala Quraisy disebut namanya:

Just as some of the idols of Quraish were mentioned by name:

Adakah kamu telah memikirkan Al-Lat dan Al-'Uzza? Dan Manat, yang ketiga, yang satu lagi itu? (An-Najm 19-20).

So have you then considered al-Lat and al-'Uzza? And Manat, the third - the other one? (An-Najm 19-20).

Selain itu, ia turut membincangkan golongan yang mendakwa diri mereka bersifat ketuhanan, sebagaimana yang dicontohkan dalam dialog antara Ibrahim (as) dengan Namrud, atau perbincangan Musa (as) dengan Firaun:

In addition it discussed those who believed that they were divine or Godly as demonstrated in the example of the dialogue that took place between Ibraheem (as) and Nimrood or the discussion of Musaa (as) with Fir’awn:

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) says:

Tidakkah engkau memerhatikan orang yang berhujah dengan Ibrahim tentang Tuhannya, kerana Allah telah memberinya kerajaan? Ketika Ibrahim berkata, "Tuhanku ialah yang menghidupkan dan mematikan," dia berkata, "Akulah yang menghidupkan dan mematikan." Ibrahim berkata, "Sesungguhnya Allah membawa terbit matahari dari timur, maka bawalah ia terbit dari barat." Maka tercenganglah orang kafir itu, dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim.

Have you not considered the one who argued with Abraham about his Lord [merely] because Allah had given him kingship? When Abraham said, "My Lord is the one who gives life and causes death," he said, "I give life and cause death." Abraham said, "Indeed, Allah brings up the sun from the east, so bring it up from the west." So the disbeliever was overwhelmed [by astonishment], and Allah does not guide the wrongdoing people (Al-Baqarah 258).

Oleh itu, dapat diperhatikan bahawa Al-Qur'an Al-Karim tidak menghadkan seruannya kepada satu golongan sambil mengabaikan golongan lain, dan ia tidak mengumpulkan mereka semua bersama-sama sebagaimana ia tidak merasakan cukup sekadar menjelaskan pemikirannya, akidahnya dan apa yang dikehendakinya daripada manusia. Begitu juga, Al-Qur'an tidak menghadkan dirinya kepada menyerang agama-agama dan kepercayaan-kepercayaan, bahkan ia melangkaui perkara itu untuk membicarakan apa yang mereka katakan, apa yang mereka lakukan dan hubungan-hubungan yang mengatur kehidupan mereka. Maka pada masa agama-agama itu diserang, ia turut menyerang perbuatan dan sifat-sifat mereka, yang dapat ditunjukkan melalui satu surah pendek sahaja yang merangkumi semua ini:

Therefore it can be noticed that the Qur’aan Al-Kareem did not restrict its address to one group whilst ignoring others and it did not group them altogether just as it did not find it enough to merely explain its thought, Aqeedah and what it wants from the people. Similarly the Qur’aan did not restrict itself to attacking religions and beliefs but went beyond this to address what they were saying, what they were doing and the relationships that regulated their lives. So in the time in which the religions were being attacked it also attacked their actions and characteristics which can be demonstrated in just one short Surah that encompasses all of this:

Ini seperti ketika Allah (SWT) berfirman:

This is like when Allah (swt) stated:

Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Tahukah engkau orang yang mendustakan hari pembalasan?

In the Name of Allah Ar-Rahmaan Ar-Raheem Have you seen the one who denies the Recompense?

Kerana dialah yang menghalau anak yatim.

For that is the one who drives away the orphan.

Dan tidak menganjurkan memberi makan kepada orang miskin.

And does not urge the feeding of the poor.

Maka celakalah orang-orang yang solat.

So woe to those who pray.

Mereka yang lalai dalam solat mereka.

Those who are heedless in their prayer.

Mereka yang berpura-pura dengan amalan mereka.

Those who make a show of their deeds.

Dan enggan memberikan bantuan kecil sekalipun (Surah Al-Ma'un).

And withhold any small assistance (Surah Al-Ma’oon).

Dan apabila Dia (swt) berfirman:

And when He (swt) says:

Celakalah bagi orang-orang yang curang (dalam menakar dan menimbang).

Woe to those who give less [than due].

Orang yang apabila mereka menerima sukatan daripada orang lain, mereka mengambil sukatan yang penuh.

Who when they take a measure from the people they take their full measure.

Tetapi apabila mereka menyukat atau menimbang untuk orang lain, mereka mengurangkannya.

But if they give by measure or weigh out to them, they give less (than due).

Adakah mereka tidak berfikir bahawa mereka akan dibangkitkan semula?

Do they not think that they will be resurrected?

Kepada hari yang besar (Al-Muthaffifin).

To a mighty day (Al-Mutaffifeen).

Dan kita semua hendaklah membaca daripada Al-Quran yang mulia supaya kita dapat merenungi ayat-ayat dan surah-surah yang diturunkan di Makkah, dan bagaimana ia menyeru masyarakat, serta apa yang terkandung di dalamnya tentang akidah, norma dan amalan yang wujud di kalangan orang-orang musyrik Arab. Selain itu, cara ia menarik perhatian dan memfokuskan manusia kepada akidah Islam yang berasaskan hujah dan bukti yang jelas. Ia datang membuktikan bahawa Allah (SWT) ialah Al-Khaaliq (Pencipta) segala sesuatu, bahawa Dia (SWT) yang menurunkan Al-Quran, dan bahawa Dia yang tiada Ilaah selain-Nya telah mengutus Rasul-Nya ﷺ dengan petunjuk dan agama yang benar, supaya ia mengatasi setiap agama lain walaupun dibenci oleh orang-orang kafir, dan ia datang dengan bukti yang tidak meninggalkan sebarang persoalan atau keraguan mengenai Hari Kiamat.

And we should all read from the Noble Qur’aan so that we can ponder over the Aayaat and Suwar that were revealed in Makkah and how they addressed the society and what it contained of beliefs, norms and actions that existed amongst the Arab Mushrikeen. This is in addition to the manner it grabs the attention and the focus towards the Aqeedah of Islaam based upon clear argument and proof. It came proving that Allah (swt) is the Khaaliq (creator) of everything, that He (swt) caused the Qur’aan to descend, that He whom there is no Ilaaha other than Him sent His Messenger (saw) with the guidance and the Deen of truth, so that it prevails over every other Deen in spite of the wishes of the disbeliefs, and it came with proof leaving no question or doubt, in regards to the Day of Judgement.

Marilah kita juga merenungkan bagaimana Ayat-ayat dan Surah-surah membahas satu lagi golongan dari kalangan orang-orang kafir berkenaan Ahl ul-Kitaab (golongan pemilik kitab). Apabila diperlukan, ia akan membahas mereka bersama-sama dengan kaum Musyrikin Arab.

Let us now also reflect upon how the Aayaat and the Suwar dealt with another category from amongst the disbelievers in respect to the Ahl ul-Kitaab (people of the book). When it was required it would address them together along with the Arab Mushrikeen.

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) says:

Mereka yang kafir daripada kalangan Ahli Kitab dan golongan musyrik tidak akan berpisah (daripada kekafiran mereka) sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata.

Those who disbelieved among the People of the Scripture and the polytheists were not to be parted [from disbelief] until there came to them clear evidence.

Seorang utusan daripada Allah yang membacakan lembaran-lembaran suci (Al-Bayyinah 1-2).

A messenger from Allah reciting purified scriptures (Al-Bayyinah 1-2).

Dan firman-Nya (swt):

And His speech (swt):

Dan Kami tidak menjadikan penjaga Neraka itu melainkan malaikat. Dan Kami tidak menjadikan bilangan mereka melainkan sebagai ujian bagi orang-orang yang kafir, supaya orang-orang yang diberi Kitab menjadi yakin dan orang-orang yang beriman bertambah imannya, dan supaya orang-orang yang diberi Kitab dan orang-orang yang beriman tidak ragu-ragu, dan supaya orang-orang yang di dalam hatinya terdapat penyakit dan orang-orang kafir berkata, "Apakah yang Allah maksudkan dengan perumpamaan ini?" Demikianlah Allah membiarkan sesat siapa yang Dia kehendaki dan memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki. Dan tidak ada yang mengetahui tentara Tuhanmu melainkan Dia. Dan peringatan tentang Neraka itu tidak lain hanyalah peringatan bagi manusia (Al-Mudaththir 31).

And We have not made the keepers of the Fire except angels. And We have not made their number except as a trial for those who disbelieve - that those who were given the Scripture will be convinced and those who have believed will increase in faith and those who were given the Scripture and the believers will not doubt and that those in whose hearts is hypocrisy and the disbelievers will say, "What does Allah intend by this as an example?" Thus does Allah leave astray whom He wills and guides whom He wills. And none knows the soldiers of your Lord except Him. And mention of the Fire is not but a reminder to humanity (Al-Mudaththir 31).

Al-Qur'an juga menyeru Ahl al-Kitab secara kolektif:

The Qur’aan also addresses the Ahl-ul-Kitaab collectively:

Katakanlah: "Wahai Ahli Kitab, marilah kepada suatu kalimah (ketetapan) yang bersamaan antara kami dan kamu, bahawa kita tidak menyembah melainkan Allah dan kita tidak mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun, dan sebahagian kita tidak menjadikan sebahagian yang lain sebagai tuhan selain Allah." Jika mereka berpaling, maka katakanlah, "Saksikanlah bahawa kami adalah orang-orang Islam [yang berserah diri kepada-Nya]." (Surah Ali 'Imran).

Say: O People of the Scripture, come to a word that is equitable between us and you - that we will not worship except Allah and not associate anything with Him and not take one another as lords instead of Allah. But if they turn away, then say, "Bear witness that we are Muslims [submitting to Him]. (Aali ‘Imraan).

Ia juga membahas setiap kumpulan itu dengan perincian tertentu dan dalil-dalil yang kukuh yang membatalkan kepalsuan apa yang dikatakan atau didakwa oleh salah satu atau sebahagian daripada kumpulan-kumpulan tersebut. Ia membincangkan Banu Isra'eel dan menyeru mereka dengan gelaran ‘Yaa Bani Isra’eel’ apabila perkara itu berkaitan dengan dakwaan dan isu-isu yang berhubung dengan kaum Yahudi. Ia menyentuh akidah, perbuatan, ucapan mereka, apa yang mereka cipta dalam agama mereka, apa yang mereka ubah dalam kitab-kitab mereka, serta para Anbiyaa' Allah yang mereka bunuh secara zalim dan memusuhi mereka, di samping tuntutan-tuntutan yang mereka kemukakan dan bagaimana mereka diuji. Mereka disebut sehingga dua puluh tujuh Surah al-Quran yang menyinggung mereka dalam pelbagai konteks dan realiti yang berbeza.

And it also addresses each one with a specific discussion and established evidence upon the falsehood of what one or the other of these groups said or claimed. It discusses Banu Isra’eel and addresses them with this title ‘Yaa Bani Isra’eel’ when the matter is connected to the claims and issues related to the Jews. It addresses their beliefs, actions, statements, what they invented to their Deen, what they changed in their books, the Anbiyaa’ of Allah that they killed in transgression and hostility against them, in addition to what they would demand from them and how they were tested. They were mentioned to the point that twenty-seven Suwar (Surahs) made mention to them in a host of different contexts and realities.

Dan ketika Al-Quran Al-Karim secara khusus menujukan seruannya kepada orang-orang Kristian, Al-Quran juga menyebut apa yang mereka ada-adakan dan reka-reka dalam agama mereka serta perubahan yang mereka buat terhadap kepercayaan mereka. Al-Quran menyentuh pelbagai pernyataan mereka mengenai kepercayaan mereka tentang Allah (SWT) dan 'Isa (AS).

And when the Qur’aan Al-Kareem addressed the Christians specifically, then it also mentioned what they invented and fabricated in their Deen and the changes that they made to their beliefs. It addressed their different statements in regards to their beliefs about Allah (swt) and ‘Isa (as):

Sesungguhnya Allah adalah yang ketiga daripada tiga (Al-Ma'idah 73).

Verily Allah is the third of three (Al-Ma’idah 73).

Sesungguhnya Allah adalah Al-Masih putera Maryam (Al-Ma'idah 17).

Verily Allah is the Messiah son of Maryam (Al-Maa’idah 17).

Atau mereka yang menyatakan bahawa Al-Masih (‘Isa (as)) adalah anak Allah. Ayat-ayat tersebut oleh itu mengingatkan mereka tentang apa yang dibawa baginda (as) kepada mereka, supaya hujah dan dalil ditegakkan ke atas mereka. Ia menceritakan kepada mereka kisah kelahiran ‘Isa (as) dalam Surah Maryam dan Surah Aali ‘Imran, bersama kisah Zakariyya, Yahya dan Maryam secara terperinci, sehingga tiada seorang pun dapat mengetahuinya kecuali orang yang menyaksikan peristiwa-peristiwa ini, sedangkan kebanyakan, jika tidak keseluruhan, orang Arab langsung tidak mengetahuinya.

Or those who stated that Al-Maseeh (‘Isa (as)) was the son of Allah. The Aayaat therefore reminded them of what he (as) came to them with, so that the proof and argument was established against them. It narrated to them the story of the birth of ‘Isa (as) in Surah Maryam and Surah Aali ‘Imraan along with the stories of Zakariyaa, Yahyah and Maryam in absolute detail that none could know them except the one who witnessed these events, whilst most if not all of the Arabs were completely ignorant of them.

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) said:

Ini adalah sebahagian daripada berita-berita ghaib yang Kami wahyukan kepadamu. Engkau tidak mengetahuinya, begitu juga kaummu (Hud 49).

These are the news of the unseen we have divinely revealed to you. You did not know of them, neither you nor your people (Hud 49).

Ia menyebutkan kenyataan orang-orang Yahudi berkenaan 'Isa (as) anak Maryam (as), dan menyebutkan apa yang dikatakan orang Yahudi tentang orang Kristian serta apa yang dikatakan orang Kristian tentang orang Yahudi:

It mentioned the statements of the Jews in respect to ‘Isa (as) the son of Maryam (as) and mentioned what the Jews said about the Christians and what the Christians said about the Jews:

Dan orang-orang Yahudi berkata: "Orang-orang Nasrani itu tidak berpegang kepada sesuatu apa pun", dan orang-orang Nasrani berkata: "Orang-orang Yahudi itu tidak berpegang kepada sesuatu apa pun."

And the Jews said: ‘The Christians are not upon anything’ and the Christians said: ‘The Jews are not upon anything’ (Al-Baqarah 113).

Ia tidak meninggalkan sesuatu pun kecuali menjelaskannya kepada mereka, membantah hujah-hujah mereka, menepis dakwaan-dakwaan khayalan mereka, kemudian menujukan seruan kepada setiap daripada mereka satu demi satu sambil menyedarkan mereka bahawa Muhammad ﷺ telah menyebut setiap daripada mereka dalam Kitaab.

So it did not leave a matter except that it made it evident to them, refuted their arguments, dispelled their imaginary claims and then addressed each of them in turn making them aware that Muhammad (saw) had mentioned each of them in the Kitaab:

Muhammad ﷺ ialah Rasul Allah, dan mereka yang bersama-sama dengannya bersikap keras terhadap golongan kafir, dan berkasih sayang sesama sendiri. Engkau melihat mereka rukuk dan sujud [dalam solat], mencari kurniaan daripada Allah dan keredaan-Nya. Tanda mereka ada pada wajah mereka daripada kesan sujud. Itulah sifat mereka dalam Taurat. Dan sifat mereka dalam Injil ialah seperti tanaman yang mengeluarkan tunasnya dan menguatkannya, maka ia menjadi tebal dan berdiri tegak di atas batangnya, menggembirakan para penanamnya, supaya dengan mereka Allah membangkitkan kemarahan golongan kafir (Al-Fath 29).

Muhammad is the Messenger of Allah and those who are with him are severe against the disbelievers, merciful among themselves. You see them bowing and prostrating [in prayer], seeking bounty from Allah and [His] pleasure. Their mark is on their faces from the trace of prostration. That is their description in the Torah. And their description in the Gospel is as a plant which produces its offshoots and strengthens them so they grow firm and stand upon their stalks, delighting the planters - so that Allah may enrage by them the disbelievers (Al-Fath 29).

Al-Quran tidak berhenti pada apa yang hadir di antara mereka, sebaliknya ia melangkah lebih jauh untuk membicarakan apa yang berlaku di antara mereka, iaitu perbincangan yang mereka adakan, kenyataan yang mereka lontarkan, tindakan yang mereka lakukan, dan komplot yang mereka rancang.

The Qur’aan did not stop at what was present amongst them but rather went beyond that to address what took place between them in terms of the discussions they had, the statements they were making, the actions they were undertaking and the conspiracies that they were hatching.

Apabila orang Yahudi membuat dakwaan palsu bahawa Ibrahim adalah seorang Yahudi dan orang Kristian mendakwa bahawa beliau (as) adalah seorang Kristian, kepalsuan dakwaan mereka itu terbongkar dalam satu ayat yang ringkas:

When the Jews made the false claim that Ibraheem was Jewish and the Christians claimed that he (as) was a Christian, the falsity of what they were claiming was exposed in a short sentence:

Ibrahim bukanlah seorang Yahudi dan bukan juga seorang Nasrani, sebaliknya beliau adalah seorang Muslim yang Hanif, dan beliau bukanlah termasuk golongan musyrikin (Ali 'Imran: 67).

Ibraheem was not a Jew and he was not a Christian but rather he was a Muslim Haneef and he was not of the polytheists (Aali ‘Imraan 67).

Dan Allah (SWT) juga berfirman:

And Allah (swt) also said:

Wahai Ahli Kitab, mengapa kamu berbantah tentang Ibrahim, padahal Taurat dan Injil tidak diturunkan melainkan selepas dia? Tidakkah kamu mahu berfikir?

O people of the Book why do you argue in regards to Ibraheem whilst the Taurah and the Injeel were not revealed except after him. Will you not then reason?

Ini bermakna bahawa agama orang Yahudi dan Nasrani datang selepas Ibrahim (as), dan bagaimana mungkin orang yang datang lebih dahulu mengikuti mereka yang datang kemudian daripadanya? Oleh itu, ayat tersebut menolak hujah mereka, yang merupakan puncak kebodohan.

This means that the religion of the Jews and the Christians came after Ibraheem (as) and how can it be possible for the one who came before to follow those who came after him. Therefore the Aayah repudiated their argument which represented the heights of foolishness.

Ayat-ayat tersebut juga menyebut apa yang mereka lakukan dari segi membunuh para Nabi, memakan Riba (Riba) dan Suht (sumber-sumber yang haram), yang mana mereka telah dilarang daripadanya. Ia juga mendedahkan komplot-komplot mereka terhadap orang Islam. Ini seperti ketika mereka berkata kepada sekumpulan daripada kalangan mereka bahawa mereka hendaklah menjadi orang beriman kepada Islam pada awal hari dan kemudian menjadi kafir pada akhir hari, dalam usaha untuk menimbulkan keraguan di kalangan orang Islam berkenaan kebenaran kenabian Muhammad ﷺ, selain mendedahkan komplot-komplot lain yang mereka rancang.

The Aayaat also mentioned what they had done in terms of killing the Anbiyaa’ (Prophets), eating Ribaa (Usury) and Suht (Haraam sources), which they had been forbidden from. It also exposed their conspiracies against the Muslims. This is like the time when they said to a group from amongst them that they should become believers in Islaam at the beginning of the day and then become disbelievers at the end of the day, in an attempt to create doubt amongst the Muslims in relation to the truthfulness of the Prophethood of Muhammad (saw), in addition to exposing other conspiracies that they hatched.

Dan apabila sebuah kumpulan atau golongan baharu muncul, yang sebelum ini tidak wujud dalam masyarakat, Al-Qur'an menangani mereka dengan cara mendedahkan dan menjelaskan apa yang tersembunyi di dalam hati mereka. Maka mereka dikhususkan dalam surah yang dinamakan sempena mereka: 'Al-Munaafiqoon'. Mereka disebut, sifat-sifat mereka diterangkan dan apa yang mereka sembunyikan di dalam diri mereka didedahkan di beberapa tempat dan surah-surah dalam Al-Qur'an Al-Kareem. Contohnya, pada permulaan Surah Al-Baqarah, orang-orang beriman disebut dalam empat ayat, orang-orang kafir disebut dalam dua ayat, manakala Al-Munaafiqoon (orang-orang munafik) disebut dalam tiga belas ayat. Ia juga menyebut tentang pembinaan mereka terhadap Masjid Ad-Dhiraar (Mudarat) dan apa yang mereka rancangkan dengannya, yang menyebabkan Rasulullah ﷺ membakarnya. Walaupun sekiranya seorang daripada mereka mengucapkan sesuatu perkataan, Allah (SWT) akan mendedahkannya, seperti firman Allah (SWT):

And when a new group or category came into being, which had previously not been present within the society, it addressed them by way of revealing and explaining what lay inside of their hearts. So they were singled out in the Surah named after them: ‘Al-Munaafiqoon’. They were mentioned, their characteristics were described and what they concealed within themselves was disclosed in a number of different places and Suwar of the Qur’aan Al-Kareem. So in the beginning of Surah Al-Baqarah for example the believers were mentioned in four Aayaat, the disbelievers were mentioned in two whilst the Munaafiqoon (hypocrites) were mentioned in thirteen Aayaat. It also mentioned their building of Masjid Ad-Daraar (Harm) and what they had conspired to do with it which led to the Messenger (saw) burning it down. Even if one of them was to utter some words Allah (swt) would expose that like the statement of Allah (swt):

Dan di antara mereka ada yang berkata, "Izinkanlah aku (tidak ikut berperang) dan janganlah engkau mengujiku." Ketahuilah, mereka sesungguhnya telah jatuh ke dalam fitnah. Dan sesungguhnya neraka Jahannam benar-benar meliputi orang-orang kafir. (At-Taubah 49).

And among them is he who says, "Permit me [to remain at home] and do not put me to trial." Unquestionably, into trial they have fallen. And indeed, Hell will encompass the disbelievers. (At-Taubah 49).

Atau firman-Nya (swt):

Or His statement (swt):

Tidakkah engkau perhatikan orang-orang yang telah dilarang daripada berbisik-bisik, kemudian mereka kembali kepada apa yang telah dilarang itu dan bercakap bisik-bisik sesama mereka tentang dosa, permusuhan, dan kederhakaan terhadap Rasul? Dan apabila mereka datang kepadamu, mereka memberi salam kepadamu dengan ucapan yang Allah tidak memberi salam dengannya, dan mereka berkata sesama sendiri, "Mengapakah Allah tidak menyeksa kami disebabkan apa yang kami katakan?" Cukuplah bagi mereka Neraka Jahannam, yang mereka akan masuk dan membakar di dalamnya, dan itulah seburuk-buruk tempat kembali. (Al-Mujaadalah 8).

Have you not considered those who were forbidden from private conversation, then they return to that which they were forbidden and converse among themselves about sin and aggression and disobedience to the Messenger? And when they come to you, they greet you with that [word] by which Allah does not greet you and say among themselves, "Why does Allah not punish us for what we say?" Sufficient for them is Hell, which they will [enter to] burn, and wretched is the destination. (Al-Mujaadalah 8).

Ini adalah antara banyak perkara yang dibicarakan oleh Al-Qur'an Al-Karim, seperti kisah-kisah yang memberikan semangat dan kekuatan kepada Rasulullah ﷺ dan orang-orang beriman ketika ia menyebut perjalanan para Nabi terdahulu dan apa yang mereka hadapi di sepanjang jalan dakwah mereka.

This is amongst many other matters addressed by the Qur’aan Al-Kareem, like those which gave encouragement and strength to the Messenger of Allah (saw) and the believers when they mentioned the journeys of the previous Prophets and what they encountered on their Da’wah paths.

Berdasarkan ringkasan ringkas di atas, maka menjadi wajib ke atas mana-mana kumpulan yang mendakwa sedang berusaha untuk menghidupkan semula Ummah dan meninggikan kedudukannya, untuk mengikuti jalan yang sama yang telah dilalui oleh Rasulullah ﷺ, dan memulakan perjuangan intelektual dengan segala pemikiran yang bercanggah yang wujud dalam masyarakat. Ini tidak akan mungkin dilaksanakan melainkan mereka memiliki pengetahuan dan kefahaman yang lengkap mengenai pemikiran dan kepercayaan tersebut, supaya mereka mampu membuktikan kebatilan dan kerosakan pendapat-pendapat itu. Dan tidak memadai sekadar membentangkan apa yang mereka pegang dan bawa, kerana ini bertentangan dengan manhaj Rasulullah ﷺ dan metodologi Al-Qur'an dalam melibatkan diri dalam perjuangan intelektual, serta membalas hujah dengan bukti dan dalil.

Based on this short summary above, it follows that it is obligatory upon any group that claims to be working to revive the Ummah and elevate its status, to proceed along the same path that the Messenger (saw) trod and to launch into an intellectual struggle with all the conflicting thoughts existing in the society. This would not be possible at all unless they possessed complete knowledge and understanding of these thoughts and beliefs, so that they are capable of proving their falsehood and corruption of the opinions. And it is not enough to merely present what they hold and carry because this is contradictory to the method of the Messenger of Allah (saw) and the methodology of the Qur’aan of engaging in the intellectual struggle and by countering arguments with proof and evidence.

Al-Qur'an telah diturunkan kepada Rasulullah (saw) secara beransur-ansur dalam tempoh dua puluh tiga tahun. Ia tidak diturunkan sekaligus, tetapi mengikut keadaan, realiti dan kondisi yang berlaku. Berdasarkan hal ini, setiap kumpulan yang berusaha menghidupkan semula Ummah wajib hidup bersama peristiwa, realiti dan kondisi tersebut, agar mampu memberikan pandangan Islam bagi setiap isu, kejadian atau keadaan. Mengikuti dan menjejaki realiti serta peristiwa memerlukan pengetahuan dan pemahaman tentang realiti atau kejadian tersebut dengan cara yang membolehkan seseorang itu meliputi apa yang terkandung di dalamnya, daripada segi keadaan, kondisi dan apa yang berkaitan dengannya dari segi sebab dan musabab, supaya pandangan atau hukumannya tepat atau hampir tepat. Ini menuntut pengetahuan tentang masyarakat kita terlebih dahulu, dan kemudian pengetahuan tentang kuasa-kuasa yang terlibat dalam perjuangan di dalamnya, termasuk negara-negara yang bersaing untuk menguasai sumbernya dan memperluaskan kawalan serta pengaruh mereka ke atasnya. Kita mempunyai bukti kukuh dalam kisah Abu Bakar (ra) ketika beliau bertaruh dengan orang-orang kafir Quraisy mengenai hasil peperangan yang sedang berlaku antara Rom dan Parsi, di samping apa yang disebut oleh Al-Qur'an berhubung perkara itu, mengenai kewajipan menjejaki realiti dan peristiwa. Jelas bahawa Rasulullah (saw) dan para sahabat yang bersama baginda mewakili sebuah kutlah (blok) politik yang sedar akan realitinya dan mengetahui masyarakatnya, sebagaimana baginda sedar akan segala yang mengelilinginya. Maka di sini kita dapati Abu Bakar (ra) bertaruh dalam perkara ketenteraan dan politik, berkaitan dua kuasa negara paling berkuasa di dunia ketika itu, Parsi dan Rom, satu dialog yang disokong oleh firman Allah (swt):

The Qur’aan was revealed and descended upon our Messenger (saw) in parts over a period that lasted twenty-three years. It was not revealed in one go but rather in accordance to circumstances, realities and conditions. Based on this it is obligatory upon any group that works to revive the Ummah to live with the events, realities and conditions so that it is capable of providing the Islamic opinion for every issue, incident or condition. Following and pursuing the realities and events necessitates knowledge and understanding of the reality or incident in a manner that enables the person to encompass what it includes of circumstances, conditions and what is related to it terms of reasons and causes in order for his opinion or judgement to be correct or close to correct. This demands a knowledge of our society firstly and then knowledge about the forces that are involved in the struggle within it, including the states that are competing for its resources and to spread their control and influence over it. We have strong evidence in the story of Abu Bakr (ra) when he wagered the disbelievers of Quraish in regards to the results of the war that was waging between the Romans and Persians in addition to what the Qur’aan mentioned in relation to that, in regards to the obligation of pursuing the realities and events. It is evident that the Messenger of Allah (saw) and those with him represented a political Kutlah (bloc) which was aware of its reality and knowledgeable of its society, just as it was aware of all that surrounded it. So here we have Abu Bakr (ra) wagering upon a military and political matter and in relation to the two most powerful States in the world at that time, the Persians and Romans, a dialogue that was supported by the statement of Allah (swt):

Alif, Lam, Meem.

Alif, Lam, Meem.

Bangsa Rom telah dikalahkan.

The Romans have been defeated.

Di tanah yang paling dekat. Tetapi mereka, setelah kekalahan mereka, akan bangkit (meraih kemenangan).

In the nearest land. But they, after their defeat, will overcome (be victorious).

Dalam tempoh tiga hingga sembilan tahun. Bagi Allah lah urusan sebelum dan sesudahnya. Dan pada hari itu orang-orang beriman akan bergembira.

Within three to nine years. To Allah belongs the command before and after. And that day the believers will rejoice.

Dengan pertolongan Allah. Dia memberi kemenangan kepada sesiapa yang Dia kehendaki, dan Dialah Yang Maha Perkasa, Maha Penyayang.

With the victory of Allah. He gives victory to whom He wills, and He is the Exalted in Might, the Merciful.

(Ar-Rum 1-5).

(Ar-Rum 1-5).

Dari sudut dalaman pula, betapa jelasnya kenyataan terdedah apabila para kafir Makkah berkumpul untuk berbincang dan merancang sesama mereka, serta merangka pelan-pelan praktikal, sedangkan Allah (SWT) sentiasa memerhati setiap gerak-geri dan kata-kata mereka. Perkara ini jelas apabila para pembesar Makkah berhimpun di Dar un-Nadwah dan bermesyuarat sesama sendiri mengenai Rasulullah ﷺ dan dakwahnya. Mereka membincangkan apa yang patut mereka katakan tentangnya kepada orang ramai, dan bagaimana mereka harus memberi respons serta jawapan kepada delegasi dan pengunjung Arab di pasar, iaitu pasar ‘Ukaazh. Mesyuarat itu dipimpin oleh Al-Waleed bin Al-Mugheerah, Sayyid (Tuan) Bani Makhzum yang juga dikenali sebagai Sayyid Makkah. Maka mereka berkata: “Wahai Abu-l-Waleed, apakah yang patut kita katakan kepada orang ramai?” Dia menjawab: “Kemukakanlah cadangan kamu supaya aku dapat mendengarnya.” Maka mereka mula mengemukakan pendapat masing-masing, dan Al-Waleed menolak setiap satunya kerana ia tidak sesuai dengan realiti. Apabila cadangan mereka sudah habis, mereka berkata: “Kalau begitu, engkaulah yang beritahu kami.” Lalu dia mengerutkan kening, mula menggaru kepala dan memerah otaknya sambil berjalan ke sana sini di ruang tempat mesyuarat itu, sehingga dia sampai kepada kata-kata tipunya. Dia berkata bahawa mereka akan mengatakan bahawa Muhammad ﷺ itu adalah Saahir Bayyaan (ahli sihir atau tukang sihir kata-kata), dan bahawa dengan ucapannya seseorang itu terpisah daripada kaumnya dan keluarganya.

As for the internal situation, then how greatly was the reality exposed when the disbelievers of Makkah gathered to discuss and scheme amongst themselves and to draw out practical plans, whilst Allah (swt) was monitoring every move and statement they made. This was highlighted when the chiefs of Makkah gathered in Dar un-Nadwah and consulted one another in regards to the Messenger of Allah (saw) and his Da’wah. They discussed the issue of what they should say about him to the people and how they should respond and provide answers to the Arab delegations and visitors in the marketplace, the market of ‘Ukaazh. The meeting was led by Al-Waleed Bin Al-Mugheerah the Sayyid (Master) of Bani Makhzoum who was also known as the Sayyid of Makkah. So they said: ‘O Abu-l-Waleed what should we say to the people?’ He replied: ‘Make your suggestions so that I can hear them’. So they began to suggest their opinions and Al-Waleed would reject them because they did not fit the reality. When they had run out of suggestions they then said: ‘You tell us then’. So he brought his eyebrows together and he began to scratch his head and pick his brain whilst walking back and forth across the space of the gathering place until he arrived at his words of deception. So he said that we will say that he is Saahir Bayyaan (A sorcerer or magician of words) and that by his speech a person is separated from his people and family.

Sebaik sahaja perkara ini berlaku di sebalik pintu tertutup, wahyu turun memaklumkan kepada Rasulullah ﷺ tentang rancangan jahat mereka. Maka ayat-ayat al-Qur'an diturunkan untuk mendedahkan komplot mereka serta apa yang berlaku di antara mereka dengan penjelasan yang amat terperinci.

As soon as this had taken place behind doors the revelation descended informing the Messenger of Allah (saw) of their scheming. So the Aayaat of the Qur’aan were revealed exposing their conspiracy and what had taken place amongst them in amazing detail.

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) said:

Tinggalkan aku bersama yang telah aku ciptakan itu sahaja.

Leave Me with the one I created alone.

Dan kepada siapa Aku kurniakan harta yang melimpah.

And to whom I granted extensive wealth.

Dan kanak-kanak yang hadir [bersamanya].

And children present [with him].

Dan bentangkan segala sesuatu di hadapannya, dengan memudahkan urusannya.

And spread out [everything] before him, easing [his life].

Maka beliau menginginkan agar saya menambah lagi.

Then he desires that I should add more.

Tidak! Sesungguhnya dia adalah orang yang keras kepala terhadap ayat-ayat Kami.

No! Indeed, he has been toward Our verses obstinate.

Aku akan menimpakannya dengan azab yang berat.

I will cover him with arduous torment.

Sesungguhnya, dia berfikir dan menimbang-nimbangkan.

Indeed, he thought and deliberated.

Semoga dia dibinasakan kerana cara dia membuat pertimbangan.

So may he be destroyed [for] how he deliberated.

Kemudian (sekali lagi) celakalah dia kerana cara dia merancang.

Then (again) may he be destroyed [for] how he deliberated.

Kemudian dia mempertimbangkannya [sekali lagi].

Then he considered [again].

Kemudian dia mengerutkan dahi dan memasamkan muka.

Then he frowned and scowled.

Kemudian dia berpaling dan menyombong diri.

Then he turned back and was arrogant.

Dan berkata: "Ini tidak lain hanyalah sihir yang diada-adakan (daripada orang lain)."

And said: "This is not but magic imitated [from others].

Ini bukan melainkan firman seorang manusia.

This is not but the word of a human being.

Aku akan mencampakkannya ke dalam Saqar (neraka).

I will cast him into Saqar (hellfire).

The user's message is a Qur'an reference, "(Al-Mudaththir 11-26)", which is a citation label. Per the instructions, I translate it faithfully: a surah reference with verse numbers. (Al-Mudaththir 11-26)

(Al-Mudaththir 11-26).

Inilah tahap kesedaran (Wa'iy) yang diperlukan terhadap peristiwa dan realiti, supaya kita mampu memberikan hukum Allah terhadapnya, atau supaya kita mampu menjelaskan kepada Ummah tentang kejadian-kejadian yang berlaku di kalangan mereka, atau konspirasi yang sedang dirancang terhadap mereka, atau halangan-halangan yang diletakkan di hadapan Dakwah, sama ada halangan itu datang daripada anak-anak Ummah sendiri, atau daripada musuh-musuh Ummah melalui tangan anak-anak Ummah, atau secara langsung daripada musuh-musuhnya.

This is the level of Wa’iy (awareness) that is required in relation to the events and realities so that we are able to provide the ruling of Allah upon it or so that we are able to make clear to the Ummah the incidents that are occurring amongst them, or the conspiracies that are being hatched against them, or the obstacles that are being placed in front of the Da’wah, whether these are coming from the sons of the Ummah themselves, or from the enemies of the Ummah through the hands of the sons of the Ummah or directly from her enemies.

Kita telah menyatakan bahawa masyarakat terdiri daripada dua unsur, iaitu ‘Urf ‘Aamm (adat umum awam) dan sistem. Sebagaimana menjadi kewajipan bagi Kutlah (blok parti) untuk berhadapan dan menangani pemikiran-pemikiran rosak serta peristiwa-peristiwa yang berlaku, bagi menjelaskan kerosakannya dan mendedahkan kepalsuannya, serta menjauhkannya daripada kehidupan rakyat dan cara fikir mereka, ia juga wajib berusaha menjana pemikirannya di dalam masyarakat untuk membentuk pendapat umum terhadapnya dan membina adat umum awam (‘Urf ‘Aamm) selaras dengan apa yang dituntut oleh pemikiran tersebut. Inilah yang perlu diberi perhatian, sebagaimana ia perlu berhadapan dengan unsur kedua daripada komponen masyarakat, iaitu sistem atau rejim yang sedia ada yang mengawal dan mengatur hubungan antara rakyat serta bertanggungjawab menguruskan hal ehwal mereka. Adalah wajib untuk mendedahkan dan menyingkap kerosakannya serta kepalsuan penyelesaian dan rawatannya, pengurusan buruknya terhadap hal ehwal rakyat, dan percanggahan serta pertentangannya terhadap Aqidah mereka dan hukum-hukum yang berkaitan dengannya. Asas-asas yang menjadi tapak rejim dan sistem tersebut perlu dirobohkan, sambil membentangkan alternatif dan menegakkan bukti bagi kebenaran serta ketepatannya. Usaha ini membentangkan garis lurus berhadapan dengan garis bengkok, sehingga rakyat hilang kepercayaan terhadap rejim dan sokongan mereka terhadap pelaksananya ditarik balik.

We have stated that the society is composed of its public general custom (’Urf ‘Aamm) and the system. Just as it is an obligation for the Kutlah (party bloc) to engage and deal with the corrupt thoughts and the prevailing events in order to explain their corruption and reveal their falsehood, and to distance them from the life of the people and their thinking, it must also work to generate its thought within the society to shape a public opinion upon it and to form the public and general custom (‘Urf ‘Aamm) in accordance to what the thought dictates. This is what is has to engage with just as it has to engage with the second pillar from amongst the components of the society, meaning the standing current system or regime that controls and regulates the relationships amongst the people and is responsible for taking care of their affairs. It is obligatory to reveal and expose its corruption and the falsity of its solutions and treatments, its bad caretaking of the people’s affairs and its contravention and opposition to their Aqeedah and the rulings that accompany it. The bases that the regime and system are established upon need to be demolished whilst presenting the alternative and establishing the evidence for its truthfulness and correctness. The work presents the straight line against the crooked until the people lose their confidence in the regime and their support for those who implement it is taken away.

Dari sudut lain, Kutlah wajib memikul tanggungjawab untuk membongkar hakikat agen-agen yang telah dipasang oleh kafir di atas leher manusia bagi melindungi kepentingannya, melaksanakan sistemnya dan menyebarkan budayanya. Ini supaya pengkhianatan mereka terhadap Ummah dapat dibuktikan dan keagenan serta perhambaan mereka kepada musuh dapat ditetapkan. Ini akan membawa kepada Ummah berpisah daripada mereka, dan sesungguhnya ia akan membawa kepada mereka membantu Kutlah untuk menyingkirkan mereka dan mengeluarkan mereka dari kedudukan memerintah. Inilah yang kami maksudkan dengan Al-Kifaah As-Siyaasiy (Perjuangan politik), dan ini adalah bersesuaian dengan Rasulullah ﷺ serta penerapan manhajnya yang telah digunakan oleh Al-Qur'an dalam bidang dan lapangan ini. Pada masa yang sama ketika ia menjelaskan dan menzahirkan kerosakan Nizhaam (sistem), ia juga menjelaskan dan menzahirkan kerosakan para penguasa serta kezaliman mereka. Sebahagian mereka diserang dengan menyebut nama mereka, sebahagian diserang dengan menyebut sifat-sifat mereka, dan sebahagian diserang kerana suatu kenyataan yang mereka ucapkan atau suatu tindakan yang mereka lakukan.

This is one angle and from another angle the Kutlah has to assume the responsibility of exposing the reality of those agents that the Kaafir has established over the necks of the people to protect his interests, implement his system and to spread his culture. This is so that their treachery to their Ummah can be proven and their agency and servitude to their enemy can be established. This would lead to the Ummah separating from them and indeed it would lead to them helping the Kutlah to get rid of them and take them away from the position of ruling. This is what we mean by Al-Kifaah As-Siyaasiy (Political struggle) and this in compliance to the Messenger of Allah (saw) and the application of his method which the Qur’aan utilised in this field and area. At the same time as it was making clear and evident the corruption of the Nizhaam (system) it was also making clear and evident the corruption of the rulers and their tyranny. Some of them were attacked by name, some were attacked by mentioning their characteristics and some were attacked due to a statement they made or an action they undertook.

Allah (SWT) menyebut dengan nama-Nya:

So Allah (swt) mentioned by name:

Binasalah kedua-dua tangan Abu Lahab (bapa saudara Nabi ﷺ), dan binasalah dia! Hartanya dan apa yang dia usahakan tidak akan memberi manfaat kepadanya.

Perish the two hands of Abu Lahab (an uncle of the Prophet), and perish he! His wealth will not benefit him or that which he gained.

Dia akan masuk ke dalam Neraka yang menyala-nyala.

He will [enter to] burn in a Fire of [blazing] flame.

Dan isterinya [juga] - pembawa kayu api.

And his wife [as well] - the carrier of firewood.

Di lehernya ada tali daripada serat yang dipintal.

Around her neck is a rope of [twisted] fiber.

(Al-Masad).

(Al-Masad).

Ini diisytiharkan walaupun dengan kedudukannya dan kedudukan terhormat yang dipegangnya di kalangan Bani Hashim dan Quraisy, dan tidak kurang juga yang dikatakan mengenai Sayyid Bani Makhzum (Al-Waleed bin Al-Mughirah) sebagaimana dinukilkan di atas, bermula dari Ayat 11 dalam Surah Al-Muddaththir:

This was declared in spite of his status and the position of honour he held amongst Bani Haashim and the Quraish and no less was said in regards to the Sayyid of Bani Makhzoum (Al-Waleed Bin AL-Mugheerah) as quoted above, beginning from Aayah 11 in Surah Al-Mudaththir :

Tinggalkan aku bersama yang telah aku ciptakan itu sahaja.

Leave Me with the one I created alone.

Dan kepada siapa Aku kurniakan harta yang melimpah.

And to whom I granted extensive wealth.

Sehingga Ayat 26:

Until Aayah 26:

Aku akan mencampakkannya ke dalam Saqar (neraka).

I will cast him into Saqar (hellfire).

Dan beliau juga disebut dalam Surah Nun (Wal Qalami Wa Maa Yasturoon):

And he is also mentioned in Surah Nun (Wal Qalami Wa Maa Yasturoon):

Kejam, lebih-lebih lagi seorang pengaku palsu yang tidak sah.

Cruel, moreover an illegitimate pretender.

Kerana dia memiliki harta dan anak-anak.

Because he is a possessor of wealth and children.

Apabila ayat-ayat Kami dibacakan kepadanya, dia berkata: "Dongeng-dongeng orang-orang dahulu." Kami akan memberi tanda pada hidungnya.

When Our verses are recited to him, he says: "Legends of the former peoples." We will brand him upon the snout (nose).

(Al-Qalam 13-16).

(Al-Qalam 13-16).

Ia juga merujuk kepada Al-Akhnas bin Shuraiq dalam Surah Al-‘Alaq:

It also referred to Al-Akhnas Bin Shuraiq in Surah Al-‘Alaq:

Tidak! Jika dia tidak berhenti, Kami pasti akan menyeretnya dengan ubun-ubunnya.

No! If he does not desist, We will surely drag him by the forelock.

Ubun-ubun yang berdusta lagi berdosa (Al-‘Alaq 15-16).

A deceitful sinful forelock (Al-‘Alaq 15-16).

Sebagaimana disebut tentang orang lain seperti dalam Surah Al-Qiyaamah:

Just as it referred to others like in Surah Al-Qiyaamah:

Celakalah kamu dan celakalah.

Woe to you and woe.

Sekali lagi celaka bagimu, dan celakalah! (34-35 Al-Qiyaamah).

Then again woe to you and woe! (34-35 Al-Qiyaamah).

Inilah Kifaah As-Siyaasiy (perjuangan politik) yang diwakili dalam menyerang sistem dan rejim serta menjelaskan kerosakannya, menyerang para penguasa dan mendedahkan pengkhianatan mereka, serta menyingkap rancangan dan muslihat tuan-tuan mereka. Perjuangan politik ini adalah salah satu tindakan yang paling penting yang perlu dilaksanakan oleh Kutlah kerana inilah cara yang ditempuh oleh Rasulullah ﷺ dan jalan yang ditunjukkan oleh Tuhan beliau, Jalla Wa ‘Alaa, serta yang diperintahkan kepada kita untuk diikuti apabila Dia (swt) berfirman:

This then is the Kifaah As-Siyaasiy (political struggle) represented in attacking the system and regime and making clear its corruption, attacking the rulers and exposing their treachery and revealing the plans and schemes of their masters. This political struggle is one of the most important actions that the Kutlah has to engage in because it is the way that the Messenger of Allah (saw) proceeded with and the path that his Rabb (Lord) Jalla Wa ‘Alaa guided him to and commanded us to follow when He (swt) said:

Ini adalah jalanku: aku menyeru kepada Allah dengan landasan bukti yang nyata (kesedaran), aku dan orang-orang yang mengikutiku. Maha Suci Allah, dan aku bukanlah termasuk golongan orang-orang musyrik. (Yusuf 108)

Say this is my way, I call to Allah upon clear sight (awareness), I and those who follow me and Subhaanallah and I am not from the Mushrikeen (Yousuf 108).

Oleh itu, jalan yang membawa kepada tercapainya matlamat yang dikehendaki ialah berdakwah kepada Allah dengan basirah (kesedaran dan kefahaman yang jelas), dengan pemikiran yang menjelaskan dan menzahirkan akidah, pemikiran, hukum, sistem dan undang-undangnya dengan nyata dan terang. Ia mesti mempunyai basirah yang jelas pada jalannya, di mana setiap langkahnya diketahui, dan cara melaksanakan pemikiran serta Ahkaamnya turut diketahui. Juga mesti ada basirah (pandangan yang jelas dan kesedaran) terhadap realiti yang sedang diusahakan oleh kumpulan itu untuk diubah, di mana pengetahuan mereka meliputi segala yang terdapat dalam realiti tersebut dari segi akidah, pemikiran dan sistem, di samping apa yang terkandung di dalamnya daripada adat dan tradisi. Ini supaya mereka dapat memahami dan mengetahui cara menghapuskannya daripada masyarakat, dan supaya mereka dapat menanamkan serta mengukuhkan akidah, pemikiran dan hukum pengganti.

Therefore the path that leads to the achievement of the desired objectives is inviting to Allah upon clear sight (awareness) with the thought that makes its beliefs, thoughts, rulings, systems and laws evident and clear. It must possess a clear sight (Baseerah) upon its path where every one of its steps is known and the manner of implementing the thought and its Ahkaam is known. There must also be Baseerah (clear sight and awareness) in regards to the reality that the group is working to change where their knowledge encompasses all that is within this reality in terms of beliefs, thoughts and systems in addition to what it contains of customs and traditions. This is so that they can understand and know how to remove them from the people and so that they can firmly ingrain and implant the alternative beliefs, thoughts and rulings.