Adapun Fikr ul-Mustaneer (pemikiran yang tercerahkan), ia adalah yang paling tinggi kedudukannya dan merupakan pemikiran yang membawa kepada Nahdah (kebangkitan) yang sebenar. Ia adalah pemikiran yang menyingkirkan segala kekaburan, dan ia tidak berpuas hati dengan sekadar mengetahui atau memahami asas-asas perkara dan urusan serta cabang-cabangnya, atau hakikat dan kesannya, atau nas-nas dan maknanya sebagaimana yang berlaku pada pemikiran yang mendalam. Sebaliknya, ia melangkaui semua itu untuk memahami apa yang meliputi perkara-perkara tersebut, apa yang terletak di sekelilingnya dan apa yang berkaitan dengannya.

As for the Fikr ul-Mustaneer (the enlightened thought) it is the most elevated and it is the thought that leads to the true Nahdah (revival). It is the thought that clears away the obscurities and it does not suffice with knowing or understanding the fundamentals of things and matters and their branches, or the reality and its effects, or the texts and their meanings as is the case with the deep thought. Rather it goes beyond all of that to understand that which surrounds the matters, what lies around them and is related to them.

Maka apabila orang yang memiliki pemikiran ini meneliti dan mengkaji sesuatu, dia tidak merasa cukup untuk sampai kepada kesimpulannya hanya dengan mengetahui berat tertentunya atau susunan atomnya, tetapi perlu mengetahui dan memahami keadaan serta syarat-syaratnya. Dengan kata lain, ia berkaitan dengan pengetahuan tentang hukum-hukum yang menguasainya, sifat-sifat khas yang membezakannya, dan apa yang mesti menyertainya, yang tidak dapat ia lepaskan atau tinggalkan kecuali apabila keadaannya berubah dan keadaan serta syarat-syaratnya digantikan dengan yang lain, lalu ia dikuasai oleh hukum-hukum dan sifat-sifat atau ciri-ciri yang lain. Apabila kajian sudah sampai ke tahap kedalaman ini, maka perlu bertanya dan menyoal tentang apa yang berkaitan dengannya, iaitu apa yang menyebabkan benda ini tunduk kepada hukum-hukum tersebut dan berjalan mengikut cara itu sesuai dengan keadaan dan syarat-syaratnya. Ini bermakna menyinari bahagian-bahagian benda itu dan hukum-hukum yang mengawal atau mentadbirnya, serta mengetahui apa yang menjadikannya tunduk kepada hukum-hukum ini. Kerana itulah ia dinamakan pemikiran yang bercahaya, kerana ia tidak meninggalkan satu perkara pun melainkan telah menyinarinya, sedangkan pemikiran mendalam itu tidak mencukupi dan pemikiran cetek yang dangkal itu ditolak. Inilah sifat pemikiran yang bercahaya dan yang membezakannya daripada pemikiran mendalam.

So when the one possessing this thought looks into and examines a thing he does not find it sufficient to arrive at its conclusion by knowing its particular weight or its atom make-up but rather it is necessary to know and understand its circumstances and conditions. In other words it relates to knowledge of the laws that control over it, the specificities that it is distinguished by and that which must by necessity proceed along with it and is not able to escape from it or leave it behind unless its condition changes and its circumstances and conditions are replaced with others and as such is controlled by other laws and specificities or characteristics. When this level of depth is gone into in the study then it is necessary to enquire and question about that which is related to it, meaning that which has made this thing submit to these laws and made it proceed in that way according to these circumstances and conditions. This means shedding light upon the parts of the thing and the laws that control or govern it and to have knowledge of that which has made it submit to these laws. For this reason it has been named the enlightened thought as it has not left a single matter except that it has shed light upon it whilst the deep thought is insufficient and the superficial shallow thought is rejected. This is the nature of the enlightened thought and what distinguishes it from the deep thought.

Ini adalah fikiran-fikiran yang mengawal tingkah laku manusia dan perbuatannya, dan atas dasarnya konsep-konsepnya (Mafaheem) dan kecenderungannya (Mayool) dibentuk dan dibina, dan pandangan hidupnya ditentukan olehnya, dan melaluinya dia mengetahui dan memahami makna kewujudannya dalam kehidupan. Adakah pemikiran inilah yang menentukan kedudukan dan martabatnya di kalangan manusia? Adakah dia menerima dan memilih untuk merendahkan pemikirannya dengan tahap kefahaman yang rendah? Adakah dia puas dengan berfikir secara cetek dan berpandangan jauh yang pendek? Adakah dia menyelami kedalaman sambil meninggalkan seribu persoalan, dan menjauhkan diri daripada mempersoalkan orang di sekelilingnya dalam hal menghubungkan sebab dan akibat, atau adakah dia menanganinya secara sambil lewa apabila dia tidak mampu memberikan alasan? Atau adakah dia mencari kedudukan yang telah dimuliakan oleh Allah (swt) untuknya dan nikmat yang telah dikurniakan oleh Allah (swt) kepadanya, iaitu nikmat akal fikiran dan maruah insani? Dia akan berfikir sebagai manusia dan menggunakan akalnya ('Aql) untuk memahami sesuatu perkara atau hal, serta menyingkirkan kekaburan dalam sesuatu perkara dan memahami hakikat sebenarnya.

These are the thoughts that govern the behaviours of the human and his conduct and upon its basis his concepts (Mafaheem) and inclinations (Mayool) are shaped and formed, and his viewpoint in life is defined by it, and through it he knows and understands the meaning of his existence in life. It is this thinking that decides his position and standing amongst people? So does he accept and choose to be declined in his thinking with a low level of comprehension? Is he satisfied to be shallow in his thinking and short sighted? Does he dive deep into depth whilst leaving a thousand questions and does he stay away from questioning of those around him in regards to connecting the causes and the effects or does he deal with it haphazardly when he is unable to provide reasoning? Or does he seek the standing that Allah (swt) has dignified him with and the blessing that Allah (swt) has bestowed upon him, the blessing of the mind (intellect) and human dignity. He will think like a human and utilise his mind or intellect (‘Aql) to comprehend things or matters and clear the obscurities of matters away and understand their true realities.

Oleh itu, adalah wajib baginya untuk mengikuti peristiwa-peristiwa dan kejadian-kejadian, serta menghubungkannya dengan sebab-sebab dan akibat-akibatnya, untuk mengetahui keadaan dan syarat-syaratnya, dan untuk menyinarkan cahaya penyelidikan bagi memahami segala yang berkaitan dengannya. Ini supaya dia dapat meneruskan jalan kebangkitan dan mencapai ketinggian kesempurnaan melalui ‘Aql (akal/intelek) dan bukti. Kerana itu kami katakan: ‘Manusia akan bangkit mengikut apa yang dimilikinya dari segi pemikiran tentang kehidupan, alam semesta dan manusia, dan hubungan mereka semuanya dengan apa yang ada sebelum kehidupan Dunyaa ini dan apa yang terdapat selepasnya’. Ini bermakna bahawa jalan kebangkitan itu digambarkan dalam pandangan manusia terhadap dirinya sendiri dan kehidupan yang berada di sekelilingnya dalam alam semesta yang luas ini, tempat dia hidup. Ini supaya dia mampu memahami tempoh masa ini, ketika manusia hidup dalam kewujudan ini. Dengan kata lain, dia mesti mempunyai pengetahuan tentang makna kewujudannya dalam kehidupan ini, dan mengetahui bahawa perkara ini tidak akan tercapai melainkan dengan terbentuknya pemikiran yang menyeluruh olehnya tentang alam semesta, kehidupan dan manusia. Ini bertujuan untuk menetapkan kebenaran yang kukuh dan tetap mengenai sama ada ia kekal azali atau dijadikan? Jika dia menetapkan bahawa ia dijadikan, maka apakah yang ada sebelumnya? Oleh itu, perlu dibentuk satu pemikiran tentang Pencipta ini yang kepada-Nya seluruh kehidupan dalam kewujudan bergantung, sebagaimana juga penting untuk membentuk pemikiran yang menyeluruh tentang apa yang terdapat selepas kehidupan Dunyaa. Selagi kehidupan Dunyaa ini mempunyai permulaan, maka ia mesti juga mempunyai pengakhiran. Jadi apakah ia? Dan apakah hubungan antara semua perkara ini bersama-sama, dan antara yang ada sebelum mereka (iaitu Pencipta) dengan apa yang ada selepas mereka? Dengan kata lain, adakah terdapat hubungan antara kehidupan dunia ini dengan apa yang ada sebelumnya, dan adakah terdapat hubungan antara ia dengan apa yang terdapat selepasnya? Dengan menjawab semua soalan ini, dia kemudian dapat memahami kehidupan dunia ini dan tempoh hidup yang dia lalui. Dia kemudian akan mampu mengetahui maksud dan tujuan kewujudannya serta makna kehidupan.

Therefore it is essential for him to follow the events and incidents and connect them to their causes and effects, to know their circumstances and conditions and to shed the exploratory light to understand all that which is related to them. This is so that he can proceed upon the path of revival and elevate to the heights of completeness by way of the ‘Aql (mind/intellect) and proof. Due to this we say: ‘The man will revive according to that which he possesses in terms of the thought about life, the universe and the human being and their relationship altogether with what is before the life of this Dunyaa and what lies after it’. This means that the path of revival is represented in the view of the human for the human himself and the life that is around him in this vast universe in which he lives. This is so that he is able to understand this period of time that the human is alive for in this existence. In other words he must have knowledge about the meaning of his existence in this life and know that this is not arrived at unless a comprehensive thought is formulated by him about the universe, life and the human. This is to establish a firm and constant truth in respect to it being eternal or created? If he establishes that it is created then what was before it? Therefore it is necessary to formulate a thought about this creator that all of life in existence depends upon just as it is essential to formulate a comprehensive thought about what lies after the life of the Dunyaa. As long as this life of the Dunyaa has a beginning then it must also have an end. So what is it? And what is the relationship between all of these things together and between that which is before them (i.e. the creator) and what is the relationship with that which is after them? In other words is there a relationship between the life of this world and what was before it and is there a relationship between it and what lies after it? By answering all of these questions he is then able to understand the life of this world and the period of life that he lives. He will then be capable of knowing the meaning and purpose of his existence and the meaning of life.

Adapun tentang keperluan persoalan-persoalan ini dan keperluan menjawabnya bagi membentuk satu gambaran menyeluruh mengenainya, hal itu kerana manusia terpaksa berinteraksi dan bergaul dengannya, dan sama sekali mustahil baginya untuk hidup terpencil daripadanya. Dia adalah seorang individu daripada kalangan manusia, dan dia pasti terhubung dalam hubungan dengan orang lain, serta dia tidak mempunyai pilihan selain bergaul dengan mereka. Begitu juga, dia melihat dirinya dikelilingi oleh makhluk-makhluk hidup, yang mana dia sendiri juga salah satu daripadanya, dan adalah perlu baginya untuk berinteraksi dan turut serta dalam kehidupan di atas bumi di alam semesta yang luas ini. Bumi ini mengandungi pelbagai benda, dan adalah perlu untuk memanfaatkannya. Dia memenuhi keperluannya dengannya, memuaskan rasa laparnya (keperluan organik dan naluri), dan dia memenuhi kehendak atau keinginannya dengannya. Ini terutamanya kerana Allah (SWT) telah meletakkan segala yang ada di bumi di bawah pengurusan manusia. Ringkasnya, manusia ini mewakili satu gambaran daripada alam semesta ini dari segi apa yang ada di dalamnya. Dia berkongsi dengan alam semesta dari segi apa yang menjadi bahan asasnya, dia berkongsi dengan makhluk-makhluk hidup dari segi jiwa, dan dia unik dengan kekuatan akal yang meletakkan segala yang lain di bawah pengurusannya, dan akal inilah tempat tumpuan Takleef (tanggungjawab syarak). Oleh sebab itu, adalah perlu untuk membentuk satu pemikiran yang menyeluruh tentang alam semesta, manusia dan kehidupan. Dia akan memahami dirinya terlebih dahulu, kemudian dia akan memahami kehidupan yang dia jalani bersama orang lain dan alam semesta tempat dia tinggal. Seterusnya, dia akan dapat mengetahui dan memahami kehidupan dunia ini serta kesannya ke atas dirinya sepanjang tempoh dia hidup di dalamnya. Dengan kata lain, dia akan mengetahui dan memahami makna dan tujuan kehidupan.

As for the necessity of these questions and the necessity of answering them to formulate a comprehensive idea about them, then this is because the human is forced to interact and deal with them and it is absolutely not possible for him to live in isolation from them. He is an individual from amongst human kind and he is inevitably connected in relationships with others and he has no choice but to engage with them. Similarly he sees that he is surrounded by living creatures of whom he is one and it is essential for him to interact and participate in living upon the earth in this vast universe. This earth contains things and it is essential to utilise them. He fulfils his needs with them, satisfies his hungers (organic needs and instincts) and he fulfils his wishes or desires with them. This is particularly because Allah (swt) has put all that is in the earth at the human’s disposal. In summary this human represents a picture from this universe in terms of what is in it. He shares in the universe in terms of what it is made of, he shares in the living creatures in regards to the soul and he is unique by the power of the intellect that puts everything else under his disposal, and this mind is the focal place of the Takleef (legal responsibility). Due to this it is necessary for a comprehensive thought about the universe, the human and life to be formulated. He will understand himself firstly and then he will understand the life that he lives in with others and the universe that he lives. He will then be able to know and understand the life of this world and the consequences of this upon him in regards to the period of time that he is living within it. In other words he will know and understand the meaning and purpose of life.

Tanpa menjawab soalan-soalan ini dan tanpa membentuk satu pemikiran yang menyeluruh tentang kewujudan (tanpa mengira betul atau salahnya pemikiran tersebut), dia tidak akan mampu menentukan makna kewujudannya dalam kehidupan. Dia hanya akan berkelana di dalamnya, dan kebimbangan terbesarnya ialah memuaskan keseronokan deria pada kadar yang paling banyak. Oleh itu, dia tidak akan berbeza daripada mana-mana haiwan, malah keadaannya mungkin lebih buruk daripada itu:

Without answering these questions and without forming a comprehensive thought about existence (irrespective of the correctness or error or this thought) he will be incapable of defining the meaning of his existence in life. He will just wander about in it and his greatest concern will be the satisfaction of the greatest amount of sensual gratification. He will therefore not differ from any animal and indeed his condition would be even worse than that:

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) says:

Mereka mempunyai hati yang tidak mereka gunakan untuk memahami, mereka mempunyai mata yang tidak mereka gunakan untuk melihat, dan mereka mempunyai telinga yang tidak mereka gunakan untuk mendengar. Mereka seperti binatang ternak; bahkan mereka lebih sesat lagi (Al-A'raaf 179).

They have hearts with which they do not understand with, they have eyes with which they do not see with, and they have ears with which they do not hear with. They are like livestock; rather, they are even more astray (Al-A’araaf 179).

Dan mereka berkata, "Tidak ada kehidupan kecuali kehidupan dunia kita ini; kita mati dan hidup, dan tidak ada yang membinasakan kita selain masa." (Al-Jaathiyah 24).

And they say, "There is not but our worldly life; we die and live, and nothing destroys us except time. (Al-Jaathiyah 24).

Idea yang menyeluruh tentang alam semesta (segala yang wujud), manusia dan kehidupan, yang digunakan untuk memahami makna kehidupan dunia ini dan yang timbul daripada pandangan yang menyeluruh dan teliti terhadap alam semesta, manusia dan kehidupan, itulah yang dinamakan Aqidah. Aqidah telah ditakrifkan sebagai: ‘Idea yang menyeluruh tentang alam semesta, manusia dan kehidupan, serta tentang apa yang wujud sebelum kehidupan dan apa yang wujud selepasnya, dan hubungan kesemuanya dengan apa yang wujud sebelum kehidupan serta hubungannya dengan apa yang wujud selepas kehidupan’. Oleh itu, Aqidah ialah satu-satunya jalan untuk menjana konsep yang betul tentang kehidupan dunia dan untuk memahami tempoh masa yang dilalui manusia dalam kehidupan ini, selain memahami makna kewujudannya dan apa yang wajib dilakukannya. Ini bermakna Aqidahlah yang menentukan baginya pandangan hidupnya, dan daripadanya terbit sistem-sistem yang mengatur kehidupannya, serta kawalan atau prinsip-prinsip yang menguasai tingkah laku dan perbuatannya. Maka ia ialah Qaa’idah Al-Asaasiyah (prinsip asas/dasar) yang di atasnya dibina seluruh pemikirannya, kerana ia tidak meninggalkan apa-apa pun yang dapat ditangkap oleh pancaindera melainkan telah dimasukkan ke dalam idea menyeluruh yang timbul daripada pandangan yang diteliti dan dikaji. Ia telah memberikan jawapan yang lengkap sama ada yang berkaitan dengan tingkah lakunya atau pemikirannya. Ini kerana ia ialah prinsip asas, dan seperti yang telah kami nyatakan, pemikiran itu mewakili penghukuman terhadap sesuatu, realiti atau peristiwa. Idea menyeluruh ini meliputi segala yang dapat ditangkap oleh pancaindera, dan oleh itu ia menjadi prinsip asas (dasar) untuk menghukum apa-apa sahaja atau sebarang perkara yang wujud, kerana perkara-perkara ini dianggap sebagai bahagian daripada pandangan yang lengkap dan menyeluruh bagi segala yang wujud. Adapun perbuatan dan tingkah lakunya, yang mesti selaras dengan pandangannya tentang kehidupan dan makna kewujudannya di dalamnya, maka ia adalah cabang-cabang yang terhasil daripada ilmu atau kefahamannya tentang hubungannya dengan apa yang wujud sebelum kehidupan ini, serta tempat akhirnya selepas kehidupan ini. Oleh itu, tidak dapat tidak, segala perbuatan dan tingkah lakunya ialah cabang-cabang yang bersumber daripada ilmu dan kefahamannya tentang hubungannya sebagai manusia dengan apa yang wujud sebelum kehidupan dunia, iaitu hubungan manusia dengan apa yang wujud sebelum kehidupan, maksudnya dengan Dia yang telah mengadakannya dan membawanya ke dalam kehidupan di alam semesta ini.

This comprehensive idea about the universe (all that exists), the human and life which is used to understand the meaning of the life of this world and which has arisen from a comprehensive and examining view of the universe, man and life is what has been called the Aqeedah. This is where the Aqeedah has been defined as: ‘The comprehensive idea about the universe, man and life and about what is before the life and what is after it, and their relationship altogether with what is before the life and their relationship with what is after the life’. Due to this the Aqeedah is the only path to generate the correct concepts about the life of the world and to understand this period of time that the human spends in the life, in addition to understanding the meaning of his existence and what he must do. This means that it is the Aqeedah that defines for him his viewpoint in life and from it the systems that regulate his life emanate, in addition to the controls or principles that govern his conduct and behaviours. It is therefore the Qaa’idah Al-Asaasiyah (The fundamental principle/basis) upon which all of his thoughts are built as it has not left out anything that the senses can fall upon except that it has been included by the comprehensive idea which has arisen from a scrutinised and researched view. It has provided a complete answer whether this relates to his conduct or his thoughts. This is because it is the fundamental principle and as we have stated thoughts represent judgements upon things, realities or events. This comprehensive idea covers everything that can fall upon the senses and as such is a fundamental principle (basis) to judge upon anything or any matter in existence as these matters are considered as being parts of this complete and comprehensive view for everything that is in existence. As for his actions and behaviours which must be in line with his viewpoint that he has formulated about life and the meaning of his existence in it, then these are branches resulting from the knowledge or understanding of his relationship with what was before the life and his final destination after the life. It is therefore inevitable for all of his actions and behaviours to be branches that have emanated from his knowledge and understanding about his relationship as a human with that which was before the life of the world i.e. the relationship of the human with what was before the life meaning with the one who brought him into existence into the life upon this universe.

Maaf, tiada teks sumber yang dilampirkan dalam mesej anda untuk saya terjemahkan. Sila tampal teks bahasa Inggeris yang ingin diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu.

An issue remains:

Adakah setiap aqidah sesuai untuk Nahdah (kebangkitan)? Dan adakah setiap aqidah itu betul?

Is every Aqeedah suitable for Nahdah (revival)? And is every Aqeedah correct?

Setiap pemikiran menyeluruh tentang alam semesta, manusia dan kehidupan, apa yang ada sebelum kehidupan dan apa yang ada sesudahnya, serta hubungan antara apa yang ada sebelum kehidupan dan hubungan apa yang ada sesudahnya, iaitu mana-mana Aqidah, sesuai dijadikan asas bagi kebangkitan kerana ia merangkumi satu prinsip asas bagi benda-benda dan perkara-perkara, satu prinsip asas bagi hubungan-hubungan, selain menjadi asas bagi sudut pandangan dalam kehidupan, serta memberikan jawapan kepada makna kehidupan. Berdasarkan ini, ia menggariskan satu jalan bagi pembawa pemikiran tersebut untuk meneruskan langkah ke arah kebangkitan, iaitu peningkatan daripada satu keadaan atau kedudukan kepada yang lebih baik, sama ada bagi individu atau masyarakat. Oleh itu, Aqidah yang merangkumi semua asas ini boleh berfungsi sebagai asas kebangkitan, dan sememangnya kebangkitan tidak dapat disempurnakan kecuali dengannya dan di atasnya. Namun, jika Aqidah itu tidak lengkap atau terbatas kepada satu aspek dengan mengabaikan aspek yang lain, dan meninggalkan sesuatu yang semestinya perlu dimasukkan, maka dalam keadaan itu ia tidak sesuai. Malah, ia tidak sah untuk dinamakan Aqidah berdasarkan definisinya, dan jika ia dinamakan Aqidah, maka penamaan itu hanyalah secara Majaz (kiasan, bukan makna hakiki bagi hakikatnya).

Every comprehensive thought about the universe, the human and the life, what is before the life and what is after it and about the relationship of what was before the life and the relationship of what is after it, meaning any Aqeedah, is suitable to be a basis for revival because it comprises a fundamental (basic) principle for things and matters, a fundamental principle for relationships in addition to being the basis of a viewpoint in life in addition to providing the answer to the meaning of life. Following from this it draws out a path for the carrier of this thought to proceed in the way of revival, meaning elevation from one state or condition to a better one for the individual or society. Therefore the Aqeedah that encompasses all of these bases can act as a basis for revival and indeed revival cannot be completed except by it and upon it. If however the Aqeedah was deficient or restricted to a certain aspect to the exclusion of another and neglected something that necessarily needed to be included, then in that case it would not be suitable. Indeed it would not be valid to call it an Aqeedah based upon the definition and if it has been called an Aqeedah then this has only been done by way of Majaaz (metaphorical and not a true meaning of its reality).

Adapun persoalan sama ada sesuatu pemikiran atau prinsip itu benar yang membawa kepada kebangkitan yang benar dan perpindahan seseorang individu atau masyarakat kepada keadaan atau kedudukan yang lebih baik, maka ini memerlukan penetapan dalil ke atas kebenaran pemikiran atau prinsip tersebut dan penetapan bukti berkenaan dengannya. Oleh kerana Aqidah ialah sebuah pemikiran, iaitu pemikiran menyeluruh tentang alam semesta, manusia dan kehidupan, maka ia, seperti mana-mana pemikiran lain, tunduk kepada apa yang tunduk kepadanya mana-mana pemikiran dan patuh kepadanya apabila hendak dipastikan kesahihan atau kepalsuannya. Ia mesti dinilai dan perlu diketahui kebolehterapannya ke atas realiti atau ketidakbolehterapannya. Ini kerana setiap pemikiran ialah penghukuman ke atas sesuatu realiti, dan kebenaran pemikiran itu ditentukan oleh sama ada ia boleh diterapkan ke atas realiti yang diterapkan kepadanya. Begitu juga, apabila kita menilai pemikiran untuk mengetahui kesahihannya, maka perlu bagi kita mempunyai kriteria yang kukuh dan ukuran yang benar yang menetapkan realiti sebenar pemikiran itu berdasarkan asasnya. Oleh itu, perlu memahami kriteria dan ukuran ini supaya penghukuman itu jelas dan segala kekaburan dapat dihilangkan.

As for the question of whether it is a correct thought or correct principle that leads to a correct revival and the transferring of an individual or society to a better condition or state, then this requires establishing a Daleel (evidence) upon the correctness of the thought or principle and establishing proof in relation to that. As the Aqeedah is a thought, a comprehensive thought about the universe, human and life, then like any other thought it is subjugated to what any thought is subjugated to and submits to, when wanting to ascertain its validity or falsity. It has to be judged and it applicability upon its reality or non-applicability needs to be known. This is because every thought is a judgement upon a reality and the correctness of the thought is determined by it being applicable upon the reality that it has been applied upon. Similarly when we judge the thoughts to know their validity then it is necessary for us to have solid criteria and true measures which establish the true reality of that thought upon their basis. As such it is necessary to understand these criteria and measures so that the judgment can be clear and all obscurities can be removed.

Fikrah ialah hukum ke atas sesuatu realiti yang tertentu. Apabila kita menyatakan bahawa ia adalah Hukm ‘Aqliy (hukum akliah), maka wajib merujuk kepada minda atau akal untuk mendapatkan penghakiman, iaitu menggunakan prinsip-prinsip akliah yang betul. Dengan kata lain, menjadikan minda atau akal sebagai penghakim ke atasnya, serta berasaskan dan dibina di atasnya, dan apa yang diputuskan secara pasti oleh akal yang sihat sebagai betul.

The thought (Fikrah) is a judgement upon a specific reality and in the case where we state that it is a Hukm ‘Aqliy (Intellectual judgement) then it is necessary to go to the mind or intellect for judgement i.e. to utilise the correct intellectual principles. In other words to make the mind or intellect judge upon it and to be based and built upon it and what the sound mind decisively judges to be correct.

Maka akal menuntut, misalnya, bahawa di sebalik setiap kesan terdapat sebab, bahawa di sebalik setiap sistem terdapat penyusunnya, bahawa setiap sesuatu yang telah disusun oleh sebuah sistem memerlukan yang telah menyusunnya, bahawa sesuatu yang kekurangan daripada kesempurnaan adalah berhajat, dan bahawa perkara atau benda yang berhajat itu tidak berdikari dengan sendirinya. Begitu juga, orang yang tidak mampu memenuhi keperluannya sendiri ialah dirinya sendiri, dan dia lebih berhajat untuk memenuhi keperluan itu berbanding orang lain dalam keperluan yang sama, serta bahawa yang tidak memiliki sesuatu tidak dapat memberikannya kepada orang lain. Demikian juga, akal yang sihat menentukan bahawa dua perkara yang bertentangan tidak boleh berhimpun, sebagaimana ia menentukan bahawa hanya terdapat dua pilihan bagi sesuatu perkara atau benda, sama ada ia wujud atau tidak wujud. Inilah sebahagian daripada prinsip yang merupakan fakta akal yang diterima dan disepakati (aksioma), dan ia perlu supaya akal dapat membina di atas kaedahnya, dan supaya pemikiran serta pendapat dapat dijadikan ukuran, serta menjadi tempat bergantung ketika mengeluarkan hukum. Namun apabila prinsip dan kaedah ini diabaikan atau dipinggirkan, atau penghukuman dibuat secara bertentangan dengannya, maka kita katakan bahawa itu ialah hukum akliy (Hukm ‘Aqliy), walaupun ia tidak dibina di atas ‘Aql (akal/intelek). Ini bermakna ia tidak dibina di atas prinsip dan hukum-hukum ini, atau berdasarkan ukuran-ukuran yang merupakan fakta yang diterima dan disepakati (aksioma) yang tidak mungkin diperselisihkan oleh dua orang yang berakal.

So the intellect necessitates for example that behind every effect there lies a cause, that behind every system there lies an organiser of it, that everything that has been organised by a system requires that which has organised it and that the thing that is deficient from completeness is in need, and that the matter or thing in need is not self sufficient by itself. And that the one who is incapable of fulfilling his own need is himself and that he is in greater need of fulfilling the need than others in regards to the same need and that the one that does not possess something cannot give it to others. Similarly the sound mind dictates that two opposites cannot be brought together just as it dictates that there are only two options in regards to a matter or thing existing or not existing. These are some of the principles that are given and accepted intellectual facts (axioms) and they are necessary so that the mind can build upon its rules and so that thoughts and opinions can be measures, and to rely upon it when issuing rulings. When however these principles and rules are neglected or ignored or judgement is made in opposition to them, then we say that it is intellectual judgement (Hukm ‘Aqliy) although it is not built upon the ‘Aql (mind/intellect). This means that it is not built upon these principles and laws or based upon these measurements which are given and accepted facts (axioms) that no two rational people can disagree upon.

Oleh itu, ukuran pertama dalam menentukan kebenaran fikrah ini (al-‘Aqidah) ialah bahawa ia mesti dibina di atas ‘Aql (akal/minda), supaya setiap yang memiliki akal dapat diyakinkan olehnya. Hal ini tidak berlaku dengan membiarkan persoalan tanpa jawapan dan menyamakan antara kewujudan dan ketiadaan, atau dengan memberikan jawapan pertengahan yang berkompromi, atau dengan menjadikan benda sebagai punca pemikiran, atau dengan membiarkan apa yang tidak serasi berlaku kerana kebetulan, tanpa sengaja atau dorongan nafsu. Maka syarat pertama ialah supaya mentaliti (‘Aqliyah) itu dibina di atas ‘Aql (akal/minda).

Therefore the first measurement in determining the correctness of this thought (the Aqeedah) is that it needs to be built upon the ‘Aql (intellect/mind) so that every possessor of a mind can be convinced by it. This does not happen by leaving the question unanswered and equalising between existence and non-existence or by providing a middle compromising answer or by making matter the source of thinking or by leaving that which is incompatible due to chance, coincidence or impulse. So the first condition is for the mentality (‘Aqliyah) to be built upon the ‘Aql (mind/intellect).

Adapun ukuran yang kedua, maka ini adalah ukuran dengan jenis yang berbeza.

As for the second measurement then this is a measurement of a different kind:

Ini kerana kajian ini berkaitan dengan manusia dan makna kewujudannya dalam kehidupan, supaya dia dapat mengetahui bagaimana dia sepatutnya meneruskan hidup dan bagaimana dia sepatutnya bertindak dan berkelakuan selaras dengan kefahamannya tentang makna dan tujuan kehidupan. Oleh sebab itu, adalah perlu realiti manusia ini dan pemahaman tentang realiti sebenarnya menjadi bidang dan skop kajian. Ini kerana realiti itulah yang ingin kita aplikasikan pemikiran ke atasnya, supaya ia sah menjadi pemikiran yang benar kerana kebolehterapannya ke atas realiti tersebut. Ini kerana pemikiran yang benar ialah pemikiran yang boleh diterapkan ke atas realitinya.

This is because the study is related to the human and the meaning of his existence in the life so that he can know how he should proceed in life and how he should act and behave in accordance to his understanding of the meaning and purpose of the life. For this reason it is necessary for the reality of this human and understanding his true reality to be the area and scope of the study. This is because it is the reality that we want to apply the thought upon so that it is valid to become a correct thought due to its applicability upon this reality. This is because the correct thought is the thought that is applicable upon its reality.

Jadi apakah Haqeeqah (hakikat sebenar) manusia ini, iaitu fitrah apakah yang telah dikurniakan kepadanya?

So what is the Haqeeqah (true reality) of this human i.e. what is the nature (Fitrah) that he has been provided with?

Kedua-dua ukuran atau kriteria ini diperlukan untuk menilai aqidah yang menyeluruh. Kriteria pertama ialah agar 'aqliyah (mentaliti) dibina di atas 'aql (akal fikiran), dan kriteria kedua ialah keterpakaiannya terhadap realiti manusia ini, yang bermaksud ia selaras dengan fitrah (tabiat semula jadi) yang telah dianugerahkan kepada manusia.

These two measures or criteria are necessary to pass judgment upon the comprehensive thought (Aqeedah). The first criteria is for the ‘Aqliyah (mentality) to built upon the ‘Aql (mind/intellect) and the second criteria is its applicability upon the reality of this human being, which means that it is in agreement with the Fitrah (nature) that the human was provided with.

Kriteria pertama: Di sini saya maksudkan keyakinan intelektual dan pembinaan di atas akal. Oleh itu, seseorang tidak seharusnya percaya bahawa setiap kajian intelektual ialah kajian yang dibina di atas akal, atau bahawa setiap pemikiran yang dihasilkan akal untuk menilai sesuatu realiti tertentu adalah penilaian yang betul dan dibina di atas akal. Sebaliknya, kajian intelektual dan pengeluaran penilaian ke atas perkara, hal, realiti dan peristiwa memerlukan beberapa elemen, prinsip yang berbeza dan pelbagai kriteria yang mesti digunakan semasa menjalankan proses intelektual yang membawa kepada pengeluaran penilaian ke atas sesuatu perkara, realiti atau peristiwa. Ketepatan penilaian tersebut bergantung kepada ketepatan dan kesahihan elemen, prinsip dan kriteria ini.

The first criteria: Here I mean the intellectual conviction and building upon the mind. As such one should not believe that every intellectual study is a study that is built upon the mind or that every thought that the mind has been used to judge upon a specific reality is a correct judgment and built upon the mind. Rather the intellectual study and the issuing of a judgement upon things, matters, realities and events requires a number of elements, different principles and various criteria that must necessarily be used when undertaking the intellectual process that leads to the issuing of a judgement upon a thing, reality or event. The correctness of the judgement rests upon the correctness and validity of these elements, principles and criteria.

Ini kerana proses intelektual memerlukan akal yang sihat yang melaksanakan proses menghubungkan maklumat (terdahulu) yang dimilikinya dengan apa yang telah disampaikan kepadanya melalui deria tentang realiti khusus sesuatu peristiwa. Maka unsur-unsur asas bagi proses intelektual (atau pemikiran) ada empat: akal yang sihat, deria yang sihat, realiti yang dideriakan atau yang terjelma dalam minda, dan maklumat yang tersimpan atau yang telah diperoleh yang menjelaskan realiti atau kejadian khusus itu. Maka minda melaksanakan proses menghubungkan unsur-unsur ini dan mengeluarkan hukumnya ke atas perkara atau peristiwa tersebut. Ketepatan hasil proses pemikiran intelektual ini bergantung kepada ketepatan kefahaman terhadap realiti serta memperoleh pemahaman di dalamnya, sambil berwaspada terhadap kemungkinan tipu daya atau manipulasi deria. Ia juga bergantung kepada ketepatan maklumat yang menjelaskan dan mentafsirkan realiti ini, serta memastikan bahawa maklumat tersebut benar. Kemudian, ketepatan diperlukan ketika menghubungkan antara maklumat dan realiti. Namun, ini tidak bermakna hukum itu betul melainkan prinsip-prinsip asas dan ukuran-ukuran yang digunakan sebagai asas membuat hukum ke atas pemikiran dan realiti itu juga benar secara pasti (iaitu dengan yakin).

This is because the intellectual process necessitates the sound mind or intellect that takes on the process of connecting the (previous) information he holds with what has been transferred to him of the sensation of the particular reality of event. So the fundamental elements for the intellectual (or thinking) process number four: The sound mind, the sound sensation, the sensed reality or that which is embodied in the mind and the stored or retained information or that which has been gained that explains the particular reality or incident. So the mind undertakes the process of connecting these elements and issuing its judgement upon the thing or event. And the correctness of the results of this intellectual thought process rests upon the accurateness of the understanding of the reality and gaining understanding in it whilst being beware of the possible deception or manipulation of the sensation. It also rests upon the accuracy of the information that explains and interprets this reality and making sure that it is correct. Then accuracy is required when connecting between the information and the reality. However this does not mean that the Hukm (judgment) is correct unless the fundamental principles and measuring units that were used as the basis for making the judgement upon the thoughts and realities were correct decisively (i.e. with certainty).

Maka jika maklumat yang digunakan untuk menerangkan dan mentafsirkan realiti itu betul, dan prinsip-prinsip serta piawaian (kriteria) yang digunakan untuk mengukur realiti dan maklumat itu juga betul, selain proses menghubungkan antara unsur-unsur ini betul, maka Hukm (penghukuman) itu adalah Saheeh (betul), dan ia dianggap sebagai penghukuman intelektual yang dibina di atas akal (intelek). Akan tetapi, jika maklumat itu keliru, atau prinsip dan piawaian itu bukan fakta-fakta yang diterima secara intelektual (aksiom), atau jika hubungan antara unsur-unsur ini tidak dilakukan dengan betul, maka hasilnya adalah tidak betul. Jika pun maklumat itu betul, realiti itu betul dan proses menghubungkan itu betul, tetapi prinsip dan unit ukuran yang digunakan itu tidak betul, dan penghukuman ke atas realiti itu dibuat berdasarkan prinsip-prinsip tersebut semasa proses menghubungkan, selain penghukuman ke atas maklumat berdasarkan prinsip tersebut semasa menghubungkan antara maklumat dan realiti, maka dalam keadaan ini (penghukuman itu) tidak betul. Proses pemikiran ini dianggap sebagai proses pemikiran intelektual, namun ia tidak dibina di atas akal (Aql) kerana Qawaa'id (prinsip-prinsip) dan Maqaayees (ukuran-ukuran) yang digunakan itu bukan daripada fakta-fakta yang diberikan dan diterima (tidak boleh dipertikaikan) iaitu aksiom. Ia bukan daripada perkara yang diterima dengan tegas oleh akal yang sihat sebagai betul, dan atas sebab inilah kami menyatakan bahawa hasilnya adalah intelektual tetapi ia tidak dibina di atas akal atau intelek (Aql).

So if the information used to explain and interpret the realities was correct and if the principles and measures (criteria) upon which the measurement of the reality and the information was made were also correct in addition to the process of connecting between these elements being correct, then the Hukm (judgement) would be Saheeh (correct) and it would be considered an intellectual judgement that is built upon the mind (intellect). However if the information was mistaken or the principles and measures were not intellectually accepted facts (axioms), or if the connection between these elements was not done soundly, then the result would be incorrect. If however the information was correct, the reality correct and the process of connecting was correct but the principles and measuring units that were used were incorrect and then the process of making the judgement upon the reality was made upon them during the process of connecting in addition to the judgement of the information upon them during the connecting between the information and the reality, then in this case (the judgement) would not be correct. This thought process is considered an intellectual thought process however it was not built upon the mind (Aql) because the Qawaa’id (principles) and Maqaayees (measurements) that were used were not from the given and accepted (undisputable) facts (axioms). They were not from that which the sound mind decisively accepts to be correct and for this reason we state that the result is intellectual but that it was not built upon the mind or intellect (Aql).

Oleh itu, deria terhadap realiti sahaja tidak mencukupi, sebaliknya perlu memahami realiti ini dengan cara yang dibina di atas deria yang benar (murni). Maka sebelum hukum dibuat, perlu mengukur realiti itu berdasarkan prinsip deria yang benar, supaya kita tidak tertipu oleh salah satu gambaran sesuatu perkara atau benda, atau membayangkan fatamorgana yang sebenarnya tidak wujud. Begitu juga, perlu memperoleh pemahaman tentang realiti ini dan mengetahui segala aspek, keadaan, syarat-syaratnya serta perkara yang berkaitan dengannya. Dengan kata lain, diperlukan pengetahuan tentang hukum-hukum yang mengawalnya, serta sebab-sebab dan kesannya. Semua ini adalah penting sebelum memulakan proses berfikir, iaitu sebelum menghubungkan realiti dengan maklumat atau maklumat dengan realiti. Begitu juga, perlu membuat hukum terhadap realiti ini bersama maklumat yang berkaitan dengannya, keadaan dan syarat-syaratnya. Ini dilakukan dengan menimbangnya kepada prinsip-prinsip tertentu dan fakta-fakta akal yang diterima tanpa perselisihan (aksiom), supaya segala kekaburan dapat dihapuskan dan setiap kesamaran dapat disingkirkan.

For this reason the sensation of the reality is not sufficient but rather it is necessary to understand this reality in a manner that is built upon the pure (truthful) sensation. Therefore before the judgement is made it is necessary to measure the reality upon the principles of the true sensation so that we are not deceived by one of the manifestations of a matter or thing, or imagine a mirage that does not really exist. Similarly it is necessary to gain understanding of this reality and to know all of its aspects, circumstances, conditions and what relates to it. In other words knowledge of the laws that are controlling over it and of its causes and effects is required. This is all essential before engaging in the thinking process i.e. before connecting the reality to the information or the information to the reality. Similarly it is necessary to make judgement upon this reality along with its related information, its circumstances and conditions. This is by measuring it to specific principles and given undisputed intellectual accepted facts (axioms) so that all ambiguities can be cleaned away and every obscurity removed.

Selepas deria yang benar ini dan pengesahan akan ketepatan deria tersebut, deria itu dipindahkan kepada otak supaya pandangannya mengenainya dapat diperiksa dan hakikat sebenarnya dapat ditetapkan. Namun, otak tidak dapat melakukan demikian melainkan jika ia memperoleh maklumat yang menjelaskan kepadanya hakikat ini. Ini berlaku dengan cara yang sama sama ada maklumat itu disimpan atau diperoleh. Dan sebagaimana deria menghukum atas satu prinsip tertentu atau beberapa prinsip, maka maklumat yang menerangkan hakikat ini juga perlu dihukum berdasarkan prinsip atau prinsip-prinsip yang sama yang atasnya deria telah dihukum. Ini bermakna maklumat itu diukur berdasarkan prinsip-prinsip yang kukuh dan aksioma intelek yang diterima (fakta yang telah diterima secara tetap) yang mengesahkan ketepatan maklumat tersebut. Tujuannya ialah supaya ia tidak bertentangan dengan aksioma rasional intelek (fakta yang tidak dipertikaikan), iaitu apa yang dikehendaki oleh akal yang sihat. Selepas itu, akal melaksanakan proses menghubungkan antara hakikat dengan maklumat. Jika hubungan dan pertautan itu betul, maka ia menjadi hasil intelek yang dibina di atas akal. Oleh itu, titik penentu bagi menganggap pertimbangan intelek sebagai dibina di atas 'Aql (akal/intelek) kembali kepada kumpulan prinsip dan aksioma (fakta yang diterima secara tetap) yang dengannya hakikat diukur, atau dengan mengukur maklumat semasa proses menghubungkan dengannya. Dengan itu, ia tidak dianggap dibina di atas akal semata-mata akibat 'Aql membuat keputusan terhadapnya. Ini sama seperti persamaan matematik yang tidak diselesaikan tanpa terlebih dahulu menetapkan hukum dan formula. Penggunaan sebarang peraturan atau hukum yang salah akan membawa kepada kesilapan dalam setiap penyelesaian yang menggunakan hukum atau formula tersebut, dan pasti akan menghasilkan keputusan yang salah, walaupun seseorang meneruskan penyelesaian masalah itu dengan cara yang betul (mengikut hukum atau formula yang salah).

After this truthful sensation and the confirmation of the correctness of this sensation, the sensation transfers to the brain so that its opinion of it can be examined and its true reality established. However the brain cannot to do this unless it obtains the information that explains to it this reality. This applies in the same way whether this information was retained or gained. And just as his sensation passes judgement upon a specific principle or principles it is also necessary for the information explaining this reality to be judged upon the same principle or principles that the sensation has been judged upon. This means the measuring of the information upon firm principles and given accepted intellectual facts (axioms) that confirm the correctness of the information. This is so that it is not in opposition to the intellectual rational axioms (indisputably accepted facts), what the sound mind necessitates. Thereafter the mind undertakes the process of connecting between the reality and the information. If the connection and linkage was correct then it would be an intellectual result that is built upon the mind. Therefore the crucial point for intellectual judgements to be considered to be built upon the ‘Aql (mind/intellect) returns back to a collection of principles and axioms ((indisputably accepted facts) by which the reality is measured or by measuring the information during the process of connecting by them. As such they are not considered as being built upon the mind merely as a result of the ‘Aql making a judgement upon it. This is similar to mathematical equations which are not solved without first putting down laws and formulae. The utilisation of any incorrect rule or law would lead to an error in every solution that uses that law or formula and will inevitably lead to the wrong result and even if he proceeded to solve the problem in a correct manner (according to the wrong law or formula).

Adapun prinsip-prinsip dan kebenaran yang diterima tanpa perbantahan (aksioma) ini, ia ialah pemikiran umum dan prinsip-prinsip akal yang telah ditetapkan oleh akal yang sihat untuk memahami pemikiran-pemikiran terperinci dan untuk membuat penghukuman akliah (rasional), iaitu untuk menghasilkan pemikiran. Ia seperti hukum-hukum alam dalam fizik, selain hukum kimia, matematik, logaritma dan punca kuasa dua, antara lain. Dalam setiap bidang ilmu, aksioma-aksioma akliah (kebenaran yang diterima) telah ditetapkan dan menjadi tempat bergantung untuk memahami. Contohnya ialah kenyataan bahawa dua perkara yang berlawanan tidak boleh bersatu, bahawa dua lebih besar daripada satu, bahawa garis lurus ialah garis terpendek antara dua titik, bahawa di sebalik setiap kesan terdapat sebab, dan bahawa di sebalik setiap sistem terdapat penyusun, antara beribu-ribu prinsip lain dalam setiap bidang dan cabang ilmu. Menggunakan prinsip dan aksioma akliah ini dalam proses berfikir menjadikan hasilnya bersifat akliah (rasional) dan dibina di atas akal. Namun, cuba mendamaikan antara kewujudan (pencipta) dan ketiadaan, atau menghentikan kajian ketika ia baru separuh jalan, atau bergantung kepada perkara kebetulan atau nasib, atau menjadikan jirim sebagai sumber pemikiran, maka semua ini, selain salah, tidak sesuai dijadikan asas dan ukuran, dan tidak sah dikatakan bahawa pemikiran yang dibina atasnya ialah pemikiran yang dibina di atas akal. Ini kerana membina di atas akal menuntut bahawa asas yang dibina itu ialah asas yang akliah (rasional). Maknanya, prinsip atau prinsip-prinsip yang dibina semasa proses penyambungan itu memang prinsip dan ukuran yang diambil daripada aksioma akliah dan sememangnya daripada perkara-perkara yang jelas serta kebenaran yang tiada dua akal boleh berselisih secara rasional mengenainya.

As for what these principles and indisputably accepted facts (axioms) are? Then they are general thoughts and intellectual principles that the sound mind has laid down to understand the partial thoughts and to issue intellectual (rational) judgements i.e. to generate thoughts. These are like the natural laws of physics in addition to chemical, mathematical, logarithmic and square root laws amongst others. In every field of knowledge intellectual axioms (accepted facts) have been laid down that are relied upon for understanding. This is like the statement that two opposites cannot come together, that two is greater than one, that the straight line is the shortest line between two points, behind every effect their lies a cause and behind every system there lies an organiser, amongst thousands of other principles in every area and field of knowledge. Utilising these principles and intellectual axioms during the thought process makes the result intellectual (rational) and built upon the mind. However attempting to reconcile between existence (of a creator) and non-existence or stopping the study when it is only half way along its path, or relying on incidental matters or chance or upon matter being the source of thought, then all of these in addition to being false are not suitable to be fundamental principles to be used as measures and it is not valid to say that the thoughts that are built upon them are thoughts that have been built upon the mind. This is because building upon the mind necessitates that the basis that is built upon is an intellectual (rational) basis. This means that the principle or principles that are built upon during the connecting process are indeed principles and measures taken from the intellectual (rational) axioms and indeed from the obvious matters and truths that no two minds can rationally disagree upon.

Oleh sebab itu, apabila kita hendak meletakkan satu prinsip asas atau dasar bagi pemikiran kita, maka hal itu dilakukan dengan memberikan satu gambaran yang menyeluruh tentang alam semesta, manusia dan kehidupan, yang mana ia merupakan realiti yang dapat ditangkap oleh pancaindera, dan yang mana ia meliputi setiap perkara.

For this reason when we wish to put down a basic or fundamental principle for our thought then that is done by providing a comprehensive idea about the universe, the human and the life where this is the reality that the senses can fall upon and where it is comprehensive dealing with every matter.

Oleh itu, perlu terlebih dahulu menetapkan kewujudan realiti ini untuk mengetahui sama ada ia Azali (kekal) atau ia dicipta oleh seorang Pencipta. Maka, berkenaan dengan realiti alam semesta, manusia dan kehidupan yang dapat dideria ini, perlu mendalami realiti tersebut untuk mengetahui dan memahami keadaan, syarat-syaratnya serta apa yang berkaitan dengannya. Dari sini kita mesti kembali kepada segala maklumat yang kita miliki mengenainya serta hukum-hukum dan dinamik alam yang menyertainya. Realiti ini kemudian dinilai, dan maklumat yang ada pada kita dinilai dengan mengukur kesemuanya melalui kumpulan prinsip dan ukuran akal yang merupakan aksioma (fakta yang diakui dan tidak dipertikaikan).

It is therefore necessary to establish its reality first to know if it is Azaliy (eternal) or if it is created by a creator. So in relation to this sensed reality of the universe, the man and the life it is necessary to gain depth in it to know and understand its circumstances, conditions and what relates to it. From here we must return to all the information we have about it and the natural laws and dynamics that accompany it. This reality is then judged and the information that we have at our disposal is judged measuring them all by the collection of intellectual principles and measures that are axioms (indisputable acknowledged facts).

Maka apabila kita mendapati bahawa segala sesuatu di dalamnya (alam semesta) adalah Mahdood (terhad) dan segala sesuatu yang ada di dalamnya adalah Muhtaaj (memerlukan), bahawa semuanya tunduk kepada suatu sistem yang mengaturnya, dan apabila kita mengetahui bahawa setiap bahagian daripada bahagian-bahagiannya tunduk kepada hukum-hukum dan memiliki sifat-sifat yang tidak dapat ditinggalkan. Apabila kita mendapati semua ini dalam realiti ini bersama-sama dengan maklumat yang menjelaskannya, dan kita kembali kepada ukuran serta prinsip akliah (rasional), dan sesungguhnya rasional yang paling nyata yang menetapkan satu realiti yang benar. Kebenaran bahawa di sebalik setiap sistem yang teratur terdapat seorang pengatur, dan bahawa apa sahaja yang diatur oleh sesuatu sistem tidak mampu keluar daripada peraturan dan sistemnya. Apabila kita menyaksikan dalam realiti ini bahawa suhu matahari berbeza daripada suhu atmosfera yang mengelilinginya, dan apabila kita mengetahui bahawa terdapat banyak matahari dan ia juga berbeza daripada atmosfera yang mengelilinginya. Apabila kita menyaksikan bahawa ia adalah cahaya yang bersinar memancarkan haba, namun tidak mampu mengimbangi haba itu atau menyamakan dirinya dengan atmosfera yang mengelilinginya. Apabila kita menghubungkan realiti ini dengan prinsip dan ukuran akliah rasional yang kita miliki, ia menetapkan bahawa setiap entiti yang panas akan kehilangan sebahagian habanya secara beransur-ansur sehingga ia menyamai persekitarannya. Oleh itu kita membuat keputusan dengan yakin (Yaqeen) bahawa ia pasti mempunyai titik permulaan, iaitu bahawa ia bukan Azaliy (kekal dahulu tanpa permulaan). Keputusan ini adalah akliah (rasional).

Therefore when we discover that everything in it (the universe) is Mahdood (limited) and that everything within it is Muhtaaj (needy), that all of it is subservient to a system that regulates it, and when we know that every part from amongst its parts submits to laws and contain properties that cannot be abandoned. When we discover all of this within this reality along with the information that explains it and we return back to the intellectual (rational) measures and principles and indeed the most obvious rationalities which establish a single true reality. The truth that behind every organised system there is an organiser and that anything organised by a system is not capable of exiting from its regulation and system. When we witness within this reality that the temperature of the sun differs from the temperature of the atmospheres surrounding it and when we know that there are many suns and that they also differ from the atmospheres surrounding them. When we witness that it is a shining light that radiates its heat and yet is unable to offset the heat or equalise with the atmospheres that surround it. When we connect this reality to the intellectual rational principles and measures we possess, they dictate that every hot entity loses some of its heat gradually until it is equal to its surroundings. We therefore judge with certainty (Yaqeen) that it must have a beginning point i.e. that it is not Azaliy (eternal). This judgement is therefore an intellectual (rational)

hukum yang dibina di atas akal sebagaimana ia dibina di atas fakta-fakta yang tidak dipertikaikan oleh akal (aksioma) dan fakta-fakta yang jelas. Apabila kita sampai kepada pemahaman bahawa alam ini mempunyai titik permulaan dan bahawa ia tidak kekal, maka akal mewajibkan adanya sesuatu yang telah mewujudkannya, yang telah mengurniakannya haba ini dan menjadikannya tunduk kepada sistem-sistem yang mengaturnya.

judgement that is built upon the mind as it is built upon the intellectually undisputed facts (axioms) and obvious facts. When we arrive to the understanding that it has a beginning point and that it is not eternal then the mind necessitates that there is something that has brought it into existence, provided it with this heat and made it subservient to systems that regulate it.

Inilah hukum intelektual yang dibina di atas akal, dan ia merupakan syarat pertama dalam menentukan sama ada idea menyeluruh itu merupakan pemikiran yang benar, iaitu apabila hukum tersebut terpakai ke atas realiti secara sempurna, dan dengan demikian ia menjadi pemikiran yang benar.

This then is the intellectual judgment that is built upon the mind and it represents the first condition in regards to ascertaining whether the comprehensive idea is a correct thought and that the Hukm (judgement) applies upon the reality in a complete manner, and as such is a correct thought.

Contoh:

Example:

Setiap benda yang mempunyai haba terus memancarkan atau meradiasikan haranya apabila atmosfera di sekelilingnya lebih rendah daripada suhunya, dan ia terus memancarkan haba ini sehingga suhunya sama dengan atmosfera yang mengelilinginya. Ini seperti secawan teh. Jadi, jika kita menuangkan teh ke dalam cawan (mug) dan suhu teh itu 90 darjah, ia akan mula meradiasikan habanya, yang akan hilang secara beransur-ansur sehingga mencapai suhu tempat yang mengelilinginya. Jika kita masuk ke dalam sebuah bilik yang terdapat secawan teh yang masih panas, kita dapat mengira masa sejak ia dituangkan. Namun, setelah suhunya menjadi sama dengan persekitarannya, kita tidak akan dapat menentukan tempoh masa berapa lama ia berada di situ. Walau bagaimanapun, kita boleh mengatakan bahawa ia telah berada di situ untuk tempoh yang lama sejak masa ia dituangkan. Di atas berkaitan dengan kehilangan suhu, dan terdapat satu lagi ukuran yang berkaitan dengan radiasi, iaitu apabila bahan kehilangan strukturnya akibat pancaran atau radiasi, dan ia boleh berubah menjadi unsur (atau keadaan) lain disebabkan kehilangan radiasi ini. Contohnya, uranium berubah menjadi plumbum selepas radiasinya berlaku, dan berdasarkan ini struktur plumbum dikira secara berbeza daripada unsur uranium disebabkan radiasi tersebut. Jasad ini dipanggil separuh hayat (atau umur), iaitu unsur uranium meradiasikan dan meninggalkan jisim plumbum daripada apa yang hilang semasa radiasi. Inilah sebabnya jasad atau jisim ini dinamakan separuh hayat (atau umur).

Everything possessing heat continues to emit or radiate its heat if the atmosphere around it is less than its temperature and it continues to emit this heat until its temperature is equal to the atmosphere surrounding it and this is like a cup of tea. So if we were to pour tea into a mug (cup) and the temperature of the tea was 90 degrees, it would begin to radiate its heat, which it would lose gradually until it reaches the temperature of the place which is surrounding it. If we entered a room in which there was a cup of tea that was still hot, we would be able to calculate the time from when it had been poured. However after its temperature had become equal to its surroundings then we would be unable to specify a time period for how long it had been there. However we would be able to say that it had stood there for a long period since the time that it was poured. The above relates to the loss of temperature and there is another measure that is related to radiation when substances lose structuring due to emission or radiation and it can transform into another element (or state) due to the loss of this radiation. So for example uranium changes into lead after its radiation has taken place and based upon this the structure of the lead is calculated differently from the element of uranium due to the radiation. This body is called half life (or age) where the element of uranium radiates and leaves behind a body (or mass) of lead from what it loses during the radiation. This is why this body or mass is called half life (or age).

Selain itu, berdasarkan hukum suhu (atau haba), mereka membuat pengiraan mengenai matahari berkaitan dengan bila ia akan berakhir, dengan mengira jumlah haba yang dipancarkannya, dan mereka mengatakan bahawa selepas sekian tahun ia akan kehilangan habanya. Malah mereka pergi lebih jauh lagi dengan mengatakan bahawa terdapat banyak bintang yang telah kehilangan suhunya dan padam (seperti cahaya yang terpadam) lalu menjadi bintik-bintik hitam. Mereka juga telah mengira apa yang terhasil daripada pancaran itu berkaitan dengan peningkatan keamatan jasad yang memancar. Daripada situ mereka mengatakan bahawa apabila matahari kehilangan banyak habanya, keamatannya akan meningkat dan akibatnya kuasa tarikannya juga meningkat!! Dan akibatnya ia akan menarik planet-planet ke arahnya, dan ini bermakna berakhirnya dunia. Inilah yang mereka nyatakan, dan apa yang mereka nyatakan dalam kajian mereka tidak menjadi urusan kita. Namun, seorang Muslim menggunakan 'Aql (akal fikiran/kecerdasan)nya. Dia menggunakannya untuk mengetahui bahawa setiap entiti yang panas terus kehilangan habanya sehingga ia menyamai persekitarannya, dan ini bermakna bahawa jasad-jasad langit (planet-planet) yang memancarkan haba itu belum kekal cukup lama untuk menyamai persekitarannya. Ini bermakna ia mempunyai permulaan atau titik mula yang darinya ia bermula, yang bermaksud ia bukan Azaliyah (kekal tanpa permulaan), dan inilah yang dimuktamadkan oleh akal yang sihat. Inilah maksud kami apabila kami mengatakan bahawa pemikiran itu hendaklah Aqliyah (rasional/berasaskan akal) dan dibina di atas akal.

In addition built upon the law of temperature (or heat) they make calculations for the sun in relation to when it will end by calculating the amount that it radiates from its heat and they say that after a certain amount of years it will lose its heat. Indeed they go further than this and say that there are many stars that have lost their temperature and gone out (like a light) and have become black specks. They have also calculated what is produced from that radiation in relation to the increase of the intensity of the radiating body. From this they say that the sun when it loses a lot of its heat this will increase its intensity and as a result the power of its pull!! And as a result it will pull the planets towards it and this will mean the end of the world. This is what they have stated and it does not concern us what they have stated in their studies however the Muslim uses his ‘Aql (mind/intellect). He uses it to know that every hot entity continues to lose its heat until it is equal to its surroundings and that this means that these heavenly bodies (planets) that emit heat have not remained for long enough for them to have equalised with their surroundings. This means that they have a beginning or starting point that they began from which means that they are not Azaliyah (eternal) and this is what the sound mind decisively concludes. This is what we mean when we say the thought should be Aqliyah (rational/intellectual) and built upon the mind.

Adapun kriteria kedua, iaitu bahawa pemikiran itu terpakai ke atas realiti manusia dan selaras dengannya?

As for the second criteria, which is that the thought applies upon the reality of the human being and is in line with it?

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) says:

"Patuhilah" fitrah (tabiat semula jadi) Allah yang telah Dia ciptakan manusia di atasnya. Tidak ada perubahan pada ciptaan Allah. Itulah agama yang benar, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui (Ar-Rum 30).

[Adhere to] the Fitrah (nature) of Allah upon which He has created [all] people. No change should there be in the creation of Allah. That is the correct religion, but most of the people do not know (Ar-Room 30).

Pendekatan ini sama seperti cara kita mengetahui hakikat sesuatu perkara mengikut realiti sebenarnya dan bagaimana kita memahaminya, apa yang diperlukan untuk dapat membuat penilaian terhadapnya, serta supaya penilaian kita selari dengan realiti. Dengan kata lain, proses yang kita gunakan untuk mengukur realiti benda dan perkara, serta maklumat yang menjelaskannya, berdasarkan prinsip-prinsip rasional akliah yang bersifat aksiom (tidak dipertikaikan), dan hasilnya ialah ia sepenuhnya terpakai dan selari dengan realiti. Oleh itu, dengan cara yang sama, adalah perlu untuk mengetahui dan memahami realiti manusia mengikut hakikat sebenarnya dan mengukur pengetahuan ini berdasarkan prinsip-prinsip rasional akliah yang bersifat aksiom (tidak dipertikaikan).

This is approached in the same manner as we have taken to know the reality of things or matters according to their true realities and how we have understanding about them what is required to be able to make judgement upon them and for our judgement to be in line with the reality. In other words the process by which we have measured the reality of things and matters and the information that explains them upon the intellectual rational principles that are axioms (undisputed) and as a result of that the result was completely applicable and in line with the reality. Therefore in the same way it is essential to know and understand the reality of the human according to his true reality and to measure this knowledge upon the intellectual rational principles that are axioms (undisputed).

Oleh itu, adalah perlu untuk mengetahui dan memahami hakikat manusia menurut hakikat sebenarnya, dan memperoleh maklumat tentang alam semesta ini serta manusia sudah memadai untuk menjelaskannya dan memahami hakikat sebenarnya. Kemudian maklumat ini diukur dan hakikat manusia diukur berdasarkan prinsip-prinsip rasional yang tidak dipertikaikan ketika menilai manusia ini, supaya penilaian itu terpakai dan selaras dengan hakikat tersebut. Ya, amat penting untuk mengetahui hakikat manusia kerana dialah titik tanggungjawab undang-undang (Manaat At-Takleef). Dialah subjek kajian, orang yang mengkaji dan orang yang mencari makna kewujudannya dalam kehidupan supaya dia dapat menentukan haluannya di dalamnya, dan dialah yang mencari apa yang akan membawa kebahagiaan dan kepuasan kepadanya. Oleh itu, perlu bagi apa yang kita gunakan untuk menilai sesuatu perkara dan hal, selain bersifat rasional dan berasaskan akal, untuk turut selaras dan terpakai dengan hakikat manusia ini, iaitu seiring dan harmoni dengan Fitrah (tabiat semula jadi) yang manusia telah dibentuk (atau dicipta) di atasnya. Tidak mungkin untuk mengetahui sama ada penyelesaian ini selaras atau bercanggah dengan Fitrah melainkan kita telah mengetahui komponen manusia ini, susunannya dan faktor-faktor yang membawa kepada ketenangan dan ketenteraman jiwanya, supaya dia dapat menghabiskan tempoh masa ini (dalam kehidupan ini) di atas jalan yang lurus dan dalam ketenteraman yang berterusan, dan supaya dia dapat dibebaskan daripada kesengsaraan dan ketidakbahagiaan yang dideritainya, selain keadaan kebimbangan dan kebuntuan yang menimpanya. Semua ini adalah supaya dia dapat dinaikkan ke tahap insan yang Allah (SWT) telah muliakan dia dengannya. Oleh sebab itu, amat penting untuk memperoleh kefahaman dan pengertian tentang manusia ini.

It is therefore necessary to know and understand the reality of the human being according to his true reality and obtaining information about this universe and the human is sufficient to explain it and understand its true reality. Then this information is measured and the reality of the human is measured upon the rational undisputed principles when judging upon this human so that the judgment is applicable to and in line with the reality. Yes it is essential to know the reality of the human because he represents the point of legal responsibility (Manaat At-Takleef). He is the subject of the study, the one who is examining and the one who is searching for the meaning of his existence in the life so that he can define his course in it and he is the one searching for that which will bring him happiness and contentment. Therefore it is necessary for that which we have used to judge upon things and matters, in addition to being rational and built upon the mind, for it to also be in line and applicable to the reality of this human being i.e. in agreement (and harmony) to the Fitrah (nature) which people have been shaped (or created) upon. It is not possible to know the agreement of this solution to the Fitrah or its disagreement to it unless we have known the components of this human, his composition and the factors that lead to his tranquillity and peace of mind so that he can spend this period of time (in this life) upon the straight path and in continual tranquillity, and so that he can be rid of the misery and unhappiness that he suffers from, in addition to the conditions of worry and stagnation that affect him. This is all so that he can be elevated to the level of a human being that Allah (swt) has dignified him with. For this reason it is essential to gain comprehension and understanding of this human being.

Kami telah sentiasa menyatakan sejak awal bahawa tingkah laku manusia dan pengaturan perlakuannya berjalan selaras dengan konsep-konsepnya tentang kehidupan. Konsep-konsep ini ialah kumpulan pemikiran yang manusia yakini dan telah memahami hakikatnya. Pemikiran-pemikiran ini pula ialah kumpulan hukum yang dikeluarkan oleh akal berkaitan dengan realiti, peristiwa dan benda, serta menentukan dan menjelaskan kedudukannya terhadap semua itu. Berdasarkan ini, jelaslah bahawa yang menentukan tingkah laku dan perbuatan manusia ialah kekuatan akal yang Allah (SWT) kurniakan kepadanya. Oleh itu, hukum-hukum yang dikeluarkan daripada kekuatan akal manusia ini mestilah selaras dengan susunan kejadian manusia itu. Ia mesti sebati dengannya, mampu menenangkannya serta memberikan kepadanya keselesaan dan ketenteraman. Dengan kata lain, pemikiran menyeluruh tentang alam semesta, manusia dan kehidupan perlu selaras (dan harmoni) dengan fitrah manusia serta susunan semula jadinya, iaitu selaras dengan komponen entiti atau jasad manusia ini.

We have said since the beginning that the conduct of the human and regulation of his behaviour proceeds in accordance to his concepts about life. And that these concepts are a collection of thoughts that the human believes in and has comprehended their reality. And that these thoughts are a collection of judgements that the mind issues in relation to realities, events and things, and they specify and define his position towards them. Built upon this it becomes clear that what determines the human conduct and behaviour is this power of intellect that Allah (swt) has granted him with. Therefore these judgments that are issued from this human power of intellect must be in agreement with the composition of this human. It must be at home with it, able to settle it and provide it with comfort and tranquillity. In other words, the comprehensive thought about the universe, the man and the life need to be in agreement (and harmony) with the Fitrah (nature) of the human being and his natural composition i.e. in agreement with the components of this human entity or body.

Jadi apakah komponen manusia ini?

So what then are these human components?

Pertama: Komponen organik / komposisi organik:

Firstly: The organic components/ the organic composition:

Antara perkara yang paling terkenal dan diterima ialah bahawa susunan organik manusia memerlukan unsur-unsur asas yang mesti dibekalkan kepadanya supaya badannya tidak binasa, keperluannya untuk membesar dipenuhi, dan kemampuannya untuk bergerak terjamin. Unsur-unsur ini terkandung dalam segala yang diperlukan manusia daripada segi makanan dan minuman, termasuk segala yang terdapat dalam makanan dan minuman itu daripada unsur-unsur yang diperlukan oleh badan.

It is from the most well known and accepted matters that the organic composition of the human demands fundamental elements that must be provided to him so that his body does not to perish, its need for development is taken care of and its capability for movement is ensured. These elements are represented in all that the human requires in terms of food and drink including all that the food and drink contains in terms of those elements that the body is in need of.

Ini adalah tambahan kepada apa yang secara semula jadi diambil manusia terus dari udara, seperti oksigen dan unsur-unsur lain. Sama seperti manusia memerlukan sesuatu yang dapat menyuburkan kekuatan dan perkembangannya, dia juga perlu membuang bahan sisa. Oleh itu, mana-mana pemikiran asas yang tidak mengambil kira susunan organik ini, yang tidak selari dengan keperluan tersebut dan tidak membawa kepada pemuasan keinginan-keinginan ini, adalah pemikiran yang merosakkan, yang akan membawa kepada kepupusan spesies manusia dan kehancuran kehidupan manusia.

This is addition to that which he naturally takes directly from the air in terms of oxygen and other elements. Just as he requires that which will nourish his strength and development, he also needs to dispose of waste. Therefore any fundamental thought that does not take into account this organic composition, is not compatible with these needs and does not lead to the satisfaction of these hungers, is a destructive thought that will lead to the dying out of the human species and the wrecking of human life.

Kedua: Susunan naluri (Ghareeziy):

Secondly: The instinctive (Ghareeziy) composition:

Adalah juga perkara yang diketahui dan diterima secara meluas bahawa manusia ini sangat memberi perhatian kepada kesinambungan hidupnya dan mencurahkan sepenuh perhatian dan keprihatinan kepada perkara ini. Bagi dirinya, ini adalah isu yang sangat penting yang sanggup dia perjuangkan hingga ke mati. Begitu juga, dia sangat prihatin terhadap kesinambungan umat manusia, dan perhatian yang dia berikan kepada perkara ini tidak kurang daripada perhatian dan penjagaan yang dia berikan kepada kesinambungan tubuh badannya. Maka dia menjaga dan memberi perhatian kepada ibu bapa dan anak-anaknya, dan kesediaannya untuk mengorbankan diri serta hartanya demi mana-mana daripada mereka jelas menunjukkan kepada kita bahawa isu kesinambungan umat manusia ialah perkara hidup dan mati yang sangat penting. Saya ingin menarik perhatian kepada satu aspek penting yang berkaitan dengan memelihara dan menjaga kesinambungan jenis (spesies) ini, dan penyebutannya adalah untuk memberi kejelasan kepada perkara ini. Aspek ini ialah AL-‘Ird (kehormatan), kerana isu kehormatan ialah perkara yang jelas di mata dan telah mantap diakui sebagai antara isu penting yang berkait dengan kepentingan hidup dan mati. Maka kesinambungan spesies dan umat manusia ialah perkara yang tidak dapat dielakkan dan isu yang sangat penting.

It is also a well known and accepted matter that this human is very attentive to the continuation of his life and gives this matter his full attention and concern. For him this is a vital issue that he would fight until death for. Similarly he is very attentive to the continuance of human kind and the attention he gives to this is no less than the attention and care he places to the continuance of his body. So he pays care and attention to his parents and children and his readiness to sacrifice himself and his wealth for any of them reveals clearly to us that the issue of the continuance of the human kind is a vital life and death issue. I would like to bring attention to an important aspect related to preserving and safeguarding the continuance of the kind (species) and the mentioning of this is for the sake of bringing clarity to the issue. This issue is that of AL-‘Ird (honour) because the issue of honour is a subject that is clear to the eyes and it is well established to be from amongst the vital issues connected to the importance of life and death. So the continuation of the species and the human kind is an inevitable matter and a vital issue.

Dia juga sangat memberi perhatian untuk mencari tempat yang selamat dan terjamin untuk berlindung ketika berlaku kesukaran yang berat, tempat yang dapat dia tuju pada masa keperluan, ketika penolong sedikit dan dia telah kehilangan semua pelindung. Dengan kata lain, keadaan ini berlaku apabila seseorang tidak mampu memenuhi keperluannya atau mendapatkan keamanan daripada ketakutannya.

He is also is very attentive to finding a safe and secure place to seek refuge in at the time of severity which he can turn to in the time of need, when the supporters are few and he has lost all protectors. In other words this occurs when somebody is incapable of meeting his need or finding security from his fears.

Kecenderungan dan perasaan dorongan dalaman ini telah dinamakan naluri. Ia merupakan tenaga yang wujud secara semula jadi atau terpendam dalam dirinya, dan yang mendorongnya ke arah aktiviti yang berterusan serta untuk terus bergerak ke hadapan.

These inner driving dispositional sensations and feelings have been called instincts. They are the inherent or latent energy within him and what motivates him towards continuous activity and to continuously move forward.

Sebahagian orang telah mengkategorikan naluri-naluri dan menghitungnya melebihi seratus. Namun, dengan merujuk kepada semua manifestasi yang mereka anggap sebagai naluri, kita kembali kepada asal-usul yang darinya ia berpunca. Akibatnya, naluri-naluri itu tidak lebih daripada tiga asas atau sumber utama, dan ketiga-tiganya meliputi setiap aspek kehidupan manusia. Ketiga-tiga asas tersebut ialah: Pertama, cintanya kepada kelangsungan hidup (iaitu untuk terus wujud/bertahan), termasuk perhatian dan penjagaan yang dia curahkan untuk perkara ini. Kedua, cintanya kepada spesies manusia dan kelangsungan pembiakan, termasuk perhatian dan penjagaan yang dia curahkan untuk perkara ini. Dan ketiga, cintanya kepada keselamatan (perasaan selamat) dan ketenteraman, serta penjagaan dan perhatian yang dia curahkan untuk perkara ini.

Some people have categorised the instincts and counted them to be in excess of one hundred however in respect to all of these manifestations which they have considered to be instincts we return to the origin that they have originated from. As a result they number no more than three fundamentals or origins and they include every aspect of the human’s life. They are: Firstly, his love for continuance (i.e. to remain/survive) which includes his attention and care that he attaches to this. Secondly, his love for the human species and the continuance of reproduction including the attention and care that he attaches to this. And thirdly, his love for security (feeling of safety) and tranquillity and the care and attention he attaches to this.

Bagi setiap asal ini terdapat banyak manifestasi, dan setiap satunya muncul atau nyata apabila ada sesuatu yang mencetuskannya. Maka dia takut apabila wujud sebab untuk takut, yang mungkin datang daripada realiti yang dihadapkan di hadapannya dan menyebabkan ketakutan, atau mungkin datang daripada mengaitkan pemikiran takut dengan realiti yang dihadirkan dalam fikiran, yang wujud di luar, lalu dia memberi perhatian dan penjagaan khusus terhadap kelangsungan hidup, kesejahteraan dan keberterusan hayatnya. Dia juga cenderung kepada wanita apabila wanita itu hadir, atau apabila dia memikirkan gadis dalam fikirannya, yang berkaitan dengan kecenderungan dalaman yang menjaga kelangsungan jenis dan bangsa manusia. Dan dia menumpukan dirinya kepada doa dan rayuan berterusan kepada Allah apabila dia mendapati dirinya dalam keadaan terhimpit atau dilema, dan dia tidak dapat menemui sesiapa atau apa-apa untuk membetulkannya baginya atau melepaskannya daripadanya, atau apabila dia memikirkan untuk memperoleh atau mencapai sesuatu yang sukar untuk dicapai.

For each of these origins there are a great number of manifestations and each one of them appears or manifests in the presence of that which instigates them. So he fears when an incentive for fear exists which could either be from a represented reality in front of him that causes fear or it could be from associating the thoughts of fear with a represented reality that is in the mind which exists externally and as a result he pays special attention and care upon his survival, well being and continuation of his life. Also he inclines towards the female when she is present or if he thinks about the girl in his mind which relates to his internal dispositional attentiveness to the continuation of the human species and kind. And he dedicates himself to Du’aa and continuous pleading to Allah when he finds himself in a tight spot or dilemma and he cannot find anyone or anything to fix it for him or get rid of it from him, or when he is thinking about obtaining or attaining something that is hard to achieve or reach.

Setiap daripada tiga Gharaa’iz (naluri) ini mempunyai beberapa manifestasi, dan daripadanya terbit perasaan yang memberi tekanan kepada Nafs (diri dalaman) seseorang apabila berlaku rasa lapar naluri daripada mana-mana satu daripada tiga naluri ini atau salah satu manifestasinya dalam dirinya. Maka dia terdorong untuk memuaskan kelaparan ini, atau pergi mencari jalan untuk memuaskannya. Ia akan terus menjadi sumber tekanan ke atas diri dalaman manusia dan menyebabkan kebimbangan serta tekanan jiwa baginya, sehingga dia dapat menghapuskan sebab-sebab yang mencetuskan kelaparan itu, atau memuaskan kelaparan tersebut, atau menyediakan jalan untuk memuaskannya.

Each of these three Gharaa’iz (instincts) have a number of manifestations from which feelings are emitted that apply pressure upon the Nafs (inner-self) of the person whenever an instinctual hunger from any of these three instincts or one of its manifestations occurs within him. He is then driven to satisfy this hunger or goes in search of a means to satisfy it. It will remain a source of pressure upon the human inner-self and cause worry and stress for him until he is able to remove the reasons provoking that hunger or satisfy that hunger or prepare a means for its satisfaction.

Dan tidak boleh dikatakan: Bahawa perkara-perkara ini tidak wujud asalnya dalam diri (nafs), sebaliknya ia adalah sifat-sifat atau ciri-ciri yang diperoleh dan terkumpul pada seseorang akibat keadaan hidup atau syarat-syarat kehidupan dan sifat semula jadi kehidupan. Ini tidak dikatakan kerana nyata bahawa kanak-kanak sejak saat kelahirannya telah mempunyai perkara-perkara ini wujud di dalam dirinya, dan realiti ini telah disaksikan melalui pancaindera. Bukti hal ini pada kanak-kanak jelas kelihatan sebelum dia mencapai 65

And it should not be said: That these matters are not originally in the Nafs (self) but rather they are acquired characteristics or attributes and accrued in the person as a result of living circumstances or conditions and the nature of life. This is not said because it is noticeable that the child from the moment of its birth has these matters existing within him and this reality has been witnessed by the senses. This evidence of this in a child is apparent before he has 65

kemampuan untuk meniru atau memperoleh sesuatu seperti itu. Kerinduannya terhadap ibunya, tangisannya kerana kesakitan dan kecintaannya untuk merampas serta menguasai segala yang dilihatnya di sekelilingnya, semua ini menegaskan bahawa perkara-perkara ini adalah Fitrah (tabiat semula jadi) dalam dirinya dan bahawa ia bukanlah sifat-sifat yang diperoleh daripada masyarakatnya. Tiada yang menafikan hal ini melainkan mereka yang angkuh secara membuta tuli, dan kita berlindung kepada Allah daripada kesombongan sedemikian. Dan adakah sesiapa yang lebih angkuh daripada orang yang mengatakan bahawa naluri untuk memiliki atau menguasai timbul daripada masyarakat kapitalis dan konsep-konsep yang dibawanya, sedangkan pada asalnya manusia tidak mempunyai naluri sedemikian dan ia hanyalah ciri-ciri atau sifat-sifat yang diambil oleh kanak-kanak sejak zaman kecilnya dan seterusnya? Maka siapakah yang mengajar kanak-kanak bagaimana untuk menghisap susu daripada ibunya dan memberi perhatian istimewa kepada payudara ibunya, dan siapakah yang mengajarnya untuk memberi perhatian istimewa kepada mainannya serta menganugerahkan kepadanya semangat yang membara untuk cuba memiliki mainan kanak-kanak lain apabila dia terserempak dengannya?

gained the ability to imitate or make such an acquisition. His longing towards his mother, his crying out due to pain and his love for grabbing hold and taking possession of everything that he sees around him, all of this confirms the Fitrah (nature) of these matters within him and that they are not attributes that are acquired from his society. None other than the blindly arrogant would deny this and refuge is sought in Allah from such arrogance. And is there anyone more arrogant than the one who says that the instinct of possession or ownership arises from the capitalist society and the concepts that it brings whilst in origin the human has no such instinct and they are only characteristics or attributes that the child picks up from his childhood and onwards? So who then taught the child how to take milk from his mother and to pay special care and attention to the breast of his mother, and who taught him to pay special attention to his toy and provided him with the ardent zeal to attempt to take ownership of another child’s toy when he comes across it?

Di atas ialah gambaran ringkas tentang realiti susunan manusia, susunan semula jadi (fitriy) yang dalam apa jua keadaan tidak boleh diabaikan, dipinggirkan atau diubah.

The above is a brief snapshot of the reality of the human composition, the natural (Fitriy) composition that cannot under any circumstances be overlooked, neglected or changed.

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) says:

Berpeganglah pada fitrah (tabiat semula jadi) Allah yang telah Dia ciptakan manusia di atasnya. Tiada perubahan pada ciptaan Allah (Ar-Rum 30).

[Adhere to] the Fitrah (nature) of Allah upon which He has created [all] people. No change should there be in the creation of Allah (Ar-Room 30).

Jika tidak, hal ini akan membawa kepada kepupusan manusia dan kehapusannya, akibat mengabaikan keperluan organiknya atau dengan mengabaikan naluri spesies (iaitu pembiakan). Atau ia akan membiarkan manusia terkurung dalam obsesinya, kebimbangan, tekanan dan ketidakstabilan kerana tidak dapat memuaskan nafsu naluriah dan sensasi dalaman semula jadi yang memberi tekanan kepada sarafnya, sehingga membawa kepada ketidakbahagiaan dan kesengsaraannya.

Otherwise this would lead to the end of the human being and his extinction as a result of overlooking his organic needs or by overlooking the instinct of the species (i.e. procreation). Or it would leave the human locked in his obsessions, worry, stress and instability due to not being able to satisfy his instinctual hungers and natural internal sensations that apply pressure upon his nerves leading to his unhappiness and misery.

Ringkasan ringkas di atas dikemukakan supaya kita dapat memahami sejauh mana kesan pemikiran yang menyeluruh ini, serta apa yang terbit daripadanya, berkenaan dengan sistem-sistem yang dikenakan ke atas manusia ini, iaitu subjek kajian kita dan masalah yang ingin kita tangani serta selesaikan.

This brief summary above was presented so that we can understand the extent of the effect of the comprehensive thought and what emanates from it in regards to the systems that are applied upon this human being who is the subject of our study and the problem that we want to address and solve.

Oleh itu, mana-mana fikrah menyeluruh (‘Aqidah) beserta apa yang terbit daripadanya dari segi rawatan dan penyelesaian, yang tidak mengambil kira susunan (semula jadi) diri manusia ini, dianggap sebagai fikrah yang tidak betul, yang tidak selaras dengan tujuan membawa kebangkitan (Nahdah) yang sihat dan betul bagi manusia atau masyarakatnya. Ringkasnya, kriteria pertama, iaitu bahawa fikrah itu bersifat rasional (akliah) dan dibina di atas akal, adalah satu neraca atau kriteria yang betul, dan kriteria kedua, iaitu persetujuan fikrah menyeluruh itu dengan Fitrah (tabiat asal) manusia, juga adalah neraca yang betul. Dan mana-mana fikrah menyeluruh yang bercanggah dengan dua kriteria ini, atau dengan salah satu daripadanya, adalah fikrah yang tidak betul atau palsu, yang tidak sesuai untuk Nahdah (kebangkitan) yang sihat atau betul.

Therefore any comprehensive thought (Aqeedah) along with what emanates from it in terms of treatments and solutions that did not take into account these (natural) compositions of the human self, is considered to be an incorrect thought, that is not compatible with the objective of bringing a sound and correct revival for the human or his society. In summary, the first criteria, which is that the thought is rational (intellectual) and built upon the mind, is a correct measure or criterion and the second criteria which is the agreement of that comprehensive idea to the Fitrah (inherent nature) of the human, is also a correct measure. And any comprehensive thought that is in opposition with these two criteria or any one of them is an incorrect or false thought that is not suitable for the sound or correct Nahdah (revival).

Sebagai contoh, apabila sesuatu pemikiran ditegakkan berkaitan dengan menekan naluri untuk berkeluarga (memperanakkan) atau penyebaran fahaman kerahiban dan pantang larang, pemikiran ini adalah salah dan tidak tepat kerana ia tidak mengambil kira naluri memperanakkan yang wujud secara semula jadi dan sedia ada dalam diri manusia. Sekiranya setiap manusia mematuhi pemikiran ini, maka ini bermakna kehancuran bangsa manusia hanya selepas tempoh yang singkat dari saat menganut pemikiran sebegini.

For example when a particular thought is being established related to the repression of the instinct of procreation or the spread of the thought of monasticism and abstention, this thought is false and incorrect because it does not take into consideration the procreation instinct that exists naturally and inherently within the human being. If every human was to abide by this thought then this would mean the end of the human race after only a short time from the point of embracing this kind of thought.

Sekumpulan dari kalangan Sahabat pergi ke rumah isteri-isteri Nabi (saw) dan bertanya tentang ‘Ibaadah (amal ibadah) baginda. Apabila mereka diberitahu, seolah-olah mereka menganggapnya sedikit, lalu berkata: Di manakah kedudukan kita berbanding Rasulullah ﷺ yang telah diampunkan dosanya yang lalu dan yang akan datang? Kemudian salah seorang daripada mereka berkata: Aku akan solat sepanjang malam dan tidak akan tidur selama-lamanya. Yang kedua berkata: Aku akan berpuasa berterusan dan tidak akan berbuka selama-lamanya. Yang ketiga berkata: Aku akan menjauhkan diri daripada wanita dan tidak akan berkahwin selama-lamanya. Maka apabila berita ini sampai kepada Rasulullah ﷺ, baginda berucap kepada orang ramai di dalam Masjid dan bersabda: Apakah hal orang-orang yang berkata begini dan begitu itu!? Adapun aku, aku bangun solat pada waktu malam dan (kemudian) aku tidur, aku berpuasa dan aku berbuka, dan aku berkahwin dengan wanita. Maka inilah Sunnahku, dan sesiapa yang bercita-cita untuk berpaling daripada Sunnahku, maka dia bukan daripada golonganku.

<<A group from amongt the Sahaabah went to the houses of the wives of the Nabi (saw) and asked about his ‘Ibaadah (acts of worship). When they were told, it was as if they thought it was little and said: Where are we in relation to the Messenger of Allah (saw) who has been forgiven his past and future wrong actions? Then one of them said: I will pray throughout the night and never sleep. The second said: I will fast continuously and never break my fast. The third said: I will isolate myself from women and never marry. Then when this news reached the Messenger of Allah (saw) he addressed the people in the Masjid and said: What is the matter with those people who say such and such things!? As for me, I stand up for prayer at night and (then) I sleep, I fast and I break it and I marry women. So this is my Sunnah and whoever desires to turn away from my Sunnah then he is not from me>>.

Ini berkaitan dengan pertentangan pemikiran tersebut terhadap fitrah Allah yang telah Dia ciptakan manusia di atasnya. Begitu pula halnya apabila sebuah idea menyeluruh dibina di atas penindasan naluri mempertahankan diri, atau penekanan terhadap salah satu manifestasinya seperti cinta kepada pemilikan, yang mereka namakan naluri pemilikan dan anggap sekadar adat atau kebiasaan yang diperoleh. Tanpa mengira ketidakmampuan mereka dalam pertimbangan tersebut, jelas bahawa hakikat pemilikan itu wujud dalam diri kanak-kanak yang belum memperoleh apa-apa daripada persekitarannya atau daripada orang di sekelilingnya. Usaha menekan hakikat ini merupakan percubaan yang gagal, dan ia pasti membawa kepada ketidakbahagiaan dan kesengsaraan manusia kerana ia bertentangan dengan fitrahnya (tabiat asalnya). Kami katakan: Ini adalah idea menyeluruh yang tidak betul, dan ia tidak sesuai untuk menghidupkan manusia dengan kebangkitan yang sahih (benar), mahupun untuk memberikan kepadanya kebahagiaan dan ketenteraman. Tambahan pula, pemikiran jenis ini tidak dapat direalisasikan dalam kenyataan tanpa penggunaan paksaan dan kekerasan.

This is in relation to the thought’s opposition to the Fitrah of Allah that he has created the people upon. Similarly this is the case when a comprehensive idea is established upon the repression of the survival instinct or the suppression of one of its manifestations like the love of ownership which they have called the ownership instinct and considered to be (merely) an acquired custom or habit. Regardless of their incompetence in that consideration, it is evident that the reality of ownership or possession exists within the child who has yet to acquire anything from his surroundings or those who are around him. The attempt to repress this reality represents a failed attempt and it will inevitably lead to the unhappiness and misery of the human due to it being in opposition to his Fitrah (inherent nature). We would say: It is an incorrect comprehensive idea and it is not suitable to revive the human with a sound (correct) revival or to provide him with happiness and contentment. Additionally this kind of thought cannot be achieved in reality in the absence of the use of coercion and force.

Demikian juga, mana-mana idea atau pemikiran menyeluruh yang cuba menghalang manusia daripada merasakan keperluan kepada suatu kuasa yang dapat dijadikan tempat berlindung setiap kali dia menghadapi kesusahan atau apabila sesuatu bahaya menimpanya, maka idea atau pemikiran itu adalah idea atau pemikiran yang gagal. Ini kerana perasaan-perasaan tersebut tidak mungkin dihapuskan, dan setiap kali kita cuba berbuat demikian, kita hanya mengalihkan dan membelokkan perasaan pengagungan dan penghormatan itu ke arah lain. Adapun menghapuskan perasaan-perasaan ini sepenuhnya, maka ia hanyalah khayalan semata-mata. Dan mengalihkannya kepada pengagungan, penghormatan dan pemuliaan terhadap sebuah negara, seorang individu, seorang pemimpin, atau apa sahaja yang lain adalah sama seperti cubaan meyakinkan orang ramai dengan idea membujang daripada berkahwin, sambil membiarkan dia memuaskan dirinya melalui zina atau homoseksual sebagai contoh. Ini merupakan satu percubaan untuk memuaskan keinginan atau nafsunya untuk memperoleh zuriat melalui pemuasan yang salah atau menyimpang dalam salah satu bentuk manifestasinya.

Likewise any comprehensive idea or thought that attempts to prevent the human from feeling the need for a power that he can seek refuge in whenever he faces hardship or a harm befalls him is a failure of an idea or thought. This is because it is not possible to remove these feelings and whenever we attempt to do so we redirect and divert these feelings of sanctification and respect in another direction. As for completely removing these feelings then this is pure fantasy and diverting them to sanctification, reverence and respect to a State, person, leader or anything else is exactly like the attempt to convince people with the idea of abstinence from marriage whilst leaving him to satisfy himself by way of Zinaa (Fornication) or homosexuality for example. This represents an attempt to satisfy his hunger or desire for procreation in an incorrect or a deviant satisfaction in regards to one of its manifestations.

Akidah yang benar dan menyeluruh ialah pemikiran yang tidak mengabaikan fitrah manusia dari segi keperluan organiknya dan dorongan naluriahnya (nafsu/dorongan). Bahkan ia bertujuan menyusun semua dorongan ini, bukan menekannya, serta mengatur dan menertibkan hakikat-hakikatnya dengan tepat, dan tidak membiarkannya bebas tanpa kawalan. Ini bermakna ia tidak membenarkan pemuasan satu dorongan dengan mengorbankan dorongan yang lain. Oleh itu, akidah seperti ini, yang diputuskan oleh ukuran atau kriteria kedua sebagai benar kerana sesuai dengan tabiat dasar manusia, kami nyatakan bahawa akidah seumpamanya adalah benar, selagi ia memenuhi dua syarat.

As for the correct comprehensive idea (Aqeedah), it is the thought that does not overlook the Fitrah of the human being in terms of his organic needs and instinctual hungers (urges/drives). Rather it aims at organising all of these hungers and not suppressing them and it arranged and organised their realities in a precise manner and it did not let them run free. This meant that it did not allow the satisfaction of one at the expense of another. Therefore the Aqeedah like this which the second measure or criterion has judged to be correct due to its agreement with the inherent nature of the man, we say that the like of this Aqeedah is correct, as long as it fulfils two conditions:

a) Bahawa ia bersifat ‘Aqliyah (berkaitan akal/rasional) dan dibina di atas ‘Aql (akal fikiran).

a) That it is ‘Aqliyah (intellectual/rational) and built upon the ‘Aql (mind).

b) Bahawa ia selaras (harmoni) dengan Fitrah (tabiat asal semula jadi) manusia.

b) That it is in agreement (harmony) with the Fitrah (inherent nature) of the human being.

Oleh itu, kami dengan tegas menegaskan bahawa akidah yang menyeluruh (Aqeedah), iaitu Qaa'idah Al-Fikriyah (asas/prinsip intelektual),

We therefore decisively affirm that the comprehensive thought (Aqeedah) i.e. the Qaa’idah Al-Fikriyah (Intellectual principle/basis)

yang menjadi asas bagi manusia membina pemikirannya, dan daripadanya terpancar sistem-sistem kehidupannya, mesti memenuhi dua syarat. Ia mesti bersifat intelektual dan berasaskan akal supaya keyakinan akliah dapat dicapai, dan ia juga mesti selaras dengan fitrah manusia sehingga menghasilkan ketenangan hati. Inilah yang membawa kepada kebahagiaan manusia, dan ia merupakan prinsip atau asas yang digunakan untuk mencapai kebangkitan semula umat manusia.

upon which the human builds his thoughts, and from which the systems of his life emanate, must fulfil two conditions. It must be intellectual and built upon the mind so that the intellectual conviction can be attained and it must also be in agreement with the human Fitrah resulting in the tranquillity of the heart. This is what leads to human happiness and it is the principle or basis that is utilised to achieve the revival of human kind.

Maka keyakinan intelektual itulah yang digunakan manusia untuk mengatur dan menguruskan urusannya, manakala penerimaan terhadap fitrah itulah yang membawa ketenangan, kedamaian dan kepuasan ke dalam hatinya.

So the intellectual conviction is what the human uses to regulate and conduct his affairs whilst the agreement to the Fitrah is what brings tranquillity, peace and contentment into his heart.