Aqidah telah ditakrifkan sebagai: Satu pemikiran (idea) yang menyeluruh tentang alam semesta, manusia dan kehidupan, serta apa yang wujud sebelum kehidupan dan apa yang berlaku selepas kehidupan, dan tentang hubungan mereka dengan apa yang wujud sebelum mereka dan hubungan mereka dengan apa yang berlaku selepas mereka.

The Aqeedah has been defined as: A comprehensive thought (idea) about the universe, the human and the life, and what was before the life and what was after the life, and about their relationship with what was before them and their relationship with what was after them.

Apakah pemikiran menyeluruh ini mencukupi untuk berfungsi sebagai Qaa'idah Fikriyah (asas atau prinsip pemikiran intelektual) yang di atasnya dibina semua pemikiran yang mungkin dihadapi manusia dalam kehidupan? Adakah mungkin pemikiran ini menyeluruh sepenuhnya bagi setiap aspek kehidupan dan tidak terhad kepada satu aspek sambil meninggalkan aspek yang lain? Adakah pemikiran ini telah meletakkan asas-asas yang menjadikannya hadir dan wujud dalam realiti kehidupan? Dengan kata lain, adakah Aqidah ini mengandungi di dalamnya cara untuk membawanya menjadi wujud dalam kehidupan, cara untuk melaksanakannya dan memeliharanya, iaitu adakah ia mengandungi Tariqah (kaedah) untuk menghidupkannya dalam realiti semasa, untuk memeliharanya, untuk menerangkan bagaimana masalah manusia harus ditangani dan bagaimana membawa umat manusia dengannya?

However is this comprehensive thought sufficient to act as a Qaa’idah Fikriyah (Intellectual principle or basis for thought) upon which all of the thoughts that the human could possibly face in life are built upon? Is it possible for this thought to be comprehensive in its entirety for every aspect of life and not restricted to one aspect whilst leaving another? Has this thought laid down bases that make it present and existent within the reality of life? In other words, does this Aqeedah include within it the manner to bring it in to existence in life, the manner to implement it and safeguard it i.e. does it include a Tareeqah (method) to bring it to life within the present reality, to safeguard it, to explain how the human problems should be treated and how to carry it mankind?

Jika jawapan kepada semua soalan ini adalah ya, maka inilah yang menjadikan Aqidah sebagai asas intelek yang benar, yang daripadanya memancar segala rawatan dan penyelesaian kehidupan, dan di atasnya dibina segala pemikiran yang mungkin ditemui oleh manusia. Ia mempunyai cara tertentu untuk melaksanakan rawatan atau penyelesaiannya, untuk memelihara dan menjaganya serta menyampaikannya kepada umat manusia, iaitu ia mempunyai Tariqah (kaedah) untuk mewujudkannya dalam kehidupan. Oleh itu, ia adalah Aqidah yang bersifat intelek, daripadanya memancar satu sistem kehidupan bagi manusia yang hidup di atas muka bumi ini, sambil pada masa yang sama ia menyediakan asas bagi pelaksanaan sistem ini dan untuk menjadikannya sampai kepada setiap manusia. Ia tidak terhad kepada satu aspek dengan mengabaikan yang lain. Ia tidak memandang kepada satu kumpulan manusia dengan mengecualikan yang lain kerana ia melihat manusia dalam realiti sebagai seorang insan. Ia tidak terhad kepada satu rantau dengan mengecualikan yang lain, dan oleh itu mempunyai pandangan yang menyeluruh terhadap segala yang wujud. Ia tidak terhad kepada nasihat, bimbingan dan pengajaran semata-mata, sebaliknya memakai cara tertentu untuk membolehkan manusia mewujudkan Aqidah dalam kehidupan dan melaksanakan apa yang dibawanya dari segi sistem serta rawatan atau penyelesaian yang memancar daripadanya.

If the answer to all of these questions is affirmative then this is what would make the Aqeedah an intellectual basis in truth, from which all of the treatments and solutions of life emanate from, and upon which all of the thoughts that the human can possibly come across are built. It has a specific manner for implementing its treatments or solutions, to preserve and safeguard them and to carry them to mankind i.e. it possesses a Tareeqah (method) to bring it into existence within life. Therefore it would be an intellectual Aqeedah from which a system of life emanates for the human being living upon this earth, whilst at the same time it provides bases for the implementation of this system, and to make it reach every human being and it is not restricted to one aspect whilst ignoring others. It does not look to one group of people to the exclusion of others as it views the human in his reality as a human being. It is not restricted to one region to the exclusion of others and as such has a complete view of all that exists. It is not restricted to exhortation, guidance and advice but rather adopts a specific manner to enable the human to bring the Aqeedah into existence in life and implement what it has come with in terms of systems and the treatments or solutions that have emanated from it.

Dengan cara ini manusia mampu hidup berdasarkannya, demi kepadanya dan untuk membimbing orang lain daripada kalangan manusia dengannya. Dia dibimbing olehnya, dia memimpin olehnya dan membimbing orang lain dengannya, dan oleh itu Aqidah ini juga merupakan Qiyadah Fikriyah (Kepimpinan intelektual).

In this way the human is able to live by it, for its sake and to lead others from mankind by it. He is led by it, he leads it and leads others by it and as such this Aqeedah is also a Qiyaadah Fikriyah (Intellectual leadership).

Oleh itu, inilah yang ditetapkan ke atas Aqidah supaya ia dapat menjadi Qaa'idah Fikriyah (asas pemikiran) yang di atasnya dibina segala pemikiran, dan supaya ia dapat membawa kepada kebangkitan yang sebenar. Ketepatan Nahdah (kebangkitan) bergantung kepadanya; maka jika Aqidah (fikrah menyeluruh) ini betul, kebangkitan itu juga akan betul, dan jika Aqidah itu salah, kebangkitan yang lahir daripadanya juga akan salah. Atas sebab inilah, perlu fikrah menyeluruh ini (Aqidah) menjadi Fikrah Yaqeeniyah (pemikiran yang berasaskan keyakinan mutlak) yang selaras dengan Fitrah dan meyakinkan akal, supaya hati manusia dapat dipenuhi ketenangan dan supaya dia merasai (mengalami) kebahagiaan.

This is therefore what is stipulated upon the Aqeedah so that it can become a Qaa’idah Fikriyah (intellectual basis) upon which all of the thoughts are built upon and so that it can lead to real revival. The correctness of the Nahdah (revival) rests upon it, so if this Aqeedah (comprehensive thought) was correct then the revival would also be correct and if the Aqeedah was incorrect then the revival that arises from it would also be incorrect. For this reason it is necessary for this comprehensive thought (Aqeedah) to be a Fikrah Yaqeeniyah (Thought based on absolute certainty) that agrees with the Fitrah and convinces the mind so that the heart of the human can be filled with tranquillity and so that he experiences (feels) happiness.

Memang benar bahawa aqidah boleh menjadi tidak sempurna walaupun ia mewakili pemikiran yang menyeluruh tentang alam semesta, manusia dan kehidupan. Ia hanya terhad kepada menyampaikan penyelesaian tanpa menerangkan bagaimana penyelesaian tersebut dilaksanakan, sehingga ia kekal sebagai penyelesaian individu atau bersifat falsafah. Atau ia boleh terhad kepada kumpulan atau bangsa tertentu dengan mengecualikan yang lain. Aqidah seperti ini, walaupun merupakan idea yang menyeluruh, tidak sesuai untuk membangkitkan semula manusia dari perspektif kemanusiaannya, dan tidak juga sesuai untuk memberikan kebahagiaan kepada umat manusia.

Indeed it is possible for Aqaa’id (beliefs) to be deficient despite representing a comprehensive thought about the universe, the man and the life. They are restricted to presenting treatments without explaining how to implement these treatments, so they remained as individual solutions or philosophical. Or they can be restricted to a specific group or people to the exclusion of others. Aqaa’id (beliefs) like this, even if they are comprehensive ideas, are not suitable for the revival of the human being in his human perspective, or are they suitable to provide humanity with happiness.

Aqidah Yahudi, sebagai contoh, ialah satu pemikiran menyeluruh tentang alam semesta, manusia dan kehidupan, serta tentang hubungannya dengan apa yang wujud sebelum kehidupan dan hubungannya dengan apa yang berlaku selepas kehidupan. Namun, ia terhad kepada beberapa penyelesaian (rawatan), sambil mengabaikan yang lain. Dari satu sudut, dan dari sudut yang lain pula, akidah ini terhad kepada satu bangsa tertentu. Ia ialah akidah khusus untuk Bani Israel, dan oleh itu ialah akidah bagi satu kaum tertentu. Maka ia tidak sesuai untuk seluruh umat manusia di mana sahaja mereka berada, pada zaman apa sekalipun dan untuk bangsa apa sekalipun, kerana ia ialah akidah bagi satu kaum tertentu dan terhad kepada satu masa tertentu. Oleh itu, ia tidak lengkap dan tidak sesuai dijadikan asas bagi kebangkitan (kebangkitan semula).

The Jewish Aqeedah for example is a comprehensive thought about the universe, the man and the life, and about its relationship with what is before the life and the relationship with what is after the life. However it is restricted to some treatments (solutions) whilst neglecting others. This is from one angle and from another, this belief is restricted to a specific people. It is a belief specific to the children of Israel and as such is an Aqeedah for a specific people. It is therefore not suitable for mankind wherever they are, in any time and for any race as it is an Aqeedah for a specific people and restricted to a certain time. It is therefore deficient and not suitable as a basis for revival.

Adapun akidah Kristian, ia juga memberikan pandangan yang menyeluruh tentang alam semesta, manusia dan kehidupan. Walau bagaimanapun, ia terhad kepada memberikan nasihat dan nasihat dorongan hanya kepada sebahagian aspek kehidupan individu. Ia juga gagal dari segi menetapkan cara untuk memelihara dan melindungi akidah itu, atau dari segi menyediakan kaedah untuk melaksanakan nasihat-nasihat yang dibawa oleh akidah tersebut. Ia terhad kepada hubungan antara manusia dengan Penciptanya dalam menangani ibadah, makanan dan beberapa aspek yang berkaitan dengan perkahwinan. Ia juga menasihati dan memberitahu individu supaya tidak melakukan perbuatan buruk tertentu, dan perkara-perkara ini dinamakan 'Sepuluh Perintah' (Jangan mencuri, berzina, membunuh dan sebagainya...), selain menangani beberapa perkara asas yang lain. Ia membiarkan individu mengambil alih dan mentadbir perkara-perkara ini sendiri, dan ia tidak menyediakan kaedah atau cara tertentu untuk melaksanakannya, mahupun cara untuk memelihara akidah itu sendiri. Dan khususnya berkenaan perkara ini, dan selaras dengan dakwaan para penganutnya, agama tersebut menyatakan: 'Berikanlah apa yang menjadi hak Kaisar kepada Kaisar dan berikanlah apa yang menjadi hak Allah kepada Allah'.

As for the Christian Aqeedah, then it also provides a comprehensive thought about the universe, the human and the life, however it is restricted to providing advice and exhortation to only some aspects of the lives of individuals. It has also fallen short in terms of putting down the manner to preserve and safeguard it or in terms of providing a way to implement these advices that the Aqeedah has come with. It is restricted to the relationship between the human and his creator in terms of addressing worships, foodstuffs and some aspects related to marriage. It has also advised and informed individuals not to engage in certain bad acts and these have been named ‘The ten commandments’ (Do not steal, fornicate, kill etc...) in addition to addressing some other basic matters. It has left the individual to take charge of this and administer these matters himself and it did not provide a specific method or manner for implementing them or a manner of safeguarding the very Aqeedah itself. And specifically in regards to this and in accordance to the claims of its adherents, the religion states: ‘Give what belongs to Caesar to Caesar and give what belongs to Allah to Allah’.

Terdapat juga sejumlah akidah dan pemikiran falsafah yang, menurut pandangan mereka, telah menangani kewujudan secara menyeluruh, telah memandang manusia dari sudut kemanusiaannya, dan telah mengemukakan penyelesaian untuk merawat masalah manusia serta mengatur hubungan-hubungannya. Walau bagaimanapun, mereka gagal dalam memberikan kaedah untuk melaksanakan penyelesaian dan pemikiran ini. Contohnya termasuk "Republik" Plato dan "Utopia" al-Farabi, antara lain. Oleh itu, akidah-akidah seperti ini dan pemikiran-pemikiran umum sedemikian tidak sesuai untuk dijadikan asas bagi kebangkitan (An-Nahdah), atau sebagai kaedah yang akan membawa kepada kebangkitan. Ini kerana An-Nahdah (kebangkitan), cara untuk mencapainya, atau meneruskan perjalanan ke arah kebangkitan memerlukan perkara-perkara berikut:

There are also a number of beliefs and philosophical thoughts that have in their view comprehensively addressed existence in its entirety, have viewed the human in terms of his humanity and have put down solutions to treat the problems of the human and to regulate his relationships. However they have fallen short in relation to providing a method for the implementation of these solutions and thoughts. Examples of which include ‘Plato’s republic’ and Farabi’s ‘Utopia’ amongst others. As such the like of these Aqaa’id (beliefs) and general thoughts are not suitable to become the basis for revival (An-Nahdah) or as a method that will lead to revival. This is because An-Nahdah (revival), the manner of arriving at it or proceeding upon the path of revival necessitates the following:

Pertama: Adanya pemikiran yang menyeluruh tentang alam semesta, manusia dan kehidupan, serta tentang apa yang ada sebelum kehidupan dan tentang apa yang ada sesudah kehidupan, dan tentang hubungan mereka dengan apa yang ada sebelum kehidupan, serta tentang hubungan mereka dengan apa yang ada sesudah kehidupan di dunia. Ini supaya manusia dapat menentukan makna keberadaannya dalam kehidupan ini. Berdasarkan itu, dia menentukan konsep-konsepnya tentang kehidupan dunia, yang kemudian menentukan tingkah lakunya dalam kehidupan dunia ini, yang dibangun di atas pemikiran menyeluruh tersebut, selain menentukan apa yang dibangun di atasnya dari segi pemikiran, serta apa yang terpancar daripadanya dari segi makna, konsep dan penyelesaian (rawatan).

First: The presence of a comprehensive thought about the universe, the man and the life, and about what is before the life and about what is after the life, and about their relationship with what is before the life and about their relationship with what is after the life of the Dunyaa. This is so that the human can define the meaning of his existence in this life. Based on this he defines his concepts about the life of the Dunyaa, which then specifies his conduct in the life of this world built upon this comprehensive thought, in addition to specifying what is built upon it in terms of thoughts and what emanates from it in terms of meanings, concepts and solutions (treatments).

Kedua: Idea yang menyeluruh perlu merangkumi penyelesaian bagi masalah paling asas individu. Ini ialah menentukan maksud kewujudannya dalam kehidupan. Begitu juga, ia perlu merangkumi penyelesaian (rawatan) bagi semua masalahnya, supaya segala hubungannya diatur baginya, iaitu tindakan dan tingkah lakunya diatur dalam kehidupan ini. Ini supaya dia tidak terus-menerus terperangkap dalam kitaran percanggahan, atau menjadi mangsa ketakutan, bisikan (waswas), kebimbangan dan tekanan, di mana dia takut untuk dirinya, atau takut untuk jenisnya (spesiesnya) atau maruahnya, atau dia tidak merasa selamat atau terjamin. Ini bermakna idea yang menyeluruh itu telah menyediakan asas bagi semua penyelesaian dan rawatan bagi segala masalah yang akan dihadapinya dalam tempoh masa yang akan dia habiskan di atas muka bumi ini, iaitu peringkat kehidupan dunia.

Second: The comprehensive idea needs to include the treatment for the individual’s most fundamental problem. This is the specifying of the meaning of his existence within the life. Similarly it needs to include the treatments (solutions) for all of his problems, so that all of his relationships are regulated for him i.e. his actions and behaviours are regulated in this life. This is so that he is not left in a continual cycle of contradictions or as a victim of fears, whispers (obsessions), worry and stress where he is afraid for himself, or afraid for his kind (species) or his dignity, or he does not feel safe or secure. This means that the comprehensive idea has provided him with the bases for all of the solutions and treatments to all of the problems that he will face within the period of time that he will spend upon this earth i.e. the stage of the life of this world.

Ketiga: Bahawa akidah ini berpotensi untuk disebarkan kepada seluruh umat manusia, dan ia tidak terhad kepada satu kaum sahaja dengan mengecualikan kaum yang lain.

Third: That this Aqeedah has the potential to be spread to mankind and it is not restricted to one people to the exclusion of others.

Allah (SWT) berfirman: Wahai manusia, sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu daripada lelaki dan perempuan, dan menjadikan kamu berbagai bangsa dan suku supaya kamu saling mengenali. Sesungguhnya orang yang paling mulia di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal. (Al-Hujuraat 13)

Allah (swt) says: O mankind, indeed We have created you from male and female and made you peoples and tribes that you may know one another. Indeed, the most noble of you in the sight of Allah is the most righteous of you. Verily Allah is Aleemun Khabeer (Al-Hujuraat 13).

Ini kerana ia adalah satu pemikiran yang menyeluruh yang merangkumi segala sesuatu, dan kerana ia memandang manusia dari perspektif kemanusiaannya pada asalnya. Ia merupakan satu pemikiran kerana ia dihasilkan secara intelektual melalui pertimbangan intelektual terhadap satu himpunan (perkara) yang telah ditangkap oleh pancaindera. Oleh itu, adalah perlu ia bersifat intelektual (rasional) dan menyeru akal manusia, serta menjadikan akal atau intelek sebagai sumber taklif (Manaat At-Takleef).

This is because it is a comprehensive thought that encompasses everything and because it has looked at the human in his human perspective in origin. It represents a thought because it has been produced intellectually by making an intellectual judgement upon a collection (of matters) which his senses have fallen upon. Therefore it is necessary for it to be intellectual (rational) and address the minds of human beings and make the mind or intellect the source of responsibility (Manaat At-Takleef).

Berdasarkan ini, ia juga mesti merangkumi kewajipan untuk menyebarkannya dan beramal dengannya serta untuknya. Ini supaya adalah sah dan betul untuk menamakannya Qaa'idah Fikriyah (Asas Fikiran) dan Qiyaadah Fikriyah (Kepimpinan Fikiran) yang manusia dipimpin olehnya dan dengannya dia memimpin orang lain.

Based on this it is also necessary for it to include the obligation of spreading it and working by it and for it. This is so that it is valid and correct to call it a Qaa’idah Fikriyah (Intellectual basis) and a Qiyaadah Fikriyah (Intellectual leadership) which the human is led by and by which he leads others.

Keempat: Idea yang menyeluruh mesti mengandungi di dalamnya cara memeliharanya (menjaganya) dan cara menjaganya tetap murni serta mengekalkan kejelasannya. Oleh itu, tidak betul jika ia terdedah kepada cacat yang menyembunyikan kejelasannya, atau jika sesuatu dimasukkan ke dalamnya yang pada asalnya bukan daripadanya, sehingga kemurniannya hilang. Maka, adalah perlu bagi minda itu berasaskan keyakinan (Yaqeen) dan jauh daripada sangkaan atau keraguan (Zhann). Ia perlu dijauhkan daripada apa-apa yang tidak ditetapkan berdasarkan dalil yang pasti (Yaqeeni) untuk membuktikan kebenarannya.

Fourth: The comprehensive idea must contain within it, the manner of preserving (safeguarding) it and the manner of keeping it pure and maintaining its clarity. So it is not correct for it to be exposed to blemishes that hide its clarity or that something is included in it which in origin is not from it and as a result its purity is lost. Therefore it is essential for the mentality to be based on certainty (Yaqeen) and far away from speculation or doubt (Zhann). It needs to be distanced from anything that has not been established upon the definite (Yaqeeni) Daleel (evidence) to prove its correctness.

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) says:

Mereka tidak mengikuti sesuatu melainkan zhann (sangkaan), dan sesungguhnya zhann itu tidak sedikit pun berguna bagi kebenaran {Sesungguhnya mereka tidak mengikuti selain sangkaan, dan sesungguhnya sangkaan itu tidak sedikit pun berguna untuk mencapai kebenaran} (An-Najm: 28).

They follow nothing but Zhann (matters with doubt) and verily the Zhann does not avail the truth in anything (An-Najm 28).

Nasihat sahaja tidak mencukupi dalam menjaga idea tersebut, sebaliknya hukuman dikenakan ke atas mereka yang cuba mengubahnya, merosakkannya atau mengambilnya berdasarkan zhann.

Exhortation is not sufficient in regards to the preservation of the idea but rather punishments are enforced upon those who attempt to change it, harm it or take it based on Zhann.

Kelima: Aqidah ini mesti mempunyai cara untuk melaksanakan apa yang dibawanya dari segi penyelesaian (rawatan), dan suatu tariqah (kaedah) yang membolehkan penyelesaian-penyelesaian ini ditegakkan dalam realiti kehidupan. Tidak memadai jika penyelesaian-penyelesaian ini dibiarkan kepada individu untuk mengambilnya sebagai nasihat atau nasihat-nasihat yang boleh diambil atau ditinggalkan mengikut kehendaknya. Sebaliknya, adalah wajib ada suatu tariqah (kaedah) bagi penyelesaian-penyelesaian ini yang menjadikan kewujudannya dalam kehidupan individu, kaum dan masyarakat sebagai perkara yang tidak dapat dielakkan, sama ada dia suka atau tidak.

Fifth: This Aqeedah must include a manner to implement what it has come with in terms of treatments (solutions) and a Tareeqah (method) that enables the establishment of these treatments within the reality of life. It is not sufficient for these solutions to be left to the individual to take them as advice or exhortations for him to take or leave as he wishes. Rather it is essential for there to be a Tareeqah (method) for these solutions that make their existence in the life of the individual,, people and society an inevitable matter whether he likes it or not.

Apabila ia menyeru kepada pemeliharaan nyawa manusia, ia telah menetapkan satu tareeqah (kaedah) untuk melaksanakannya, iaitu dengan hukuman bunuh ke atas pembunuh. Apabila ia memerintahkan supaya akal dipelihara, ia menyediakan tareeqah untuk melaksanakannya, iaitu dengan sebatan ke atas peminum arak. Apabila ia menangani pemeliharaan dan perlindungan maruah dan kehormatan manusia, ia menetapkan cara melaksanakannya, iaitu sebatan ke atas Qaadhif (orang yang menuduh wanita berzina tanpa bukti). Apabila ia mewajibkan pemeliharaan keturunan, iaitu perlindungan kepada umat manusia, ia menetapkan hukuman diyat (ganti rugi darah) bagi perbuatan pemandulan dan pengebirian. Apabila Islam menetapkan bahawa nasab keturunan tidak boleh dicampuradukkan, ia menetapkan hukuman mati yang berat, iaitu rejam, ke atas Zaani Muhsin (penzina yang telah berkahwin), supaya pembiakan dan nasab manusia terpelihara. Apabila Islam memerintahkan supaya harta dan milik orang ramai dipelihara, ia menjadikan potong tangan sebagai cara melaksanakannya. Apabila ia mahu menyebarkan ketenteraman dalam hati manusia dan keamanan serta kestabilan dalam masyarakat, ia menetapkan hukuman mati, disalib, atau dipotong tangan dan kaki secara bersilang sebagai hukuman bagi mereka yang ingin mencabuli keamanan orang ramai (rompakan di lebuh raya). Dan apabila ia memutuskan untuk memelihara Aqeedah, ia menjadikan hukuman mati sebagai balasan bagi murtad. Apabila ia mewajibkan pelaksanaan semua hukum ini dan mewajibkan penerapan pemikirannya dalam realiti kehidupan, ia juga mewajibkan ke atas umat untuk melantik dan mewakilkan seorang individu daripada kalangan mereka bagi melaksanakan tugas ini. Dengan kata lain, ia mewajibkan bai'ah kepada seorang Khalifah untuk melaksanakannya, dan menetapkan hukuman mati bagi sesiapa yang memberontak terhadap Khalifah, iaitu terhadap Negara.

So when it exhorts to the safeguarding of the human life it has made a Tareeqah (method) to implement that by way of (the punishment of) killing the killer. When it commanded the mind to be safeguarded it provided the Tareeqah to implement this by way of the lashing the drunkard and when it addressed the safeguarding and protection of the human dignity and honour it made the manner of implementing this, the lashing of the Qaadhif (the one who slanders the woman’s honour). When it made obligatory the preservation of progeny i.e. the safeguarding of the human kind, it put down the punishment of blood money for sterilization and castration. When Islaam established that lineages should not be mixed, it put down a gruesome death penalty as punishment (Stoning) for the Muhsin (married) Zaani (Adulterer) so that human procreation and lineage would be protected. When Islaam commanded that the wealth and properties of the people should be safeguarded it made the cutting the hand the method of implementing that. When it wanted to spread tranquillity within the breasts of the people and the spread of security and stability in the society it made death or crucifixion or the cutting of the hand and foot on opposite sides as the punishment for those who want to infringe upon the security of the people (highway robbery). And when it decided to safeguard the Aqeedah it made death the punishment for the apostate. When it made the implementation of all of these rulings obligatory and obliged the establishing of its thought in life’s reality, it also made it obligatory upon the people to deputise and delegate an individual from amongst them to undertake this implementation. In other words it made it obligatory to pledge allegiance to a Khalifah to implement that and it made death the punishment for the one that rebels against the Khalifah i.e. against the State.

Dengan cara ini, ia tidak membiarkan sebarang rawatan atau penyelesaian tanpa menyediakan cara khusus untuk melaksanakannya, yang menjadi tanggungjawab Negara untuk dilaksanakan. Ringkasnya, ia tidak menganggap memadai sekadar mengemukakan penyelesaian kepada rakyat yang menerangkan bagaimana mereka mengawal tindakan dan memenuhi keperluan serta nafsu (dorongan) mereka. Sebaliknya, ia juga menyediakan cara-cara khusus untuk melaksanakan setiap rawatan atau penyelesaian tersebut. Dengan kata lain, tidak cukup sekadar menulis preskripsi ubat dan membiarkan pesakit hospital mengambil rawatan itu sendiri. Sebaliknya, ia berfungsi seperti sebuah hospital yang teratur, di mana jururawat bertanggungjawab ke atas pesakit dan memastikan dia menerima ubat, sama ada diambil secara sukarela atau dipaksa. Ini juga berkaitan dengan tingkah laku individu itu sendiri, iaitu hubungan individu dengan dirinya sendiri atau hubungannya dengan Rabb (Pencipta dan Tuhannya). Sesungguhnya, ia tidak menganggap memadai untuk mengemukakan rawatan semata-mata, tetapi mewajibkan pelaksanaan rawatan atau penyelesaian ini. Maka, jika pesakit tidak mengambil rawatan ibadahnya seperti solat (sebagai contoh), wajib ke atas mereka yang bertanggungjawab terhadap pelaksanaannya untuk menetapkan hukuman pencegahan supaya dia mengambil rawatan itu. Dan apabila dia tidak mematuhi rawatan akhlak atau pemakanan, hukuman serupa dikenakan mengikut kadar yang memadai untuk menghalangnya, supaya dia menurut jalan yang lurus dan landasan yang benar.

In this way it did not leave a treatment or solution without providing a specific manner to implement it which the State is responsible for undertaking. In summary, it did not find it sufficient to present solutions to the people that explain how they regulate their actions and satisfy their needs and hungers (drives). Rather it (also) provided the specific manners to implement every one of these treatments or solutions. In other words, it is not sufficient to merely write a medical prescription and leave it to the hospital patient to take the treatment by himself. Rather it functions like an organised hospital in which the nurse takes responsibility over the patient and makes sure that he receives the medicine whether this was voluntarily taken or forced. This even relates to the behaviours of the individual himself i.e. the relationship of the individual with himself or his relationship with his Rabb (creator and Lord). Indeed it did not find it sufficient to present the treatment alone but rather obliged the implementation of this treatment or solution. So if the patient does not take his treatment of worship like the prayer (for example) then it is obligatory upon those responsible over the implementation to put down a preventative punishment so that he takes the treatment. And when he does not abide by a moral or dietary treatment then a punishment is similarly enforced according to what is sufficient to deter him and so that he follows the upright way and sound path.

Keenam: Sebagaimana telah kami nyatakan, ia adalah pemikiran yang menyeluruh yang memandang manusia dalam kapasitinya sebagai manusia, dan ia telah ditetapkan demi kebahagiaan dan kebangkitannya. Oleh itu, ia telah memikul kewajiban untuk menyampaikannya kepada manusia dan mengajak mereka untuk menerimanya. Ia menyapa akal fikiran supaya mereka dapat memahami hakikatnya yang sebenar, dan ia menetapkan bukti-bukti serta dalil-dalil bagi kebenarannya. Namun, ia tidak membiarkan perkara ini hanya sebagai nasihat yang boleh dilaksanakan oleh individu jika dia mahu, sebaliknya ia menyediakan suatu cara tertentu yang menjelaskan bagaimana pemikiran ini disampaikan kepada manusia, dan jalan yang dengannya manusia akan mampu merasai atau mengalami hakikat yang sebenar itu sepenuhnya tanpa dihalangi oleh apa yang mengaburkan pandangan mereka atau memesongkan gambarannya.

Sixth: As we have stated it is a comprehensive thought that looks at the human in his human capacity and it has been established for the sake of his happiness and his revival. Therefore it has adopted the obligation of carrying it to the people and inviting them to embrace it. It addressed the minds so that they could comprehend its true reality and it established the proofs and evidences for its correctness. However it did not leave this as a mere advice that the individual implements if he wishes to, but rather it provided a specific manner that explains how this thought is carried to the people and the way by which the people will be able to fully sense or feel that true reality without being impeded by that which obscures their view or distorts its image.

Contoh:

For example:

Apabila Allah (SWT) memerintahkan kaum Muslimin untuk menyampaikan Da'wah kepada manusia:

When Allah (swt) commanded the Muslims to carry the Da’wah to the people:

Dan Kami tidak mengutus engkau (Muhammad ﷺ) melainkan sebagai rahmat menyeluruh bagi seluruh manusia, sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan (Saba' 28).

And We have not sent you except comprehensively to mankind as a bringer of good tidings and a warner (Saba’ 28).

Dia (swt) tidak mencukupkan dengan membiarkannya hanya pada nasihat dan peringatan semata-mata, seperti yang terdapat dalam firman-Nya (swt):

He (swt) did not find it sufficient to leave it to exhortation and advice alone like that which came in His speech (swt):

Serulah ke jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pengajaran yang baik, dan berdebatlah dengan mereka dengan cara yang terbaik. Sesungguhnya Tuhanmu lebih mengetahui siapa yang tersesat dari jalan-Nya, dan Dialah yang lebih mengetahui siapa yang mendapat petunjuk. (An-Nahl 125).

Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction, and argue with them in a way that is best. Indeed, your Lord is most knowing of who has strayed from His way, and He is most knowing of who is [rightly] guided. (An-Nahl 125).

Atau seperti firman-Nya (SWT):

Or like His (swt)’s speech:

Dan siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah, mengerjakan amal yang soleh dan berkata: "Sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang berserah diri (Muslim)." (Fussilat 33).

And who is better in speech than one who invites to Allah and does righteousness and says, "Indeed, I am of the Muslims." (Fussilaat 33).

Dakwah dilaksanakan secara intelektual oleh satu blok kumpulan (Takattul) yang diteruskan oleh Rasulullah ﷺ, dan baginda menjelaskan serta menerangkan semua langkah dan tahap yang diperlukan oleh dakwah agar ia sampai ke peringkat penerapan dan pelaksanaan yang terwujud dalam penubuhan Negara Islam, yang kemudiannya mula melaksanakan penyelesaian dan rawatan (Islam). Dakwah pada ketika ini beralih kepada peringkat baharu yang menuntut agar ia tidak hanya terhad kepada cara dakwah yang bersifat intelektual semata-mata.

The Da’wah was intellectually undertaken by a party bloc (Takattul) which the Messenger of Allah (saw) proceeded with and it explained and clarified all of the steps and stages that the Da’wah requires in order for it to reach the stage of application and implementation manifested in the establishment of the State of Islaam, which then commences to implement the (Islamic) solutions and treatments. The Daw’ah at this point moved on to a new stage which necessitated that it should not be restricted to the intellectual manner of carrying the Da’wah alone.

Ia tidak mencukupkan dengan itu, tetapi Dia (SWT) memerintahkan Rasul-Nya ﷺ dan orang-orang beriman untuk memecahkan halangan-halangan material dan rintangan-rintangan yang menghalang jalan Da'wah Islam. Ini kerana Tariqah (kaedah) menyampaikan Da'wah pada peringkat ini menuntut pengenaan sistem Islam ke atas manusia dan penerapan hukum-hukum Islam ke atas mereka. Tujuannya ialah supaya mereka dapat melihat dan menyedari kebenaran pemikirannya serta keadilan perundangannya tanpa terhalang oleh wujudnya rintangan, penyelewengan, salah gambaran atau paksaan. Oleh sebab itu, datanglah ayat-ayat secara berturutan yang memerintahkan kaum Muslimin supaya berjihad dan memerangi orang-orang Kafir (kafir) yang berdiri sebagai penghalang antara kaum Muslimin dengan penerapan Islam ke atas manusia.

It did not find this sufficient and it did not stop at that but rather He (swt) commanded His Messenger (saw) and the believers to break the material barriers and obstacles that stood in the way of the Islamic Da’wah. This is because the Tareeqah (method) of carrying the Da’wah in this stage necessitates the imposing of the system of Islaam upon the people and to apply the rulings of Islaam upon them. This is so that they can perceive and realise the truthfulness of its thought and the justice of its legislation without being hindered by the existence of barriers, distortions, misrepresentations or compulsion. For this reason the Aayaat came in succession that commanded the Muslims with Al-Jihaad and to fight the Kuffaar (disbelievers) who stood as an obstacle between the Muslims and the application of Islaam upon the people.

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) says:

Izin [untuk berperang] diberikan kepada mereka yang diperangi, kerana mereka telah dizalimi. Dan sesungguhnya, Allah Maha Kuasa untuk memberikan kemenangan kepada mereka. (Al-Hajj 39).

Permission [to fight] has been given to those who are being fought, because they were wronged. And indeed, Allah is all capable to give them victory. (Al-Hajj 39).

Dan firman-Nya (SWT):

And His (swt)’s speech:

Maka apabila kamu bertemu dengan orang-orang kafir (dalam peperangan), maka pancunglah leher mereka, sehingga apabila kamu telah melumpuhkan mereka, maka ikatlah tawanan itu dengan kuat; kemudian (setelah itu) kamu boleh membebaskan mereka sebagai kurnia atau menebusnya, sehingga perang meletakkan beban-bebannya (Muhammad 4).

So when you meet those who disbelieve [in battle], strike [their] necks until, when you have inflicted slaughter upon them, then secure their bonds, and either [confer] favor afterwards or ransom [them] until the war lays down its burdens (Muhammad 4).

Ini berlaku bagi mereka yang beriman kepada Allah tetapi mengingkari kenabian Muhammad ﷺ, seperti orang Yahudi dan Kristian, sebagaimana ia juga berlaku bagi mereka yang mengingkari Allah dan kenabian Muhammad ﷺ, seperti orang musyrikin Arab (penyembah berhala) atau kaum Majusi antara lain. Tujuannya ialah untuk menerapkan Islam ke atas mereka supaya mereka dapat melihat kebenaran pemikirannya dan menyaksikan keadilannya tanpa dipaksa atau dipaksakan, dan jauh daripada tipu daya, dengki dan iri hati.

This applies to those who believe in Allah but disbelieve in the Prophethood of Muhammad (saw) like the Jews and the Christians just as it applies to those who disbelieve in Allah and the Prophethood of Muhammad (saw) like the Arab Mushrikeen (polytheists) or the Majoos amongst others. It is for the purpose of applying Islaam upon them so that they can see the truthfulness of its thought and witness its justice without being forced or compelled and far away from deception, malice and envy.

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) said:

Perangilah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan tidak (pula) kepada hari akhirat, dan mereka tidak mengharamkan apa yang telah diharamkan Allah dan Rasul-Nya, dan mereka tidak beragama dengan agama yang benar (agama Allah), yaitu orang-orang yang diberi Kitab, sampai mereka membayar jizyah dengan patuh sambil merendahkan diri. (At-Taubah 29).

Fight those who do not believe in Allah or in the Last Day and who do not consider unlawful what Allah and His Messenger have made unlawful and who do not adopt the religion of truth from those who were given the Scripture - [fight] until they give the jizyah willingly while they are humbled. (At-Taubah 29).

Dan ia seperti firman-Nya (SWT):

And it is like His (swt)’s speech:

Wahai orang-orang yang beriman, perangilah orang-orang kafir yang berada di sekitar kamu, dan hendaklah mereka merasakan kekerasan daripada kamu. Dan ketahuilah bahawa Allah bersama orang-orang yang bertakwa. (At-Taubah 123).

O you who have believed, fight those adjacent to you of the disbelievers and let them find in you harshness. And know that Allah is with the righteous. (At-Taubah 123).

Demikian juga, Sirah Rasulullah ﷺ sepanjang hidup baginda dianggap sebagai pelaksanaan praktikal ideologi ini. Berikut ialah hadith yang diriwayatkan oleh Sulaiman bin Buraidah daripada ayahnya, yang berkata:

Similarly the Seerah of the Messenger (saw) throughout his life is considered to be the practical implementation of this ideology. The following came in the Hadeeth related by Sulaymaan Bin Buraidah from his father who said:

Apabila Rasulullah (saw) melantik seorang Amir (Ketua) ke atas sesebuah tentera, baginda akan berpesan kepadanya secara khusus agar bertakwa kepada Allah dan berbuat baik kepada orang Islam yang bersamanya. Baginda bersabda: Berperanglah dengan nama Allah dan di jalan Allah. Perangilah orang yang kufur kepada Allah. Lakukanlah jihad, jangan menggelapkan harta rampasan; jangan mungkiri janji; dan jangan mencacatkan (jasad mayat); jangan membunuh kanak-kanak. Apabila kamu bertemu musuh kamu yang musyrik, ajaklah mereka kepada tiga perkara. Jika mereka menyahut mana-mana satu daripadanya, kamu juga terimalah dan tahanlah diri daripada mengganggu mereka. Ajaklah mereka kepada Islam; jika mereka menyahut, terimalah daripada mereka dan berhentilah daripada memerangi mereka. Kemudian ajaklah mereka berhijrah dari negeri mereka ke negeri Muhajirin, dan khabarkanlah kepada mereka bahawa jika mereka berbuat demikian, mereka akan memperoleh segala hak dan kewajipan kaum Muhajirin. Jika mereka enggan berhijrah, beritahulah mereka bahawa mereka akan memiliki status orang Islam Badwi dan akan tertakluk kepada perintah Allah seperti orang Islam yang lain, tetapi mereka tidak akan mendapat bahagian daripada harta rampasan perang atau fai' kecuali apabila mereka benar-benar berperang bersama orang Islam (menentang orang kafir). Jika mereka enggan menerima Islam, tuntutlah daripada mereka jizyah. Jika mereka bersetuju membayar, terimalah daripada mereka dan tahanlah tangan kamu. Jika mereka enggan juga, maka mohonlah pertolongan Allah untuk menentang mereka. Riwayat Muslim, Ibn Majah dan Ad-Darimi.

<<When the Messenger of Allah (saw) used to appoint an Ameer (Leader) over an army he would exhort him especially to have Taqwaa (fear) of Allah and to be good to the Muslims who were with him. He would say: Fight in the name of Allah and in the way of Allah. Fight against those who disbelieve in Allah. Make a holy war, do not embezzle the spoils; do not break your pledge; and do not mutilate (the dead) bodies; do not kill the children. When you meet your enemies who are polytheists, invite them to three courses of action. If they respond to any one of these, you also accept it and restrain yourself from doing them any harm. Invite them to (accept) Islam; if they respond to you, accept it from them and desist from fighting against them. Then invite them to migrate from their lands to the land of Muhaajiroon and inform them that, if they do so, they shall have all the privileges and obligations of the Muhaajiroon. If they refuse to migrate, tell them that they will have the status of Bedouin Muslims and will be subjected to the Commands of Allah like other Muslims, but they will not get any share from the spoils of war or Fai' except when they actually fight with the Muslims (against the disbelievers). If they refuse to accept Islam, demand from them the Jizyah. If they agree to pay, accept it from them and hold off your hands. If they refuse this then seek Allah's help against them>> Muslim, Ibn Maajah and Ad-Daarami.

Turut diriwayatkan dalam Sirahnya (saw) bahawa ketika baginda berhijrah dari Makkah ke Madinah, baginda mengumpulkan para pemimpin dan wakil-wakil kaum, termasuk para pemimpin Yahudi, lalu baginda mendiktekan kepada ‘Ali bin Abi Talib (ra) untuk menulis perlembagaan pertama. Ia menerangkan hubungan am antara orang Islam sesama mereka dan antara orang Islam dengan golongan lain, dan ini dilakukan di hadapan mata dan telinga para pemimpin dalam kalangan kaum itu. Baginda tidak menganggap perkara ini memadai dengan sendirinya, sebaliknya baginda menuntut agar mereka semua menerimanya dan menandatangani perjanjian tersebut, dan ia mewajibkan rakyat merujuk penghakiman mereka kepada baginda (saw), termasuk kaum Yahudi yang hadir walaupun mereka daripada Ahl ul-Kitaab. Namun, apabila kaum Yahudi berkhianat dan memungkiri perjanjian mereka (yang memang menjadi kebiasaan mereka), Rasulullah (saw) menjatuhkan hukuman ke atas mereka dengan keputusan yang sesuai dengan perbuatan mereka dalam melanggar perjanjian. Baginda menghukum mati sebahagian daripada mereka seperti Bani Quraizhah dan mengusir yang lain daripada mereka seperti Bani Nadhir. Selain itu, baginda memperluaskan wilayah di bawah kekuasaannya melalui penaklukan, sama ada tanah kaum Arab Musyrikin (politeis) seperti Makkah atau tanah kaum Yahudi seperti Khaibar. Apabila baginda (saw) menakluki Khaibar dengan kekerasan, baginda membiarkan penduduknya kekal di bawah pemerintahan dan kekuasaan baginda, dan baginda menempatkan mereka untuk mengusahakan pohon kurma dan tanah mereka berdasarkan akad Al-Musaaqaah, dan baginda tidak memaksa seorang pun daripada mereka memeluk Islam. Demikian juga, baginda (saw) mengutus tenteranya untuk memerangi orang Rom dalam Peperangan Mu’tah, walaupun mereka beragama Kristian.

It has also been narrated in his Seerah (saw) that when he migrated from Makkah to Al-Madinah he called together the notables and representatives of the people including the leaders of the Jews and he dictated to ‘Ali Bin Abi Taalib (ra) to write down the first constitution. It explained the general relationships between the Muslims with each other and between the Muslims and others and this was done in front of the eyes and ears of the notables from amongst the people. He did not find this sufficient on its own but rather demanded that they all accept it and sign up to it and it obliged the people to refer their judgements to him (saw) and this included the Jews who were present despite being from the Ahl ul-Kitaab. However when the Jews betrayed and breached their covenant (which is normal for them) the Messenger (saw) judged upon them with judgments that were fitting for what they had done in respect to breaking the covenant. He punished some with death like Banu Quraizhah and he expelled others from them like Banu Nadeer. In addition he extended the sphere under his authority by conquest whether this was the land of the Arab Mushrikeen (polytheists) like Makkah or the land of the Jews like Khaibar. When he (saw) conquered Khaibar by force he made the people remain under his rule and authority and he placed them over their date palms and lands based upon the contract of Al-Musaaqaah and he did not force any of them to embrace Islaam. Similarly he (saw) despatched his army to fight the Romans in the battle of Mu’tah despite the fact that they were Christians.

Ini adalah Sirahnya ﷺ dan dua perkara dijelaskan olehnya.

This is his Seerah (saw) and two matters are made clear by it:

Kaedah (Tariqah) untuk menegakkan Islam dalam realiti kehidupan ialah melalui penubuhan Negara Islam, dan ia mempunyai hukum-hakamnya yang tersendiri.

The first: The method (Tareeqah) for establishing Islaam in the reality of life is via the establishment of the Islamic State and it has its own specific rulings.

Yang kedua: Metod untuk melaksanakan Islam serta penyelesaiannya (rawatannya) dan hukum-hukumnya, dan untuk menyebarkannya kepada seluruh umat manusia.

The second: The method to implement Islaam and its treatments (solutions) and its Ahkaam, and to spread it to the whole of Mankind.

Selain itu, hukum-hukum (ahkaam) berikut dijelaskan dengan terang berkaitan perkara pertama: Takattul (blok partai), Da'wah, kerja politik, membantah hujah dengan hujah yang lebih kuat, bukti dan dalil, menerangkan kejahatan dan kerosakan yang sedang dilakukan oleh masyarakat, menyerang para pemimpin kekufuran dan ketua-ketua kerosakan. Dengan kata lain, perjuangan intelektual dan perjuangan politik jelas kelihatan.

In addition the following Ahkaam (rulings) are made clear in regards to the first matter: The Takattul (Party block), the Da’wah, the political work, combating arguments by (stronger) arguments, evidence and proof, explaining the evils and corruptions that the people are upon, attacking the leaders of Kufr (disbelief) and the heads of corruption. In other words the intellectual struggle and the political struggle are evident.

Dan mengenai perkara kedua, hukum-hukum berikut dijelaskan: mengurus urusan rakyat, menegakkan hudud (hukuman yang telah ditetapkan) dan menjaga sempadan, menyebarkan Islam melalui Al-Jihaad agar manusia dapat melihatnya dengan mata kepala mereka serta kebenaran seruannya dan keadilan perundangannya. Dengan kata lain, ia menerangkan tentang kewakilan dan perwakilan kaum Muslimin kepada orang yang diamanahkan dengan urusan-urusan ini, yang bukan termasuk perkara khusus bagi individu, bahkan termasuk dalam bidang kuasa dan tanggungjawab Sultaan (pemerintah), iaitu Khalifah.

And in regards to the second matter the following Ahkaam (rulings) are made clear: Taking care of the affairs of the people, establishing the Hudood (set punishments) and protecting the borders, spreading Islaam by Al-Jihaad so that the people can see it in front of their eyes and the truthfulness of its invitation and the justice of its legislation. In other words it explains the deputyship and delegation of the Muslims to the one who is entrusted with these matters which are not of the matters that are specific to the individual and rather fall under the speciality and responsibility of the Sultaan (authority) i.e. the Khalifah.

Ini adalah enam syarat bagi setiap Fikrah Kulliyah (idea/pemikiran menyeluruh) yang melaluinya kebangkitan umat dicari. Ringkasnya, ia adalah Mabda' (Ideologi) yang didirikan di atas Aqidah aqliyah (rasional) yang daripadanya terbit sebuah sistem. Ia adalah Fikrah (pemikiran) yang menjelaskan Aqidah, Mu'alajat (rawatan/penyelesaian) dan pembawaan Da'wah, dan ia adalah Tariqah (kaedah) yang menerangkan cara memelihara ideologi ini, cara melaksanakan apa yang dibawanya, dan cara menyampaikannya kepada umat.

These are the six conditions for every Fikrah Kulliyah (comprehensive idea/thought) through which the revival of the people is sought. In summary it is the Mabda’ (Ideology) that is established upon the intellectual (rational) Aqeedah from which a system emanates. It is a Fikrah (thought) that makes clear the Aqeedah, the Mu’aalajaat (treatments/solutions) and the carrying of the Da’wah and it is a Tareeqah (method) that explains the manner of safeguarding this ideology, the manner of implementing what it has come with and the manner of carrying it to the people.

Ini adalah asas yang benar untuk mendirikan Nahdah (kebangkitan), dan apa pun selain itu hanyalah penyelesaian tampalan, penampilan yang menipu dan pembohongan yang tidak jujur.

This is the correct basis upon which Nahdah (revival) is established and anything other than that represents no more than patchwork solutions, deceptive appearances and dishonest deception.

Saya perlu tahu apa isu yang dimaksudkan. Tiada teks sebelum ini yang boleh saya terjemahkan dalam perbualan ini. Sila tampal teks dalam bahasa Inggeris yang ingin diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu, dan saya akan menterjemahkannya.

An issue remains:

Adakah aqa'id (kepercayaan) menjadi asas kepada sistem-sistem dan sumber hukum-hukum yang menjadi panduan tingkah laku manusia? Dan adakah ia telah menjawab lima soalan yang menjadi asas pembinaan akidah?

Are the Aqaa’id (beliefs) the basis of the systems and the source of the laws that the human conduct proceeds in accordance with? And have they answered the five questions that the Aqeedah is composed upon?

Dalam membentuk pemikiran tentang segala yang wujud (alam semesta, manusia dan kehidupan), adakah ia azali (kekal) atau diciptakan oleh seorang Pencipta? Apakah yang ada sebelumnya? Dan apakah yang ada selepasnya? Apakah hubungannya dengan apa yang wujud sebelumnya? Dan apakah hubungannya dengan apa yang wujud selepasnya? Persoalan-persoalan ini, yang memaksa diri mereka ke atas setiap pemikir, bertujuan untuk menentukan bagaimana dia patut menjalani kehidupan, dan tingkah lakunya dalam kehidupan ini akan diatur mengikut jawapan yang diberikan kepadanya. Dengan itu, ia akan memberinya kefahaman tentang makna kewujudannya, bagaimana dia patut menjalani kehidupan ini, dan ke mana kehidupannya sedang menuju.

In regards to the formation of a thought about all that exists (The universe, the man and the life), are they Azaliyah (eternal) or created by a creator? What is before them? And what is after them? What is their relationship with what was before them? And what is their relationship with what is after them? These questions that force themselves upon any thinker intend to strike at how he should proceed in life and his conduct in this life will be regulated in accordance to the answers that are provided to them. This will therefore provide him with the understanding of the meaning of his existence, how he should proceed in this life and where his life is leading to.

Sesungguhnya soalan-soalan ini, dan Aqidah telah menjawab soalan-soalan ini dengan jawapan yang telah menjelaskan jalan bagi manusia untuk mengetahui makna kewujudannya dan bagaimana dia sepatutnya meneruskan kehidupan. Ia telah menerangkan kepadanya hubungannya dengan apa yang ada sebelum kehidupan ini, yang memberikan kepadanya penjelasan tentang apa yang sepatutnya dia lakukan dalam kehidupan ini.

Indeed these are the questions and the Aqeedah has answered these questions with answers that have clarified the path for the human to know the meaning of his existence and how he should proceed. It has explained for him his relationship with what is before the life which provides for him an explanation of what he should do in the life.

Oleh itu, akidah materialis telah menjawab soalan-soalan ini dengan menyatakan: bahawa tiada pencipta, bahawa kehidupan adalah jirim, jirim itu azali, dan bahawa jirim melalui bukti evolusinya ialah sumber segala sesuatu. Maka al-Fikr (pemikiran) dan al-'Aql (akal/intelek) adalah hasil daripada jirim, dan oleh itu jirim ialah sumber al-Tafkeer (proses berfikir). Hubungan-hubungan yang berkaitan dengan pengeluaran ditentukan oleh cara pengeluaran, dan cara pengeluaran itu merupakan hasil evolusi jirim. Selain itu, hubungan pengeluaran turut berkembang selaras dengan evolusi material, iaitu selaras dengan cara pengeluaran.

Therefore the materialist Aqeedah has answered these questions by stating: That there is no creator, that life is matter, matter is eternal and that matter through its proves of evolution is the source of everything. So the Fikr (thought) and ‘Aql (mind/intellect) are a product of matter and as such matter is the source of Tafkeer (thinking). Relationships related to production are specified by the means of production and the means of production are a result of the evolution of matter. In addition the production relationships evolve in line with the material evolution i.e. in line with the means of production.

Oleh itu, perkara sebegini (iaitu akidah mereka) yang sentiasa berkembang menurut dakwaan mereka, ialah sumber pemikiran (atau fikiran) dan sumber sistem serta undang-undang mereka. Maka batu, kapak, traktor, kereta, kapal terbang dan peluru berpandu itulah yang menentukan sistem yang mengatur hubungan antara manusia. Ini menurut dakwaan mereka dan apa yang didiktekan oleh akidah yang mereka yakini dan telah mereka pegang.

As such matter (i.e. their Aqeedah) with its continual evolution according to their claim, is the source of the thinking (or thought) and the source of their systems and laws. So the rock, axe, tractor, car, plane and missile are what determine the systems that regulate the relationships between the people. This is according to their claim and what the Aqeedah that they believe in and have embraced dictates.

Mengenai akidah kapitalis (iaitu demokrasi): Mereka telah menjawab persoalan-persoalan ini melalui pemisahan Deen daripada kehidupan, dan mereka mengisytiharkan bahawa Hukm (pemerintahan) adalah milik rakyat, oleh rakyat dan untuk rakyat. Dengan kata lain, mereka telah menjadikan manusia sebagai sumber segala-galanya, maka dialah yang menggubal sistem dan undang-undangnya sendiri, dan dialah yang menentukan jalan yang dilaluinya. Maka dia mengatur hubungan-hubungannya, memuaskan keinginannya dan memenuhi keperluannya menurut kehendak dan nafsunya. Tidak ada ruang untuk sebarang pencerobohan atau campur tangan dalam hal ini, dan oleh itu perlu diberikan kebebasan kepadanya supaya dia dapat melaksanakan kehendaknya. Oleh itu, individu itulah sumber sistem dan undang-undang, dan atas sebab inilah mereka menyatakan bahawa rakyatlah sumber kuasa, dan rakyatlah yang membuat undang-undang dan menggubal perundangan. Maka akidah demokrasi (kapitalis) itulah sumber sistem dan asas yang daripadanya sistem itu terbit.

As for the capitalist Aqeedah (I.e. Democracy): Then they have answered these questions through the separation of the Deen from the life and they have declared that the Hukm (rule) is of the people, by the people and for the people. In other words they have made the human being the source of everything, so he is the one who lays down his systems and laws and it is he who defines the path that he proceeds along. So he regulates his relationships, satisfies his hungers and meets his needs in accordance to his wishes and desires. There is no room for infringement or interference in this and as such it is necessary to provide him with his freedom so that he can practise his will. Therefore the individual is the source of the system and the laws and for this reason they stated that the people are the source of the authorities and the people are those who enact the laws and lay down the legislations. As such the democratic (capitalist) Aqeedah is the source of the system and basis from which it emanates.

Adapun Aqidah Islam, ia menyatakan: Bahawa alam semesta ini (atau segala yang wujud) mempunyai Pencipta yang telah menciptakannya, dan Dia ialah Allah (swt). Bahawa kehidupan ini mempunyai permulaan dan kesudahan. Selepas itu ada penghisaban terhadap apa yang diusahakan (iaitu apa yang dia lakukan) dalam tempoh masa yang dia habiskan dalam kehidupan. Oleh itu, adalah wajib bahawa pengaturan hubungan antara manusia, pengaturan kehidupan manusia, dan penentuan perbuatan serta tingkah lakunya dibina dan berdasarkan perintah Pencipta dan Pengatur (Mudabbir) ini. Maka Wahyu ialah cara untuk menyampaikan kepada manusia apa yang mereka perlukan daripada Rabb (Tuhan) mereka dan apa yang dikehendaki Pencipta mereka bagi mereka. Ini dilakukan melalui para Rasul yang Dia utuskan, dan inilah Sunnah-Nya (swt) (jalan yang telah Dia (swt) pilih). Oleh itu, sistem dan undang-undang yang mengatur hubungan antara manusia serta mengawal perbuatan dan tingkah lakunya berpunca daripada Aqidah yang sama. Aqidah ini ialah: Iman kepada Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, para Rasul-Nya dan Hari Kiamat.

As for the Islamic Aqeedah then it states: That this universe (or all that exists) has a creator that created it and He is Allah (swt). That this life has a beginning and an end. After it there is accounting for what was earned (i.e. what he did) within the time period that he spent in the life. As such it is then necessary for the regulation of the relationships between the people, the regulation of the human life, the specification of his actions and his behaviours to be built and based upon the commands of this creator and organiser (Mudabbir). So the Wahi (revelation) is the means to convey to the people that which they require from their Rabb (lord) and what their creator intends for them. This is done by way of the Messengers he sends and this is His Sunnah (swt) (the way that He (swt) has chosen). Therefore the system and the laws that organise the relationships between the people and regulate his conducts and behaviours emanate from the very same Aqeedah. This Aqeedah is: Imaan (belief) in Allah, His angels, His books, His Messengers and the Day of Judgement.

Maka Rasulullah ﷺ menyampaikan kepada manusia wahyu yang datang daripada Allah (SWT). Al-Qur'an Al-Karim dan Hadith-hadith Asy-Syarifah (yang mulia), iaitu Sunnah, adalah apa yang dibawa bersama wahyu tersebut, dan kedua-duanya merupakan sebahagian daripada akidah (kepercayaan) (iaitu kitab-kitab-Nya dan rasul-rasul-Nya). Di dalamnya terkandung satu sistem yang lengkap dan koleksi hukum Syar'iyyah yang luas untuk mengatur kehidupan individu dan menyusun kehidupan masyarakat. Ia juga datang menjelaskan cara melaksanakan penyelesaian dan rawatan ini serta menegakkannya dalam realiti kehidupan, selain menjelaskan cara menyampaikannya kepada seluruh umat manusia. Ia turut menyediakan asas-asas yang sah dan kukuh untuk menerbitkan hukum bagi setiap permasalahan baharu yang mungkin dihadapi manusia dalam perjalanan hidup.

So the Messenger (saw) conveyed to the people the Wahi (revelation) that came from Allah (swt). The Qur’aan Al-Kareem and the Ahaadeeth Ash-Shareefah (Noble) (i.e. the Sunnah) was what the Wahi came with and they are a part of the Aqeedah (belief) (His books and his Messengers). And they included within them a complete system and large collection of Shar’iyah rulings to regulate the life of the individual and organise the life of the society. And they came explaining the manner of implementing these solutions and treatments and to establish them within life’s reality in addition to explaining the manner of carrying it to mankind in its entirety. It also provided viable and sound bases in order to derive rulings for all newly occurring problems that the people can possibly face in the course of life.

Setelah menjelaskan apa yang sesuai untuk kebangkitan Ummah dan untuk mengangkat manusia menapaki tangga menuju kesempurnaan, serta menerangkan cara untuk mencapai hal itu dengan menjelaskan cara berfikir yang produktif, iaitu pemikiran yang tercerahkan yang menyingkirkan segala kekaburan di sekitar perkara dan menjelaskan ciri-ciri sesuatu dan realiti, hal ini adalah bagi menentukan untuk manusia kemungkinan dia bergerak maju pada suatu jalan tindakan atau kemungkinan dia enggan untuk berbuat demikian, yang dibina di atas prinsip-prinsip asas dan kriteria atau ukuran yang tepat yang mesti dia gunakan semasa proses berfikir, maka setelah semua ini dijelaskan, perlulah difahami realiti yang hendak dirawat, dan memperoleh pemahaman yang mendalam mengenainya sehingga kita mampu mengubahnya kepada apa yang kita kehendaki, atau mengambil pendirian dan kedudukan yang sesuai terhadapnya.

After making clear what is suitable for the revival of the Ummah and to elevate the human upon the steps leading to completion. And after explaining the manner of how to reach that by explaining the the manner of productive thinking which must be an enlightened thought that clears away all obscurities around matters and clarifies the features of things and realities. This is in order to specify for the human the possibility of his moving forward upon a course of action or the possibility of him being reluctant to do so, which is built upon fundamental principles and precise criteria or measures that he must utilise during the thinking process. After having made all of this clear it is then necessary to understand the reality that is desired to be treated and to gain a deep understanding about it until we are able to transform it to what we want or take a suitable stance and position towards it.