Pemikiran adalah suatu ungkapan tentang suatu realiti tertentu yang dapat dideria, yang berada di luar, atau suatu realiti yang dibayangkan dalam minda. Keberadaan secara luaran bermakna ia merupakan suatu penghukuman ke atas realiti tertentu, yang diungkapkan dengan apa jua cara daripada antara cara-cara ungkapan. Maka jika seseorang itu memahami atau menyedari makna pemikiran ini, iaitu dia memahami realiti yang telah dihukumkan, dan penghukuman itu telah dikenakan ke atas realiti tersebut dengan sempurna serta pengesahan (affirmation) telah terhasil melalui penerapan pemikiran ke atas realitinya, maka pemikiran ini akan menjadi pengawal tingkah laku yang berkaitan dengan realiti tersebut. Dengan kata lain, pemahaman terhadap pemikiran telah berlaku dan ia telah disahkan (dalam penerapan), dan dengan itu pemikiran tersebut telah menjadi suatu konsep. Namun jika dia tidak memahami maknanya, atau pengesahan (Tasdeeq) tidak berlaku, maka pemikiran ini, atau ungkapan pemikiran ini, kekal sekadar sebagai maklumat yang disimpan dalam otak. Manusia mungkin kemudian memerlukannya apabila suatu realiti yang berkaitan dengannya wujud atau menentangnya. Walau bagaimanapun, jika ungkapan atau lafaznya tidak mempunyai realiti, atau tidak dapat dibayangkan mempunyai realiti, atau tidak mungkin membayangkan realiti baginya, maka ungkapan ini tidak mewakili apa-apa selain khayalan, ilusi dan mitos.

Thoughts are an expression about a specific sensed reality that is external or a reality that is envisioned in the mind. Being present externally means that it is a judgment upon a specific reality that expresses it by any means from amongst the means of expression. So if he comprehends or realises the meaning of this thought, in other words he comprehends the reality that has been judged upon and the judgement has been applied upon it perfectly and affirmation has resulted via the application of the thought upon its reality, then this thought would become the regulator of the behaviour that is linked to that reality. In other words the comprehension of the thought has occurred and it has been affirmed (in application) and as such the thought would have become a concept. However if he was not to comprehend its meaning or affirmation (Tasdeeq) does not occur then this thought or this expression of the thought remains merely as information that is stored in the brain. The human may then require this (information) when a certain reality for it comes into being or opposes it. However if the expression or wording does not have a reality or cannot be conceived to have a reality, or it is not possible to envisage a reality for it, then this expression would represent no more than fiction, illusions and myths.

Berikut ialah ringkasan himpunan ilmu yang dimiliki oleh manusia:

The following represents in summary the collections of knowledge that the human possesses:

a) Ilmu yang difahami hakikatnya dengan cara yang benar, lalu ia ditetapkan dan diyakini, melalui penerapan ilmu itu ke atas hakikatnya secara pasti. Dengan kata lain, keyakinan yang pasti telah dicapai berkaitan penerapan ilmu tersebut (Ma’rifah) ke atas hakikatnya, yang dibina di atas dalil akliah (Daleel ‘Aqli), iaitu penilaian akal manusia yang berlaku melalui penerapan ilmu ini ke atas hakikatnya secara tidak dapat dielakkan. Ini boleh berlaku sama ada melalui penilaian langsung daripada akal (intelek), seperti penilaian yang dibuat ke atas perkara yang dapat dideria dan dilihat oleh pancaindera berhubung kewujudannya.

a) Knowledge that he has comprehended its reality in a true manner and it has been affirmed and believed in, by the application of that knowledge upon its reality, in a decisive way. In other words certainty has been attained in relation to the application of that knowledge (Ma’rifah) upon its reality which has been built upon rational (intellectual) evidence (Daleel ‘Aqli) i.e. the judgement of the human mind that has occurred by the inevitable application of this knowledge upon its reality. This can occur either by a direct judgement from the mind (intellect) like the judgment that is made upon sensed and tangible matters in regards to their existence.

Pemikiran akidah asas termasuk dalam kategori ini, seperti kepercayaan kepada Allah, bahawa Al-Quran ialah kalam Allah, kepercayaan bahawa Muhammad ﷺ ialah Nabi Allah (SWT), dan kepercayaan kepada Al-Qadaa Wa-l-Qadr, atau pemikiran yang berkaitan dengan perkara-perkara yang dapat dirasai dan dilihat yang kita berinteraksi dengannya yang wujud.

Fundamental Aqeedah thoughts fall into this category like the belief in Allah, that the Qur’aan is the speech of Allah, the belief that Muhammad (saw) is the Prophet of Allah (swt) and the belief in Al-Qadaa Wa-l-Qadr, or thoughts that are related to sensed and tangible things that we interact with which exist.

Atau ia boleh jadi suatu penilaian rasional atau intelektual yang diperoleh daripada Dalil Naqli (bukti yang dipindahkan secara riwayat) yang asal-usulnya telah disahkan oleh ‘Aql (akal/intelek), seperti pemikiran-pemikiran Aqidah yang tidak termasuk dalam perkara yang dapat dikesan oleh pancaindera, misalnya kepercayaan kepada malaikat, kebangkitan semula, Jannah, api neraka dan Hari Perhitungan, serta kepercayaan-kepercayaan atau maklumat lain yang akal yakin dengan keyakinan yang pasti dan yang mustahil untuk dipalsukan atau dinafikan, seperti nas-nas khabar yang Mutawatir (Khabariy).

Or it can be a rational or intellectual judgement that is derived from a Daleel Naqli (Transmitted evidence) which has been confirmed in origin by the ‘Aql (mind/intellect) like the thoughts of the Aqeedah that do not fall under the senses such as the belief in angels, the resurrection, Jannah, the fire and the Day of account amongst other beliefs or information that the mind decisively has certainty in and is impossible to falsify or deny like the Mutawaatir informative (Khabariy) texts.

b) Terdapat satu tahap pengetahuan yang kedua, iaitu pengetahuan yang telah diyakini dan diterima, serta hakikatnya telah difahami. Namun, kepercayaan ini masih mengandungi sedikit keraguan dan belum mencapai tahap Yaqeen (keyakinan mutlak). Oleh itu, 'Aql (akal/intelek) tidak yakin secara tegas terhadap apa yang telah disampaikan kepadanya, dan oleh sebab itu ia tidak mampu menafikan kemungkinan berlakunya kesilapan, kelupaan, atau kemungkinan bahawa apa yang disampaikan kepadanya boleh membawa lebih daripada satu makna. Maka, ia memadai dengan mengutamakan salah satu daripada makna-maknanya yang dibenarkan oleh teks. Perkara ini terpakai kepada konsep-konsep (Mafaaheem) Shar'iyyah, pengetahuan 'Aqeedah yang diperoleh daripada riwayat Aahaad (riwayat tunggal), hukum-hukum Shar'iyyah yang diambil daripada dalil-dalil terperinci, atau pengetahuan berkaitan sejarah, linguistik, dan bidang-bidang lain yang pemahaman yang benar diutamakan dengan pertimbangan.

b) There is a secondary level of knowledge which is the knowledge which has been affirmed and believed in and its reality has been comprehended. However this belief contains some doubt and has not reached the level of Yaqeen (certainty). So the ‘Aql (mind/intellect) is not decisively certain about that which has been transmitted to it and as such it is not able to deny the possibility of error, forgetfulness or that what has been transmitted to him can hold more than one possible meaning. Therefore he suffices by outweighing one of its meanings that the text allows and this applies to the concepts (Mafaaheem) of the Shar’iyah, knowledge of the Aqeedah that is derived from Aahaad (single line) narrations, the Shar’iyah rulings that are derived from the detailed evidences or knowledge related to history, linguistics and other areas in which the correct understanding is outweighed.

c) Satu jenis ilmu yang hakikatnya belum difahami sepenuhnya, atau sejauh mana penerapannya ke atas realiti tersebut belum difahami atau dibayangkan sepenuhnya. Ini bermakna minda mampu membayangkan bahawa ia mempunyai satu realiti dan boleh menerapkannya ke atas realiti ini. Maka ia adalah Fikrah (pemikiran), iaitu satu hukum ke atas realiti tertentu atau khusus, namun Tasdeeq (pengesahan/keyakinan) tidak berlaku terhadapnya, yang bermakna pengesahan belum berlaku berkenaan penerapannya ke atas realiti tersebut. Jenis pemikiran seperti ini berlaku dengan sangat banyak sepanjang sejarah kehidupan manusia secara umum, dan ilmu berkaitan Geografi dan Astronomi adalah sama dari segi pengesahan dan keyakinan serta ketidakyakinan, dan yang seumpama dengan jenis ilmu ini mewakili pemikiran. Ini bermakna ia adalah hukum ke atas realiti tertentu, dan setiap aspek ilmu di dalamnya berubah menjadi Mafhoom (konsep) apabila diperoleh dalil yang mengesahkan kebenaran pemikiran ini dan penerapannya ke atas realitinya. Sama ada dalil itu ialah 'Aqliy, seperti menyaksikan atau melihat sesuatu benda atau perkara, atau Naqliy (dipindahkan), apabila kita mempercayai kejujuran orang yang menyampaikan ilmu tentang sesuatu perkara kepada kita.

c) A type of Knowledge where its reality has not been fully comprehended or the extent of its application upon the reality has not been fully conceived or comprehended. This means that the mind is able to envisage that it has a reality and can apply it upon this reality. It is therefore a Fikrah (thought) i.e. a judgment upon a particular or specific reality however the Tasdeeq (affirmation/belief) does not occur in regards to it which means that the affirmation has not occurred in relation to its application upon that reality. These types of thoughts occur very numerously throughout the course of the history of human life in general and knowledge related to Geography and Astronomy are equal in terms of affirmation and belief and not believing and the like of this type of knowledge represents thoughts. This means they are judgements upon a particular reality and every aspect of knowledge within them transforms into a Mafhoom (concept) when evidence is obtained that confirms the correctness of these thoughts and their application upon their realities. This is whether the evidence is ‘Aqliy like witnessing or seeing a thing or matter, or if it is Naqliy (transmitted) when we trust the truthfulness of the one who has transmitted the knowledge of a matter to us.

d) Jenis ilmu yang hakikatnya tidak difahami sepenuhnya, atau yang tidak terpakai ke atas hakikat yang diterangkannya, dan ilmu jenis ini kekal tersimpan dalam minda sebagai maklumat semata-mata. Oleh itu, ia tidak membawa kepada peningkatan darjat kerana ia telah menjadi pemikiran atau konsep yang mungkin diperlukan oleh manusia dalam keadaan tertentu, seperti untuk mengesahkan kepalsuannya atau mendedahkan kesilapannya. Ini seperti ilmu tentang ideologi kapitalis, kebebasan, demokrasi atau komunisme dan lain-lain, yang sekadar mewakili maklumat.

d) A type of knowledge where its reality is not fully comprehended or it does not apply upon the reality that it is describing and this type of knowledge remains stored in the mind as information alone. Therefore they do not lead to elevation because they have become thoughts or concepts that the human may need in specific circumstances like to confirm their falsity or reveal their error. This is like knowledge about the capitalist ideology, freedom, democracy or communism amongst others which merely represent information.

Begitu juga, realiti yang dibincangkan oleh komunisme berkaitan pemikiran mempunyai realiti yang difahami dan dirasai, tetapi hukuman ke atas realiti ini apabila dinyatakan bahawa ia adalah pantulan jirim pada otak ialah hukuman yang salah dan tidak terpakai kepada realiti pemikiran itu sendiri.

So for example the reality that communism discusses in relation to thinking has a comprehended and perceived reality however the judgment upon this reality when stating that it is the reflection of matter upon the brain is an incorrect judgment that does not apply to the reality of thinking.

Perkara yang sama berlaku terhadap realiti yang dibincangkan oleh kapitalisme berkaitan demokrasi apabila ia menyatakan bahawa demokrasi ialah pemerintahan rakyat dan oleh rakyat. Walaupun realiti ini difahami, hukuman ke atasnya tetap bahawa ia tidak tepat, kerana pemerintahan rakyat oleh rakyat sebenarnya tidak terlaksana. Ini kerana rakyat tidak menggubal perlembagaan atau undang-undang mereka, sebaliknya hanya satu kumpulan tertentu daripada kalangan rakyat yang melakukannya.

The same applies in respect to the reality that capitalism discusses in relation to democracy when it states that it is the rule of the people and by the people. Despite this reality being comprehended the judgment upon it however is that it is incorrect because the rule of the people by the people is not (in actual fact) realised. This is because the people do not lay down their constitution or their laws but rather it is only a specific group from amongst the people that do this.

e) Sejenis ilmu yang tidak mempunyai hakikat, dan tidak mungkin untuk membayangkan atau melihat suatu hakikat baginya. Selain itu, tidak mungkin untuk mengkaji dan meneliti dari segi penggunaannya atau ketidakbolehgunaannya ke atas sesuatu hakikat. Ini ialah khayalan, mitos dan rekaan imaginasi, yang merangkumi perkara seperti jin-jin, burung phoenix dan fiksyen sains, serta perkara-perkara lain yang bersifat khayalan dan mitos.

e) A type of knowledge that does not have a reality and it is not possible to envisage and see a reality for it. In addition it is not possible to study and look into it in terms of its application or non applicability upon a reality. These are the illusions, myths and imaginary fictions which include the like of goblins, phoenixes and science fiction amongst other matters that are imaginary and mythical.

Di atas adalah hakikat koleksi pelbagai jenis ilmu yang boleh diperoleh oleh manusia dalam hidupnya, sama ada ilmu itu diperoleh melalui eksperimen atau tiruan, melalui pemerolehan dan penerbitan, melalui pembacaan dalam buku, melalui pendengaran daripada orang lain, atau melalui cara lain. Namun, apabila dia memperoleh sebarang ilmu, asalnya ialah dia menerimanya sebagai satu pemikiran, supaya ia menjadi sebahagian daripada bank ilmunya, walaupun sumbernya selain daripada dirinya sendiri. Apa yang kami maksudkan dengan menerimanya sebagai pemikiran, atau secara intelektual, ialah dia memahami makna ungkapan dan ayat berperkataan yang dia baca, dengar atau lihat. Kemudian dia cuba membayangkan bagi perkara itu suatu realiti yang dapat dirasai, dan seterusnya dia cuba mengaplikasikan apa yang dia baca atau dengar ke atas realiti yang dibayangkan itu, atau ke atas apa yang diungkapkan olehnya. Jika ia terpakai ke atasnya, maka ia boleh diterima sebagai betul, atau ia memang betul, dan dengan itu ia menjadi sebahagian daripada konsepnya yang mempengaruhi tingkah lakunya dan mengawal perlakuannya apabila dia memenuhi kehendak nafsunya atau memenuhi keinginannya.

The above is the reality of the collection of different types of knowledge that a human can gain in his life and whether these were gained through experimentation or imitation or by acquisition and derivation or by reading it in a book or hearing it from another person or through any other means. However when he acquires any knowledge then the origin is that he receives it as a thought so that it becomes part of his knowledge bank and even if the source was other than him. What we mean by receiving it as a thought or intellectually, is that he understands the meanings of the worded expressions and sentences that he is reading or hears or sees. He then attempts to envisage for that a sensed reality and then he attempts to apply what he has read or heard upon that envisaged reality or what it is expressed upon. If it applies upon it then it is viable to be correct or it is correct and as such it would become part of his concepts that affect his conduct and control his behaviours when he proceeds to satisfy his hungers or fulfil his wants.

Namun jika dia tidak mampu membayangkan suatu realiti baginya atau tidak mampu mengenakannya ke atas realiti yang dibayangkan, maka dia akan menolaknya, dan ia kekal dalam mindanya sekadar sebagai maklumat yang telah disahkan sebagai palsu atau yang tidak dapat disahkan kebenarannya. Selain itu, Tasdeeq (pengesahan/peneguhan) tidak berlaku terhadapnya, dan oleh itu ia tidak akan menjadi Mafhoom (konsep) baginya dan tidak akan memberi kesan atau pengaruh terhadap tingkah laku dan perbuatannya.

If however he is unable to envisage a reality for it or is unable to apply it upon an envisaged reality then he will deny it and it would remain in his mind as mere information that has been confirmed to be false or has been unable to confirm its correctness. In addition Tasdeeq (affirmation/confirmation) has not occurred in respect to it and as such will not be a Mafhoom (concept) for him and will not have an impact or effect upon his conduct and behaviours.

Sebab di sebalik membentangkan makna jenis-jenis ilmu manusia ini dan membezakan antara keduanya ialah supaya dapat difahami kesan konsep-konsep tersebut terhadap tingkah laku manusia dan perbuatannya. Hal ini sama sahaja sama ada konsep-konsep itu merangkumi konsep-konsep yang berkaitan dengan benda-benda atau konsep-konsep yang berkaitan dengan kehidupan. Tingkah laku manusia, dan perbuatannya dalam hubungan dengan memenuhi keinginan-keinginannya serta menunaikan kehendak-kehendaknya, merupakan tanda yang menunjukkan kedudukannya yang tinggi atau rendahnya, dan kemerosotannya. Dia boleh naik ke tahap yang tinggi dan menjadi lebih baik daripada malaikat, atau dia boleh jatuh dan menjadi lebih sesat daripada haiwan.

The reason behind presenting the meanings of these types of human knowledge and distinguishing between them is so that the effect of the concepts upon the conduct of the human and his behaviour can be understood. This is the same whether these concepts include those concepts that are about things or they are concepts about life. The behaviour of the human and his behaviour in relation to satisfying his hungers and fulfilling his wants is the sign that indicates his elevation or his low level and decline. He can either rise to a high level and be better than the angels or he can fall down and become more astray than the animals.

Mereka itu tidak lain hanya seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi dari jalan (yang benar). (Al-Furqaan: 44)

They are not except live-stock, rather indeed they are even further astray from the path (Al-Furqaan 44).

Oleh sebab itu, adalah penting untuk mengetahui pemikiran dan konsep-konsep dengan cara yang membolehkan kita membezakan pemikiran yang benar dan sahih daripada yang salah, serta mengetahui pemikiran yang tinggi dan membezakannya daripada pemikiran yang merosot, dan membezakan antara pemikiran yang cetek, pemikiran yang mendalam dan pemikiran yang tercerahkan. Semua ini bertujuan agar konsep-konsep manusia dan pemikirannya menjadi konsep-konsep yang tinggi dan benar, yang diambil dengan kesedaran dan dengan cara yang tercerahkan, supaya dengannya dia dapat dinaikkan ke tahap yang Allah (SWT) kehendaki untuknya. Dengan kata lain, dia dinaikkan ke tahap sebagai seorang manusia.

For this reason it is essential to know the thoughts and the concepts in a manner that makes us capable of distinguishing the sound correct thoughts from those that are incorrect and to know the elevated thoughts and distinguish them from the declined thoughts, and to distinguish between the shallow thought, the deep thought and the enlightened thought. All of this is so that the concepts of the human and his thoughts are elevated correct concepts that he has taken with awareness and in an enlightened manner so that he can be elevated by them to the level that Allah has wanted for him to ascend to. In other words that he is elevated to the level of a human being.

Pemeriksaan yang teliti untuk membezakan antara pemikiran dan konsep yang diangkat (dimuliakan) dengan yang ditolak memerlukan adanya suatu prinsip atau prinsip-prinsip yang menjadi asas untuk menilai pemikiran dan konsep tersebut. Berdasarkan prinsip ini, pemikiran-pemikiran dapat diklasifikasikan dan dibezakan antara gandum dengan sekam (iaitu yang baik daripada yang sia-sia), serta antara yang benar dengan yang salah. Oleh itu, kita mesti menggunakan kriteria yang tepat ketika membuat penilaian terhadap setiap pemikiran dan setiap konsep. Jika tidak, warna-warna akan menjadi kabur, pandangan akan menjadi samar, dan manusia akan keliru antara yang soleh dengan yang jahat, yang baik dengan yang buruk, dan yang cantik dengan yang hodoh. Maka, apakah prinsip, kriteria dan ukuran ini yang kita perlu gunakan untuk membuat penilaian, yang seterusnya akan digunakan untuk menetapkan apa yang diangkat dan apa yang ditolak?

A close examination to distinguish between the thoughts and concepts in regards to being elevated or declined requires for there to be a principle or principles to act as a basis by which these thoughts and concepts can be judged. Built upon this principle or principles the thoughts can be classified and in order to distinguish between the wheat and the chaff (i.e. good from the waste) and the correct from the incorrect. So we must utilise the precise criteria when making judgement in relation to understanding every thought and every concept. Otherwise the colours will become blurred and the vision will become fuzzy and the human will be puzzled between the righteous and wicked, the good and the bad, and the pretty and ugly. So what then is this principle, criteria and measurement that we are required to use to pass judgement and which will then be used to establish that which is elevated and what is declined?

Jawapannya adalah seperti berikut:

The answer is as follows:

Subjek kami ialah manusia yang hidup dalam alam wujud ini, dalam kehidupan ini, yang mencari kebangkitan, peningkatan, dan berjalan di atas jalan kesempurnaan. Adakah dia dapat mencapai itu tanpa mengetahui makna kewujudannya dalam kehidupan dan makna kehidupan sementara ini yang mesti dia habiskan masanya di dalamnya? Terutama apabila dia melihat dirinya hanya sebagai seorang individu daripada kalangan manusia yang hidup bersama sekumpulan orang serta makhluk hidup lain di atas bumi ini, yang terletak dalam alam semesta yang luas!! Terdapat perbezaan yang sangat besar antara manusia yang memandang dirinya sebagai Zaid atau 'Amr dengan manusia yang memandang dirinya sebagai seorang manusia. Perbezaan yang besar ini akan terserlah dengan jelas sekali jika kita mengikuti beberapa langkah berkenaannya. Oleh itu, titik kemerosotan yang paling jauh diwakili oleh penerimaannya terhadap pandangan individualistik yang berpusatkan diri sendiri itu, iaitu pandangan yang merupakan reaksi terhadap naluri mempertahankan diri, dan manifestasi naluri mempertahankan diri memang banyak bentuknya. Pandangan individualistiknya boleh berkembang dan meluas sedikit, melampaui dirinya sehingga dia melihat bahawa dia adalah anak kepada si fulan dan bahawa dia mempunyai adik-beradik, serta dia merupakan ahli sebuah keluarga yang dia kasihi. Dan dia suka menjadi tuan kepadanya, yang merupakan satu lagi manifestasi naluri mempertahankan diri, yang bermakna dia masih berkelakuan mengikut reaksi naluriah. Pandangan ini kemudian boleh berkembang lagi untuk merangkumi keluarga yang lebih luas, suku, kampung, atau bandar tempat dia tinggal, dan hasilnya dapat dilihat dengan sangat jelas pada mereka yang mengaitkan nama bandar atau kampung mereka dengan nama tertentu seperti Zaid Al-Khaleeli atau 'Amr Al-Baghdaadi. Pandangan ini juga boleh meluas lagi menjadi nasionalistik (Wataniyan), yang berpaut kepada tanah dan bumi, lalu dia dipanggil Misry (Mesir), atau Shaami (dari Levant), atau Hindi (India) antara panggilan-panggilan lain. Ufuk dan pandangannya boleh meluas lagi untuk merangkumi Qawm (kaum, iaitu... ...Arab) yang dia miliki, dan dengan demikian dia menjadi Qawmi (nasionalis yang lebih luas). Walaupun telah berkembang sejauh ini, dia tidak naik ke tahap menjadi manusia sejati. Allah telah memuliakannya dan menciptakannya dalam bentuk yang terbaik, namun dia tidak memandang dirinya sebagai manusia yang hidup di tengah sesama umat manusia.

Our subject area is the human being who lives in this existence in this life and who seeks revival, elevation and to proceed on the path of completeness. Will he be able to achieve this without knowing the meaning of his existence in life and the meaning of this temporal life that he must spend time in? This is particularly the case as he can see himself as just one individual from amongst the humans who lives with a collection of people along with other living creatures upon this earth which lies within a vast universe!! There is a vast difference between the human looking at himself as being Zaid or ‘Amr and between looking at himself as a human. This vast difference would be revealed with absolute clarity if we were to follow some of the steps in regards to it. As such the furthest point of decline is represented in his adoption of that individualistic self-centred view, that view which is a reaction to the survival instinct and the manifestations of the survival instinct are indeed many. His individualistic view could expand and widen a little and expand beyond himself so that he sees that he is the son of so and so and that he has brothers and sisters, and that he is member of a family that he loves. And he likes to be the master of it which is another manifestation of the survival instinct which means that he is still behaving according to the instinctive reaction. This view could then extend further to include his wider family, tribe, village or town that he lives in and the result of this can be seen very clearly amongst those who link the name of their town or village to a certain name like Zaid Al-Khaleeli or ‘Amr Al-Baghdaadi. This view could widen even further to become nationalistic (Wataniyan) belonging to the soil and earth so he is then called Misry (Egyptian), or Shaami (From the Levant), or Hindi (Indian) amongst other namings. His horizons and vision could widen even more to include the Qawm (a people i.e. Arabs) that he belongs to and as such he becomes Qawmi (A wider Nationalist). Despite all of this expansion he did not elevate to arrive to the level of the human being. Allah had honoured him and created him in the best of moulds and yet he did not see himself as a human being who lives amongst others from amongst mankind.

Dari pandangan asas terhadap kewujudan, kehidupan dan manusia ini, kita dapat membezakan antara pemikiran yang tinggi dan pemikiran yang merosot atau rendah. Jika kita hendak melukis satu garis penjelasan, kita boleh meletakkan tahap paling rendah bagi manusia pada sifar. Sifar ini akan memandu kepada pandangan tentang manusia dari segi dirinya sebagai manusia. Adapun apa yang berada di bawah titik ini, maka ia mewakili permulaan kemerosotan, seperti dari Qawmiyyah (nasionalisme yang berkaitan dengan sesuatu bangsa) kepada kedaerahan, kemudian kepada rangkaian keluarga yang lebih luas, sehinggalah sampai kepada penghujungnya (rantaian itu), iaitu individu yang berpusatkan diri sendiri. Adapun kenaikan, ia bermula daripada menerima pandangan tentang manusia sebagai manusia, sehinggalah dia dapat mencapai tahap yang tertinggi berdasarkan pandangan ini. Pada ketika itulah dia memahami sepenuhnya bahawa dia adalah hamba Allah. Oleh itu, menerima pandangan tentang manusia sebagai manusia merupakan pemikiran yang tinggi atau permulaan kebangkitan intelek, manakala apa sahaja yang kurang daripada pandangan ini merupakan pemikiran yang merosot atau rendah. Adapun mendaki tangga kenaikan dan berusaha menghidupkan semula manusia ini, ia diwakili dalam jawapan kepada soalan yang lain, iaitu mendapatkan ilmu tentang makna kewujudan manusia dalam kehidupan. Dan apa-apa kajian atau pemikiran berkenaan mentakrifkan makna kehidupan dan makna manusia di dalamnya mewakili kajian yang tinggi, tanpa mengira hasil yang dicapai. Ia adalah jenis pemikiran yang membawa kepada kebangkitan, sama ada kebangkitan itu betul atau salah.

From this fundamental view towards existence, life and the human we are able to distinguish between the elevated thought and the declined or low level thought. So if we were to draw an explanatory line we would place the lowest level of the human being at zero. This zero would guide towards the view of the human in terms of him being a human being. As for that which is less than this point then this would represent the beginning point of decline like from Qawmiyyah (nationalism related to a people) to regionalism to the wider family network until it reaches the end (of the chain) i.e. the self-centred individual. As for elevation then this begins from adopting the view of the human in terms of him being a human being until he is able to reach the highest level based on this view. This is when he fully comprehends that he is the slave of Allah and as such adopting the view of the human as a human represents elevated thought or the beginnings of intellectual elevation whilst anything less than this view represents a declined thought or a low level one. As for climbing the stairs of elevation and attempting to revive this human, then this is represented in the answer to the other question, which attaining knowledge about the meaning of the human’s existence in life. And any study or thought in regards to defining the meaning of life and the meaning of the human being within it represents and elevated study irrespective of the results that are reached. It is the type of thought that leads to revival irrespective of whether this revival is correct or incorrect.

Dari perspektif ini, kriteria pertama dalam menentukan sama ada sesuatu pemikiran itu tinggi atau rendah ialah sifat menyeluruh. Maka jika pemikiran itu menyeluruh dalam merangkumi realiti yang sedang dikaji, dan tidak terhad kepada satu bidang, satu kes atau satu keadaan, pemikiran tersebut memiliki sifat daripada antara sifat-sifat pemikiran yang tinggi, iaitu sifat menyeluruh. Oleh itu, jika pemikiran itu tidak menyeluruh, maka ia tidak akan dianggap tinggi.

From this perspective the first criteria in relation to a thought being elevated or declined is comprehensiveness. So if the thought is comprehensive in encompassing the reality that is being investigated and not restricted to one area, case or circumstance then this thought would possess the attribute from amongst the attributes of the elevated thought which is the attribute of being comprehensive. As such if the thought is not comprehensive then it will not be elevated.

Sifat kedua daripada sifat-sifat pemikiran yang tinggi ialah kedalaman dalam kajian atau penyelidikan, dan bermula dari permulaan, iaitu sehingga sampai kepada hakikat sebenar yang asas bagi perkara yang sedang dikaji. Ini berlaku apabila seseorang meneliti alam semesta, kehidupan atau manusia, dan dia tidak hanya mengambil salah satu daripada aspeknya atau manifestasinya sahaja, sebaliknya pandangannya perlu mendalam supaya dia mengetahui asas yang daripadanya hakikat yang sedang dikajinya itu timbul. Maka apabila dia meneliti manusia, misalnya, pandangannya perlu meliputi jenis manusia ini dari permulaannya, yang menuntut pengetahuan sama ada manusia ini azali (kekal) atau ciptaan seorang Pencipta. Dari situ dia beralih kepada mengetahui daripada apa manusia ini terdiri dan apa yang membezakannya daripada makhluk hidup yang lain. Kemudian dia beralih kepada mengetahui atau memahami dorongan dan motif yang menggerakkannya kepada pergerakan dan tindakan, serta sama ada dia terpaksa melakukan tindakan-tindakan ini atau bertindak mengikut pilihannya. Dia mengkaji perkara ini bersama perkara-perkara lain yang menjadikannya pemikiran asas yang mendalam tentang manusia ini. Apabila dia melakukan kajian ini, dia tidak melakukannya semata-mata untuk menambah kekayaan intelektualnya, membentuk pendapat falsafah atau sekadar menambah ilmu dan maklumatnya. Sebaliknya dia melakukannya kerana dia adalah manusia yang hidup dalam kehidupan ini di dalam kewujudan yang luas (alam semesta), dan ini kerana dia ingin mengetahui makna kewujudannya dalam kehidupan. Dia tidak akan dapat sampai kepada pengetahuan ini melainkan dia mengetahui dan memahami permulaan kewujudan yang dia hidup di dalamnya dan arah tujuan ia menuju. Dan berdasarkan jawapannya terhadap perkara itu (sama ada betul atau salah), dia menentukan tingkah lakunya dan mengatur perbuatannya. Kedalaman dalam kajian ini ialah ciri atau sifat kedua pemikiran yang tinggi, dan dengan menetapkan perkara ini, kita telah menetapkan hakikat sebenarnya. Inilah pemikiran yang tinggi, iaitu pemikiran yang dicirikan oleh sifat menyeluruh dan mendalam. Inilah pemikiran yang sesuai bagi manusia sebagai seorang insan, dan ia merupakan pemikiran yang membawa kepada Nahdah (kebangkitan). Ia adalah pemikiran yang berdaya hidup dan sahih bagi manusia jika dia ingin menempuh jalan kebangkitan dan kemuliaan. Jika tidak, dia akan merosot jatuh ke lembah haiwan, bahkan haiwan itu lebih baik daripadanya.

As for the second attribute from amongst the attributes of the elevated thought, it is the depth in the study or investigation and to begin from the beginning, where the fundamental true reality of the matter that is being studied is reached. So this happens when he examines the universe, life or the human being and he does not just take one of its aspects or manifestations but rather it is necessary for his view to be deep so that he knows the basis from which this reality that he is investigating arose from. So when for example he examines the human being, it is necessary for his view to encompass the type of this human from the very beginning which necessitates knowing whether this human is Azaly (eternal) or a creation of a creator. From there he moves on to knowing what this human is made up of and what distinguishes him from the other living creatures. He then moves on to knowing or understanding the drives and motives that lead him into motion and action and whether he is compelled to undertake these actions or acts according to his choice. He studies this amongst other matters that would make it a deep fundamental thought about this human being. And when he undertakes this study he does not do so merely to increase his intellectual wealth, to develop a philosophical opinion or just to increase his knowledge and information. Rather he undertakes it because he is a human who lives in this life within this wide existence (universe) and this is because he wants to know the meaning of his existence within life. He will not be able to arrive at this knowledge unless he knows and understands the beginning of this existence that he is living within and the direction that it is heading to. And built upon his answer to that (whether it is correct or incorrect) he defines his conduct and regulates his behaviours. This depth in the study is the second characteristic or attribute of the elevated thought and by establishing that we have established its true reality. This is that the elevated thought is the thought that is characterised by comprehensiveness and depth. This is the thought that is fitting for the human as a human being and it is the thought that leads to Nahdah (revival). It is the thought that is viable and sound for the human if he wants to tread the path of revival and elevation. Otherwise he would decline falling to the depths of animals, indeed animals would be better than him.

Mereka itu tidak lain hanya seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi dari jalan (yang benar). (Al-Furqaan: 44)

They are not except live-stock, rather indeed they are even further astray from the path (Al-Furqaan 44).

Oleh sebab itulah kita dapati Tuhan sekalian alam dan seluruh makhluk mengarahkan kita kepada jenis pemikiran ini dalam ratusan ayat, seperti firman-Nya (SWT):

It is for this reason that we find the Lord of the worlds and all creation directing us towards this type of thinking in hundreds of Aayaat like His (swt)’s speech:

Adakah mereka tidak melihat langit di atas mereka - bagaimana Kami membinanya dan menghiasinya dan [bagaimana] ia tidak mempunyai retakan?

Have they not looked at the heaven above them - how We structured it and adorned it and [how] it has no rifts?

Dan bumi — Kami hamparkan dan Kami letakkan padanya gunung-ganang yang kukuh, dan Kami tumbuhkan padanya (tumbuh-tumbuhan) dari setiap jenis yang indah.

And the earth - We spread it out and cast therein firmly set mountains and made grow therein [something] of every beautiful kind.

Memberikan panduan dan peringatan bagi setiap hamba yang kembali [kepada Allah].

Giving insight and a reminder for every servant who turns [to Allah].

Dan Kami turunkan dari langit air hujan yang diberkati, lalu dengannya Kami tumbuhkan kebun-kebun dan biji-bijian hasil tuaian, serta pohon-pohon kurma yang menjulang tinggi, yang mempunyai mayang yang tersusun rapi.

And We have sent down blessed rain from the sky and made grow thereby gardens and grain from the harvest And lofty palm trees having fruit arranged in layers.

Sebagai rezeki bagi hamba-hamba (Kami), dan Kami hidupkan dengannya negeri yang mati. Demikianlah kebangkitan (dari kubur).

As provision for the servants, and We have given life thereby to a dead land. Thus is the resurrection.

(Surah Qaf 6-11).

(Surah Qaf 6-11).

Sesungguhnya, dalam penciptaan langit dan bumi serta pertukaran malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal.

Indeed, in the creation of the heavens and the earth and the alternation of the night and the day are signs for those of understanding.

Yang mengingati Allah ketika berdiri, duduk, atau [berbaring] di atas rusuk mereka, dan memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi, [seraya berkata], "Ya Tuhan kami, Engkau tidak menciptakan ini dengan sia-sia; Maha Suci Engkau [daripada yang demikian itu]; maka peliharalah kami dari azab neraka."

Who remember Allah while standing or sitting or [lying] on their sides and give thought to the creation of the heavens and the earth, [saying], "Our Lord, You did not create this aimlessly; exalted are You [above such a thing]; then protect us from the punishment of the Fire.

(Āli ‘Imrān 190-191).

(Aali ‘Imraan 190-191).

Dan satu tanda bagi mereka ialah bumi yang mati. Kami hidupkannya dan Kami keluarkan daripadanya biji-bijian, lalu daripadanya mereka makan.

And a sign for them is the dead earth. We have brought it to life and brought forth from it grain, and from it they eat.

(Yasin 33).

(Ya Seen 33).

Wahai manusia, dibentangkan satu perumpamaan, maka dengarkanlah ia. Sesungguhnya mereka yang kamu seru selain Allah tidak akan dapat mencipta seekor lalat sekalipun, walaupun mereka berhimpun untuk tujuan itu. Dan jika lalat merampas sesuatu daripada mereka, mereka tidak akan dapat merampasnya kembali daripadanya. Lemahlah yang memohon dan yang dimohon.

O people, an example is presented, so listen to it. Indeed, those you invoke besides Allah will never create [as much as] a fly, even if they gathered together for that purpose. And if the fly should steal away from them a [tiny] thing, they could not recover it from him. Weak are the pursuer and pursued.

(Al-Hajj 73).

(Al-Hajj 73).

Atau adakah mereka diciptakan tanpa sesuatu pun, ataukah mereka sendiri yang menjadi pencipta [diri mereka]?

Or were they created by nothing, or were they the creators [of themselves]?

(At-Tur 35).

(At-Tur 35).

Dan sudahkah kamu melihat air yang kamu minum?

And have you seen the water that you drink?

Adakah kamu yang menurunkannya dari awan, ataukah Kamilah yang menurunkannya?

Is it you who brought it down from the clouds, or is it We who bring it down?

(Al-Waqi'ah 68-69).

(Al-Waaqi’ah 68-69).

Wahai manusia, apakah yang telah memperdayakanmu tentang Tuhanmu Yang Maha Pemurah.

O mankind, what has deceived you concerning your Lord, the Generous.

Siapakah yang telah menciptakanmu, menyempurnakan bentukmu, dan menyeimbangkanmu?

Who created you, proportioned you, and balanced you?

(Al-Infitaar 6-7).

(Al-Infitaar 6-7).

Wahai manusia, sesungguhnya kamu sedang berusaha keras menuju Tuhanmu dan pasti akan menemui-Nya.

O mankind, indeed you are labouring toward your Lord with [great] exertion and will meet it.

(Al-Inshiqaaq 6).

(Al-Inshiqaaq 6).

Di atas hanyalah sebahagian daripada sejumlah besar ayat-ayat yang menyeru kepada daya akal manusia. Ayat-ayat tersebut menyeru manusia sebagai seorang insan, mengarahkan perhatiannya kepada apa yang ada di sekelilingnya dalam kehidupan, dan menanamkan dalam dirinya keperluan untuk memerhatikan alam semesta yang luas ini, tempat dia hidup.

The above selection represents just some from amongst a great number of Aayaat which address the faculty of the human mind. They address him as a human and bring his attention to that which is around him in terms of life and impresses upon him the need to pay attention to this vast universe that he lives in.

Begitu juga, ayat-ayat (Al-Qur'an) mengarahkan perhatian seseorang untuk memfokuskan diri pada sesuatu atau perkara dari sudut sumbernya.

Similarly the Aayaat bring his attention to focus upon the thing or matter in respect to its source:

Atau adakah mereka diciptakan tanpa sesuatu pun, ataukah mereka sendiri yang menjadi pencipta [diri mereka]?

Or were they created by nothing, or were they the creators [of themselves]?

(At-Tur 35).

(At-Tur 35).

Dan Kami jadikan dari air segala sesuatu yang hidup. Maka mengapa mereka tidak beriman? (Al-Anbiyaa 30).

And we have made everything from water. Will they not (then) believe (Al-Anbiyaa 30).

Ini dari segi ketinggian dan kemerosotan dalam pemikiran. Adapun membezakan antara pemikiran yang cetek, pemikiran yang mendalam dan pemikiran yang tercerah, maka terdapat kriteria yang berbeza bagi perkara ini serta prinsip-prinsip yang digunakan untuk menentukan tahap pemikiran tersebut. Namun perlu diperhatikan bahawa ia tetap dianggap sebagai pemikiran dan pertimbangan terhadap sesuatu realiti, dan apa pun tahap kedangkalan yang dicapai, ia tetap dianggap sebagai pemikiran. Ia dibezakan daripada tindak balas naluri, dan dibezakan daripada peniruan serta simulasi. Pemiliknya diangkat ke tahap insan, dan ia mewakili cara memandang manusia sebagai seorang manusia. Ia adalah hasil akal manusia dan buah usaha intelek, kerana jika tidak demikian, ia tidak layak untuk dihidupkan semula atau untuk melangkah ke arah kesempurnaan, atau untuk memindahkan seseorang individu atau masyarakat ke keadaan dan kedudukan yang lebih baik.

This is in terms of the elevation and decline in the thinking. As for distinguishing between the shallow thought, the deep thought and the enlightened thought then there are different criteria for this and principles that are used to determine the level of this thought. It is worth noting however that is still considered a thought and a judgment upon a reality and whatever the level of shallowness that is reached it is still considered to be a thought. It is distinguished from the instinctive reaction and is distinguished from imitation and simulation, and its possessor is raised to the level of a human and it represents viewing the human as a human being. It is the product of the human mind and the fruit of an intellectual effort otherwise it would not be fitting for revival or to proceed towards the path of completeness, or to transfer an individual or society to a better state and condition.

Pemikiran yang cetek bermaksud menilai perkara berdasarkan aspek atau rupa yang paling asas atau mudah tentang sesuatu dan hakikatnya, tanpa mengetahui perkara atau hakikat itu dengan baik dan memahaminya, seperti mengetahui apakah ia, atau asas daripada mana ia berpunca, atau keadaan yang mengelilinginya, atau tanpa memiliki maklumat yang penting mengenainya dan tanpa berusaha mendapatkan maklumat yang menjelaskan hakikat itu. Atau orang yang menerima maklumat yang dijelaskan kepadanya, sedangkan pemikiran ini dibezakan oleh kedangkalan atau kepolosan. Amat mudah untuk menipu orang yang mempunyai ciri pemikiran ini, yang dilakukan melalui paparan atau rupa yang menipu, kata-kata manis dan janji palsu. Selain itu, masyarakat yang didominasi oleh pemikiran cetek seperti ini kekal berada dalam genggaman pemimpin dan penguasanya. Orang-orang ini dipimpin oleh ucapan yang berkarisma dan menggegarkan, digerakkan oleh emosi yang dibangkitkan, dan berpuas hati dengan keuntungan atau hasil yang paling sedikit. Alangkah benarnya kata-kata orang yang menggambarkan mereka dengan ungkapan: "Mereka dikumpulkan dengan gendang dan mereka dibubarkan dengan tongkat." Betapa banyaknya contoh dalam masyarakat kita yang mencerminkan kedangkalan ini, dan betapa kerap orang ramai tergesa-gesa menuju pemikiran yang pada lahirnya kelihatan belas kasihan, sedangkan bahagian dalamannya (dan hakikat sebenarnya) membawa penderitaan. Ini supaya pemimpin dan penguasa mampu menjinakkan rakyat dan menurunkan mereka ke tahap putus asa dan kecewa, sambil membawa mereka menerima apa-apa penyelesaian yang dipilih pemimpin atau penguasa untuk mereka. Contoh yang paling jelas mengenai kedangkalan rakyat ialah betapa mudahnya mereka dipimpin dengan menggunakan fatamorgana yang menipu dan rupa palsu, dan keadaan ini berulang kali berlaku. Contoh terbaik bagi perkara ini ialah isu Palestin dan keadaan-keadaan yang telah dilalui sejak permulaannya hingga saat ini. Ruang dan peluang masih dibiarkan terbuka bagi para pemimpin dan penguasa untuk menjadikan Palestin sebagai alat bagi mencapai tujuan mereka atau melaksanakan kehendak mereka, atau kehendak tuan-tuan mereka, dengan membawa Ummah kepada keadaan putus asa, tiada harapan dan menyerah, walaupun realitinya tidak banyak berbeza daripada negeri-negeri Muslim yang lain. Isu sebenarnya ialah isu yang sama, dan ia tidak berbeza kecuali dari sudut penampilan yang telah dikenakan ke atasnya. Ini kerana semua negeri Muslim menderita daripada realiti yang sama seperti yang dialami Palestin, dan proses menjinakkan orang Islam ialah satu proses yang tunggal, walaupun manifestasinya pelbagai. Maka Syria, Lubnan, Iraq, Iran, Pakistan, Maghribi, Algeria, Arab Saudi dan Yaman, semuanya sama dari segi keinginan untuk menjinakkan rakyat dan menjadikan mereka menerima hukum-hakam kufur.

The shallow thought means to judge upon the most basic or simple aspects or appearances of things and their realities without knowing that thing or reality and understanding it well, like knowing what it is or the basis that it has emanated from, or the circumstances that surround it, or without possessing significant information about it and without attempting to obtain the information that explains that reality. Or the one who accepts information that has been explained to him whilst this thought is distinguished by shallowness or naivety. It is very easy to deceive people who are characterised by this thinking which is done through deceptive displays or appearances, sweet speech and false promises. In addition a society in which the like of these shallow thoughts dominate remains in the hands of its leaders and rulers. These people are led by resounding charismatic speeches, moved by the stirring of emotions and are satisfied with the least of gains or outcomes. And how truthful were the words of the one who described these people with the words: ‘They are gathered by the drum and they are dispersed by the stick’. And how great the number of examples there are in our society which reflect this shallowness and how often do the people hasten towards thoughts which on the outside appear to be merciful whilst their inside (and true reality) bring suffering. This is so that the leaders and rulers are capable of taming the people and of bringing them down to the level of despair and despondency whilst leading them to accept any solution that the leader or ruler chooses for them. The most vivid example of the shallowness of the people is reflected in how easy it is to lead them by utilising deceptive mirages and fake appearances, and this state of affairs repeats itself time and time again. The best example of this is the issue of Palestine and the situations that is has passed through since its beginning until this hour. Room and possibilities have still been left available for the leaders and rulers to take Palestine as a means to achieve their aims or implement their desires or those of their masters by bringing the Ummah to a condition and state of despair, hopelessness and surrender despite its reality not differing much from the remaining Muslim lands. There (real) issue is the same issue and it does not differ except from the angle of the appearance that has been cast upon it. This is because all of the Muslim lands suffer from the same reality Palestine suffers from and the process of taming the Muslims is one single process even if its manifestations are many. So Syria, Lebanon, Iraq, Iran, Pakistan, Morocco, Algeria, Saudi and Yemen are all the same in relation to the desire to tame the people and make them accept the rulings of Kufr (disbelief).

Pemikiran yang dangkal, sebagaimana telah kami nyatakan, ialah penilaian terhadap pemaparan yang paling sederhana dari suatu realiti tertentu tanpa memberi perhatian kepada kebenaran realiti tersebut, dan tanpa berusaha memahami realiti yang benar ini dengan mengetahui sebab-sebab dan kesannya, atau memahami asas tempat ia bermula atau apa yang dibina di atasnya. Ini ditambah pula dengan tidak mengetahui atau memahami keadaan, syarat-syarat dan perkara-perkara yang berkaitan dengannya. Sebagai contoh: apabila kita mendengar kekecohan di jalan raya, kita keluar dan melihat sekumpulan besar orang yang mengangkat sepanduk dan melaungkan slogan. Dalam keadaan ini, adalah dangkal atau cetek untuk menganggap sudah memadai dengan menyatakan bahawa apa yang disaksikan itu hanyalah satu demonstrasi. Lebih tinggi dan lebih mulia ialah berusaha untuk mengetahui dan memahami apa yang berada di sebalik demonstrasi tersebut dan pihak atau kumpulan manakah yang mengetuainya. Dan lebih mulia lagi ialah mengetahui matlamat dan motif sebenar yang tersembunyi di sebalik demonstrasi ini, serta keadaan, syarat-syarat dan realiti yang mendorong pihak ini untuk menganjurkan bantahan. Juga perlu berusaha memahami sama ada, di sebalik pihak yang mengetuai bantahan ini, terdapat sebarang pengaruh atau arahan lain yang telah mendorong pihak ini ke arah berdemonstrasi demi mencapai tujuan atau objektif tertentu.

The shallow thought as we have stated is the judgement upon the most simple manifestation of a specific reality without paying attention to the truth of this reality and without expending effort to understand this true reality by knowing its causes and effects or to understand the basis that it has emanated from or what is built upon it. This in addition to not knowing or understanding its circumstances, conditions and what is related to it. For example: When we here a commotion outside in the street we go out to see a mass of people raising banners and shouting slogans. It would in this case be shallow or superficial to find it enough to state that what has been witnessed is merely a demonstration. It is higher and more elevated to expend effort to know and understand what lies behind it and which parties or groups are leading it. And it would be even more elevated to know the real goals and motives that are hidden behind this demonstration and what the circumstances, conditions and realities are that has driven this party to organise a protest. It would also be necessary to make effort to understand if there is behind this party leading the protest any other influence or direction that has pushed this party in the direction of demonstrating in order to achieve a specific aim or objective.

Semua ini diperlukan supaya apabila kita mengeluarkan hukum ke atas realiti tersebut, hukum itu tepat atau hampir tepat. Memadai bagi hukum kita untuk mendalam, dan tidak hanya terbatas kepada satu manifestasi realiti daripada kalangan manifestasi yang berkaitan dengan realiti itu. Bahkan kita hendaklah bersungguh-sungguh memahami realiti itu menurut hakikat sebenarnya, dan kita hendaklah meneliti faktor-faktor, tujuan-tujuan, keadaan-keadaan dan syarat-syarat yang berkaitan dengan peristiwa ini, dan selepas itu barulah kita mengeluarkan hukum.

All of this is necessary so that when we issue our judgment upon the reality it is correct or near to being correct. It is sufficient for our judgement to have been deep and not merely restricted to one manifested reality from amongst the manifestations related to that reality. Rather we would have expended effort to understand the reality according to its true reality and we would have examined the factors, objectives, circumstances and conditions that relate to this incident and after that we would have issued a judgement.

Seorang pemuda yang ingin berkahwin; dia melihat seorang gadis yang cantik lalu menilai daripada rupa parasnya bahawa gadis itu sesuai untuk menjadi isterinya. Ini ialah penilaian yang cetek dan dangkal. Adalah lebih tinggi nilainya jika dia mengetahui sama ada gadis itu sudah berkahwin atau belum? Adakah dia sihat atau sakit? Adakah dia boleh bercakap atau bisu? Adakah dia subur atau mandul? Dan lebih tinggi lagi jika dia mengenali keluarganya daripada ayahnya? Dan rumah mana yang didiaminya? Dan lebih tinggi lagi daripada ini ialah memahami pandangan hidupnya dan apakah kepercayaannya? Apakah fikiran yang dibawanya? Jika dia melaksanakan kajian ini dan memperoleh kefahaman tentang realiti ini, maka penilaiannya terhadap realiti ini akan menjadi lebih tinggi dan hampir kepada yang benar.

Another example: A young man wishes to marry; he sees a beautiful girl and then judges from her appearance that she is suitable to be his wife. This is a shallow and superficial judgement. It would be more elevated to know whether she is already married or not? Is she healthy or sick? Is she able to speak or is she mute? Is she fertile or barren? And even more elevated than that would be for him to know her family from her father? And what house she is living in? And even more elevated than this would be to understand her viewpoint towards life and what her beliefs are? What thought does she carry? If he fulfils this study and gains an understanding of this reality then his judgement upon this reality would become elevated and close to what is correct.

Contoh lain: Apabila kita mendengar teks yang dibacakan atau kita membaca sesuatu subjek. Jika bacaan atau pendengaran kita terhadap teks itu dilakukan semata-mata untuk membunuh masa atau untuk hiburan diri, atau jika ia tidak disertai penglihatan dan kedalaman dalam memahami maknanya, atau kita tidak mampu berbuat demikian, maka kita akan membuat penilaian yang dangkal atau cetek terhadap teks tersebut. Namun apabila kita meneliti bentuk sasteranya dan berusaha mengetahui kesesuaiannya dengan kaedah bahasa, maka dalam keadaan ini kita boleh membuat penilaian dari sudut dan aspek kesusasteraan. Akan tetapi apabila kita cuba merenungi maknanya dan memahami realiti yang ia terpakai ke atasnya, untuk mengetahui siapa yang menyusun teks itu serta peristiwa atau keadaan ketika ia dihasilkan, maka kita telah mengambil daripada teks atau kajian ini suatu manfaat intelektual yang jauh daripada kedangkalan. Penilaian kita terhadapnya ketika itu akan menjadi penilaian yang mendalam, jauh daripada kedangkalan dan kecetekan, hasil daripadanya.

Another example: When we listen to a text that is read out or we read a subject. If our reading or listening to that text was for the sake of killing time or self-amusement or if it was absent in terms of vision and depth in regards to comprehending its meanings or we were unable to do that, then we would pass a superficial or shallow judgement upon this text. However when we examine its literary form and make effort to know its conformity to the rules of the language, then in this case we can make a judgment from a literary angle and aspect. However when we try to contemplate its meanings and understand the reality upon which it applies, to know the one who has compiled the text and the occasion or circumstances in which it was made, then we would have taken from this text or this study an intellectual taking which is far from superficiality or shallowness. Our judgement upon it would then be a deep judgement that is far away from shallowness and superficiality as a result.

Adapun renungan yang mendalam, ia juga merupakan suatu penilaian terhadap suatu realiti, namun ia memerlukan pengetahuan tentang realiti tersebut dan tidak terbatas pada satu manifestasi daripada manifestasi-manifestasinya atau satu kekhususan daripada kekhususan-kekhususannya.

As for the deep thought, it is also a judgment upon a reality however it requires the knowledge of the reality and is not restricted to one manifestation from amongst its manifestations or one particularity from amongst its particularities.

Mengetahui dan memahami perkara serta hal-hal memerlukan pengetahuan tentang bahagian-bahagian dan kekhususannya supaya susunan terperincinya dapat dicapai. Adapun memahami realiti dan peristiwa, maka perlu mengetahui dan memahami pihak-pihak yang terlibat dalam pertikaian serta perkara yang dipertikaikan, di samping keadaan atau syarat-syarat yang berlaku pertikaian itu, serta sebab-sebab langsung dan sebab-sebab tidak langsung baginya jika ada. Adapun memahami teks syariat, maka ini memerlukan perkara lain, kerana ia memerlukan pengetahuan yang luas yang diperlukan untuk mentafsir dan memahami teks itu, di samping berusaha membezakan antara teks syariat dengan teks sastera atau teks algebra dan seumpamanya. Ia juga memerlukan pengetahuan yang luas yang diperlukan untuk memahami petunjuk lafaz-lafaz, sama ada yang bersifat hakiki atau majazi, dan untuk memahami makna ayat-ayat serta struktur susunannya. Jika semua pengetahuan ini ada, dan kita telah berusaha untuk menghukum atau memahami teks itu, maka kita telah menghukum atau memahaminya dengan betul, atau hampir dengan apa yang benar. Inilah pemikiran yang mendalam.

Knowing and understanding matters and things requires knowledge of its partialities and specificities so that there minute composition can be arrived at. As for understanding the realities and events then it is necessary to know and understand the sides involved in the dispute and the matter being disputed over, in addition to the circumstance or conditions that the dispute is occurring upon and the direct causes and indirect causes for it if they exist. As for understanding the legislative text then this requires another matter as it requires wide knowledge needed to interpret the text and understand it, in addition to expending effort to distinguish between the legislative text and the literary text or algebraic text and so on. It also requires wide knowledge needed to understand the indications of the worded expressions whether they are literal or metaphorical and to comprehend the meanings of the sentences and compositional structures. If all of this knowledge is present and we have expended effort to judge upon the text or understand it, we would have then judged upon it or understood it correctly or close to that which is correct. This is the deep thought.

Namun begitu, ia masih tidak lengkap dan gagal memenuhi semua yang dituntut oleh kajian. Ini kerana perkara, hal dan realiti mempunyai keadaan serta syarat yang memberi kesan kepadanya, dan mempunyai perkara-perkara berkaitan yang perlu difahami, sedangkan keadaan, syarat dan perkara berkaitan ini bukan sebahagian daripada benda, hal, realiti atau peristiwa itu. Maka, mengkaji sebuah puisi tidak bermakna penyairnya diketahui, atau keadaan ketika ia diucapkan atau ditulis turut diketahui, sama seperti memahami sebuah letupan yang memusnahkan tidak bermakna orang yang berada di sebalik letupan itu diketahui, atau tujuan di sebaliknya atau siapa yang memerintahkan supaya ia dilakukan turut diketahui. Kedalaman dalam kajian tidak membawa kepada tercapainya perkara-perkara ini, kerana kedalaman dalam kajian terhad kepada bahagian-bahagian tertentu sesuatu perkara, susunan strukturnya dan hukum-hukumnya. Adapun apa yang berada di sekelilingnya dan apa yang berkaitan dengannya, maka ia terletak di luar kajian yang mendalam. Sebaliknya, ia memerlukan semasa kajian dilakukan, penjelasan terhadap apa yang mengelilingi perkara yang dikaji, bagi mengetahui apa yang mengelilinginya dan apa yang berkaitan dengannya, kerana ia sebenarnya bukan sebahagian daripadanya.

However it still remains incomplete and falls short in fulfilling all that the study requires. This is because things, matters and realities have circumstances and conditions that have an effect upon them and they have related matters that it is necessary to comprehend whilst these circumstances, conditions and related matters are not part of the things, matters, realities or events. So studying a poem does not mean that the poet is known, or the circumstance in which it was said or written are known, just as understanding a destructive explosion does not mean that the one who is behind it is known or the aim behind it or who ordered it to be done are known. Depth in the study does not lead to the arrival of these matters because the depth in the study is restricted to the partialities of a matter, its structured composition and its laws. As for what lies around it and what is related to it then this lies outside of the deep study and rather it requires during the study shedding light upon that which surrounds the studied matter to know what surrounds it and what is related to it because it is not (actually) part of it.