Ia adalah Ummah Islam, dan buktinya ialah apa yang ditulis oleh ‘Ali bin Abi Taalib (ra) dan didiktekan kepadanya oleh Muhammad Rasulullah ﷺ dalam perlembagaan bertulis yang pertama, yang ditandatangani oleh rakyat ketika Rasulullah ﷺ berhijrah dari Makkah ke Al-Madinah. Artikel pertama perlembagaan itu memberikan takrifan Ummah ini apabila menyatakan: <<Muhammad Rasulullah dan orang-orang Islam yang beriman bersamanya adalah satu Ummah, dengan mengecualikan semua yang lain>>. Inilah Ummah yang Allah (swt) jadikan sebagai Ummatan Wasatan (Ummah yang terbaik dan adil), bermakna Ummah terbaik yang dibangkitkan untuk manusia. Ia menduduki tempat utama di dunia supaya dapat menunaikan misi yang diamanahkan kepadanya, iaitu menjadi saksi ke atas manusia, misi yang sama persis dengan yang dilaksanakan oleh Rasulullah ﷺ. Baginda berada di tengah-tengah Ummah ini, menyampaikan risalah, menunaikan amanah, bersikap ikhlas terhadap Ummah, serta berjihad di jalan Allah dan mencurahkan segala-galanya (ﷺ).

It is the Islamic Ummah and the evidence for this is what ‘Ali Ibn Abi Taalib (ra) wrote and was dictated to him by Muhammad the Messenger of Allah (saw) in the very first written constitution which the people signed upon when the Messenger of Allah (saw) made Hijrah from Makkah to Al-Madinah. The first article in the constitution provided the definition of this Ummah when it stated: <<Muhammad the Messenger of Allah and those believing Muslims with him are one Ummah to the exclusion of all others>>. This is the Ummah that Allah (swt) has made the Ummatan Wasatan (The best/just Ummah) meaning the best Ummah raised up for mankind. It occupies the centre stage in the world so that it can fulfil the mission that it has be entrusted with to bear witness over mankind which is exactly the same mission that the Messenger of Allah (saw) undertook. He was at the centre stage of this Ummah, he conveyed the message, fulfilled the trust, was sincere to the Ummah and performed Al-Jihaad in the way of Allah and gave it his all (saw).

Beliau ﷺ meninggalkan dalam umat ini satu jaminan untuk melindunginya daripada kehilangan dan kesesatan sebagaimana sabda beliau ﷺ:

He (saw) left in this Ummah a security to protect it from loss and misguidance as he (saw) said:

"Aku tinggalkan di antara kamu sesuatu yang, jika kamu berpegang teguh kepadanya, kamu tidak akan sekali-kali sesat: Kitab Allah dan Sunnahku ﷺ" (Sahih, diriwayatkan oleh Al-Hakim daripada Abu Hurairah (ra)).

<<I have left amongst you that which if you hold on to it firmly, you will never ever go astray: The Book of Allah and my Sunnah>> (Saheeh related by Al-Haakim from Abu Hurairah (ra)).

Ini ialah kesaksian (Shahaadah) Rasulullah ﷺ ke atas umatnya dan hujah baginda terhadap mereka, maka di manakah kesaksian umatnya ke atas selainnya daripada manusia? Sesungguhnya Rasulullah ﷺ menangis apabila baginda mendengar firman Allah (SWT):

This is the witness (Shahaadah) of the Messenger of Allah (saw) upon his Ummah and his argument against them, so where is the witness of his Ummah over the rest of the people? Indeed the Messenger of Allah (saw) cried when he heard the statement of Allah (swt):

Maka bagaimanakah (keadaan mereka nanti) apabila Kami datangkan dari setiap umat seorang saksi, dan Kami datangkan engkau (wahai Muhammad ﷺ) sebagai saksi atas mereka itu.

So how [will it be] when We bring from every nation a witness and we bring you, [O Muhammad] against these [people] as a witness (An-Nisaa 41).

Kemudian dia berkata kepada orang yang sedang membaca itu: "Itu sudah cukup."

And then he said to the one who was reciting: ‘That is sufficient’.

Rasulullah ﷺ memikul dan mengambil alih urusan ini sepanjang hayat baginda, sehingga baginda dijemput ke sisi Yang Maha Tinggi, lalu urusan ini diserahkan dan ditinggalkan kepada umatnya. Maka mereka bangkit memikul tanggungjawab ini, dan Abu Bakar As-Siddiq (ra) adalah orang pertama yang mengambil alih kepimpinan dalam urusan ini (selepas Nabi ﷺ). Maka beliau menegakkan hujah ke atas bangsa Parsi dan Rom, dan beliau diikuti dalam perkara ini oleh 'Umar bin Al-Khattab (ra), yang seterusnya diikuti oleh para khulafa' dan pemimpin yang kukuh menegakkan hujah ke atas manusia pada zaman itu. Mereka adalah Ummah Wasat, negara nombor satu, dan menduduki pentas tengah dunia; mereka menegakkan bukti ke atas manusia dan terus menyampaikan apa yang telah dimulakan oleh Rasulullah ﷺ.

The Messenger (saw) assumed and took charge of this matter throughout his life until he was raised to the best company and this matter was then entrusted and left to his Ummah. So they rose up to this responsibility and Abu Bakr As-Siddeeq (ra) was the first to assume the leadership in this (after the Nabi (saw)). So he established the witness over the Persians and Romans and then he was followed in this by ‘Umar Ibn Al-Khattaab (ra) who in turn was followed by Khulafaa’ and leaders who firmly established the witness over the people of that time. They were the Ummah Wasat, the number one State and occupied the central stage in the world; they established the proof upon mankind and continued to convey that which the Messenger (saw) had started.

Dan Kami tidak mengutus engkau melainkan kepada seluruh manusia sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan, namun kebanyakan manusia tidak mengetahui (Saba' 28).

And we have not sent you except to the entirety of mankind as a bringer of glad tidings and a warner however most of the people do not know (Saba’ 28).

Jadi Ummah membawa Da'wah Islam dan menyampaikannya kepada semua bangsa di dunia, dari sempadan China di Timur hingga Lautan Atlantik di Barat, dari Turkistan, Samarqand dan Azerbaijan melalui Asia Tengah sehingga sampai ke pintu gerbang Vienna di tengah-tengah Eropah, dan dari Gibraltar hingga ke Poitiers di Perancis, tidak jauh dari Paris. Keadaan ini berterusan selagi mereka memiliki sifat yang Allah (SWT) perintahkan kepada mereka, iaitu menyuruh kepada yang Ma'ruf (kebaikan) dan melarang yang Munkar (kejahatan). Namun selepas itu mereka berpaling daripada perkara ini, kelemahan mula merayap masuk, dan mereka menjauhi apa yang dahulunya mereka suruh, lalu semakin mendekati apa yang dahulunya mereka larang. Api Iman menjadi malap di dalam dada mereka, mereka mula salah faham tentang tujuan hidup dan makna menjadi seorang Muslim, pemahaman mereka tentang Islam melemah, pemikiran mereka merosot, dan sesungguhnya mereka mundur dalam banyak bidang. Oleh itu penyakit perpecahan, kemunduran dan kejatuhan merebak dalam kalangan mereka, seperti penyakit nasionalisme, kesukuan, patriotisme, kedaerahan dan kepuakan, maka Negara mereka berlalu meninggalkan mereka, kekuatan mereka dipatahkan, dan Negara mereka dirobohkan. Sesungguhnya mereka sendiri menjatuhkan Negara mereka dan mengoyakkan panji kemuliaan mereka, lalu mereka menghulurkan diri di meja-meja bangsa lain, mengambil daripada mereka apa sahaja yang mereka sangka dapat memperbaiki urusan mereka.

So the Ummah carried the Da’wah of Islaam and conveyed it to all of the nations of the world from the borders of China in the East to the Atlantic Ocean in the west, from Turkistan, Samarqand and Azerbaijan through central Asia until it reached the gates of Vienna in the middle of Europe and from Gibraltar to Poitiers in France not far from Paris. This reality continued for as long as they were characterised with what Allah (swt) had commanded them with; ordering the Ma’rouf (good) and forbidding the Munkar (wrong). However after that they turned away from this, weakness crept in and they became distanced from that which they had been ordering and became closer to that which they had been forbidding. The flame of Imaan weakened within their breasts, they began to misunderstand their purpose in life and the meaning of being Muslims, their understanding of Islaam weakened and their thinking declined and indeed they declined in many areas. Therefore the diseases of division, backwardness and decline spread amongst them like those of nationalism, tribalism, patriotism, regionalism and clannism and so their State passed by them, their might was broken and their State was dismantled. Indeed they brought down their State and tore up the banner of their glory and presented themselves at the tables of the other nations taking from them anything they thought would mend their affairs.

Dan hari ini kita mewarisi hasil daripada perkara ini, sedangkan yang dituntut daripada kita ialah untuk menjadi Shuhadaa' ‘Ala-n-Naas (menjadi saksi ke atas manusia). Maka adakah mungkin bagi kita untuk menjadi saksi ke atas manusia tanpa terlebih dahulu menegakkan Islam dalam realiti kehidupan? Adakah mungkin untuk menjadi saksi ke atas manusia tanpa kita terlebih dahulu kembali kepada cara hidup Islam, atau tanpa sebuah Negara yang melaksanakan Hudood, menjaga sempadan, mengurus urusan rakyat, melaksanakan Islam di dalam negeri, dan membawa Islam kepada bangsa-bangsa di muka bumi, supaya dapat ditegakkan hujah dan bukti ke atas mereka dan dengan itu menjadikan kita saksi ke atas mereka? Inilah keadaan apabila Da'wah Islam telah sampai kepada semua bangsa, kuasa Islam telah tersebar di seluruh bumi, hukum-hakamnya telah nyata, dan akidah serta pemikirannya telah dikemukakan dengan jelas, sehingga tiada seorang pun yang mempunyai alasan di hadapan Allah, dan inilah makna menjadi saksi.

And today we have inherited the results of this whilst what is required is for us to be Shuhadaa’ ‘Ala-n-Naas (To be witnesses over mankind). So is it possible for us to witness over mankind without first establishing Islaam in the reality of life? Is it possible to be witnesses over mankind without us first resuming the Islamic way of life or without a State that implements the Hudood, protects the boundaries, looks after the people’s affairs, implements Islaam internally and carries Islaam to the nations of the earth so as to establish the proof and evidence over and upon them and as such becoming witnesses over them? This is the situation where the Da’wah of Islaam has reached all nations, the authority of Islam has spread over the earth, its rules have manifested and its beliefs and thoughts have been presented clearly, so that no one will have any argument in front of Allah and this is the meaning of bearing witness.

Kita telah mewarisi keadaan ini, dan kita, lebih daripada satu bilion orang Islam di lebih daripada lima puluh buah negara, tetapi Islam tidak mempunyai kuasa di mana-mana negara tersebut. Malah, Islam tidak mempunyai kehadiran dalam kehidupan umum rakyat, kerana individu-individu di kalangan orang beriman telah menghadkan Islam kepada ‘Ibaadaat dan Akhlaaq (kecuali mereka yang dirahmati oleh Allah), sementara masyarakat dikuasai oleh pemikiran kapitalis dan sosialis serta pendapat yang kalah, munafik dan apatis. Mereka dibelenggu dan berada di bawah cengkaman perasaan dan sentimen patriotik, nasionalistik dan spiritualistik, manakala negara-negara ditadbir oleh sistem kapitalis dan sistem kapitalis tampalan. Malapetaka yang lebih besar daripada ini ialah semua negara ini, tanpa kecuali, berjalan mengikut perintah kafir dan ejen-ejennya.

We have inherited this predicament and we are more than a billion Muslims in more than fifty states and Islaam has no authority in any of them. Indeed it does not even have a presence in the general life of the people as the believers from amongst the individuals have restricted Islaam to the ‘Ibaadaat and Akhlaaq (except for the one whom Allah has been merciful upon) and the societies are dominated by capitalist and socialist thoughts and defeated, hypocritical and apathetic opinions. They are plagued by and under the grip of patriotic, nationalistic and spiritualistic feelings and sentiments whilst the States are governed by capitalist and patchwork capitalist systems. An even greater calamity than this though is that all of these states without exception proceed in line with the commands of the disbeliever and his agents.

Selain itu, parti-parti politik dan blok-blok politik dengan pelbagai hala tuju mereka bersaing dan berjuang untuk memperoleh keuntungan politik yang murah serta untuk merealisasikan matlamat sementara dan mementingkan diri sendiri, tanpa mengetahui secara asas apa-apa tentang kebangkitan semula dan tanpa berusaha menjelaskan satu jalan untuk mencapainya. Mereka tidak memiliki lebih daripada slogan-slogan bagi pemikiran umum yang tidak khusus, dan mereka tidak mengemukakan atau menawarkan suatu kaedah yang sekurang-kurangnya menjelaskan apa yang mereka mahu masyarakat tuju dan bangkit semula berdasarkannya. Begitu juga, mereka tidak menjelaskan metodologi bagi kerja ini, sebaliknya hanya bergantung pada bantahan, melaungkan slogan, dan condong kepada pemerintah dengan menjilat mereka, atau menentang mereka dan memusuhi mereka setiap kali keadaan menuntut demikian, sama ada untuk mengamankan sesuatu kepentingan atau untuk menyenangkan, memujuk dan memuaskan pendapat jalanan pada sesuatu masa tertentu. Dengan cara itu, mereka mengajar rakyat bahawa politik bermakna penipuan, pengelirukan, kemunafikan dan menjilat demi mencapai matlamat dan merealisasikan harapan serta cita-cita mereka. Lebih buruk daripada itu, mereka berpandangan bahawa wajib meminta pertolongan dan bantuan golongan kafir untuk merealisasikan tujuan dan matlamat mereka, atau sekurang-kurangnya mereka tidak melihat apa-apa salahnya dalam perbuatan itu, tanpa menyedari bahawa ini bermakna bunuh diri politik.

In addition, the politicians and political party blocs with their different directions compete and battle to attain cheap political gains and to realise temporary and selfish goals without fundamentally knowing anything about the revival and without seeking to clarify a path towards achieving it. They did not possess more than slogans for general unspecific thoughts and they did not present or put forward a method that would in the very least explain what they wanted the society to move towards and to revive upon its basis. Just as they did not clarify a methodology for this work and merely proceeded upon protests, the raising of slogans and inclining towards the rulers and fawning them or opposing them and being hostile to them whenever the situation dictated that, whether this was to secure an interest or to please, appease and satisfy the opinion of street at a given time. In doing so they taught the people that politics meant deception, misleading, hypocrisy and fawning in order to arrive at the goals and realise there hopes and aspirations. And even worse than this, was their view that it was obligatory to seek the help and assistance of the disbeliever to realise their ends and aims and arrive at the purposes or in the very least they did not see anything wrong in doing that and without knowing that this meant political suicide.

Inilah yang telah kita warisi, dan inilah realiti Ummah yang ingin kita kerjakan untuk menghidupkannya kembali.

This therefore is what we have inherited and this is the reality of the Ummah that we desire to work with in order to revive her.