Dalam rangka adegan-adegan yang diambil dari alam semesta dan sifat manusia, surah ini menegaskan dengan tegas fakta-fakta asas tentang amal dan ganjaran. Isu ini mempunyai pelbagai aspek: {Sesungguhnya usaha kamu adalah pelbagai tujuan. Adapun orang yang memberi dan bertakwa serta membenarkan kebaikan yang paling baik, Kami akan memudahkan baginya jalan kepada kemudahan yang sempurna.}

Within a framework of scenes taken from the universe and human nature, this sūrah states emphatically the basic facts of action and reward. This issue has diverse aspects: “Surely your endeavours have divergent ends. As for him who gives and is God- fearing and believes in the truth of the ultimate good, We shall smooth the way to perfect ease.

Adapun orang yang kikir dan merasa dirinya cukup, serta mendustakan kebaikan yang terbaik, Kami akan memudahkan baginya jalan menuju kesukaran." (Ayat 4-10)

But as for him who is a miser and deems himself self-sufficient, and rejects the truth of the ultimate good, We shall smooth the way to affliction.” (Verses 4-10)

Akhirat juga bervariasi, bergantung pada jenis amalan dan arah yang diambil dalam kehidupan ini: "Maka Aku memberi peringatan kepada kamu tentang api yang menyala-nyala, yang tidak akan memasukinya melainkan orang yang paling celaka, yang mendustakan dan berpaling. Dan akan dijauhkan darinya orang yang paling bertakwa, yang menafkahkan hartanya untuk membersihkan dirinya." (Ayat 14-18)

The end in the hereafter is also varied, according to the type of action and the direction taken in this life: “I warn you, therefore, of the raging fire, which none shall have to endure but the most hapless wretch, who denies the truth and turns away. Kept away from it will be him who is God-fearing, who gives away his money to purify himself” (Verses 14- 18)

Perkara yang menjadi pokok surah, iaitu amalan dan ganjarannya, pada hakikatnya bersifat dua arah, maka kerangka yang dipilih untuk surah ini pada permulaannya juga berwarna dua sisi. Ia berdasarkan aspek-aspek yang saling bertentangan dalam penciptaan manusia dan alam semesta:

The subject matter of the sūrah, i.e. action and reward, is by nature double directional, so the framework chosen for it at the beginning of the sūrah is of dual colouring. It is based on contrasting aspects in the creation of man and the universe:

"Demi malam apabila ia menyelubungi (kegelapannya), demi siang apabila ia terang-benderang, demi Yang menciptakan lelaki dan perempuan." (Ayat 1-3) Ini adalah satu bentuk keharmonian artistik yang digunakan secara meluas dalam al-Qur'ān.

“By the night when she lets fall her darkness, by the day in full splendour, by Him who created the male and the female.” (Verses 1-3) This is one form of artistic harmony used extensively in the Qur’ān.

“Demi malam apabila ia menyelubungi, demi siang apabila ia terang benderang, demi Dia yang menciptakan lelaki dan perempuan.” (Ayat 1-3) God bersumpah dengan dua tanda-Nya ini, iaitu malam dan siang, dan menggambarkannya melalui pemandangan yang dihasilkan oleh setiap satu di ufuk: malam ketika ia menyelubungi segala-galanya dengan tirai kegelapannya, dan siang ketika ia mencapai kecemerlangan sepenuhnya. Malam menutupi dan menyembunyikan tanah dan segala yang ada di atasnya, manakala siang menerangi dan menjadikan setiap benda nyata dan kelihatan. Waktu-waktu ini berbeza dalam kitaran astrologi serta dalam pemandangan, sifat dan kesan masing-masing. God juga bersumpah dengan penciptaan-Nya terhadap semua spesies dalam dua jantina yang berlawanan: “Demi Dia yang menciptakan lelaki dan perempuan.” (Ayat 3) Ini melengkapkan perbezaan tersebut, baik dalam suasana umum surah ini mahupun dalam fakta-fakta yang ditekankannya.

“By the night when she lets fall her darkness, by the day in full splendour, by Him who created the male and the female.” (Verses 1-3) God swears by these two of His signs, namely, the night and the day, and describes them by the scene each produces on the horizon: the night as she enshrouds everything with her veil of darkness, and the day as it attains its full splendour. The night covers and conceals the land and all there is on it, and the day brightens up and makes every object apparent and visible. These times contrast in the astrological cycle and in their respective scenes, qualities and effects. God also swears by His creation of all species in two contrasting sexes: “By Him who created the male and the female.” (Verse 3) This completes the contrast both in the general atmosphere of the sūrah and in the facts it emphasizes.

Malam dan siang merupakan dua fenomena umum yang membawa suatu pesan tertentu yang mengilhami hati manusia. Jiwa manusia secara otomatis terpengaruh oleh peredaran malam dengan tirainya dan siang dengan cahayanya yang gemilang. Pergantian malam dan siang yang berterusan ini berbicara tentang alam semesta, rahasia-rahasianya yang misterius serta fenomena-fenomena yang berada di luar kendali manusia. Ini menunjukkan bahawa terdapat suatu kuasa yang mengawal masa di alam semesta seolah-olah ia sebuah roda yang mudah. Ia juga mengisahkan tentang perubahan yang tiada henti di alam semesta.

The night and the day are two general phenomena which carry a certain message with which they inspire human hearts. The human soul is automatically affected by the cycle of the night and its curtain and the day and its splendid brightness. This continuous succession of night and day speaks about the universe, its mysterious secrets and phenomena over which man has no control. It suggests that there is a power which controls time in the universe as if it was a simple wheel. It also tells of never-ending change in the universe.

Allah bersumpah dengan aspek-aspek yang berlawanan ini dari alam semesta dan dari penciptaan serta susunan kejadian manusia bahawa usaha manusia itu pelbagai. Oleh kerana jalan yang mereka tempuh membawa kepada tujuan yang berbeza, ganjaran mereka juga pelbagai. Kebaikan tidak sama dengan kejahatan; mengikut petunjuk yang benar tidak sama dengan melakukan kesalahan; dan kebajikan berbeza daripada kerosakan. Kemurahan hati dan ketakwaan tidak sama dengan kedekut dan kesombongan. Orang beriman sama sekali berbeza daripada mereka yang tidak beriman. Perbezaan cara menuntut perbezaan tempat kesudahan: “Sesungguhnya usaha kamu adalah berbagai-bagai tujuannya. Adapun orang yang memberi dan bertakwa serta membenarkan kebaikan (balasan terbaik), Kami akan memudahkannya ke jalan yang mudah. Tetapi orang yang kedekut dan merasa dirinya cukup, serta mendustakan kebaikan (balasan terbaik), Kami akan memudahkannya ke jalan kesukaran. Apa gunanya hartanya kepadanya apabila dia binasa (ke dalam kubur).” (Ayat 4-11)

God swears by these contrasting aspects of the universe and of man’s creation and constitution that the striving of human beings is diverse. Since the roads they follow lead to different ends, their rewards are also diverse. Good is not the same as evil; following right guidance is unlike wrong-doing; and righteousness is different from corruption. Generosity and God-consciousness are unlike hoarding and conceit. The faithful are totally different from those devoid of faith. Variance of ways necessitates variance of destinations: “Surely your endeavours have divergent ends. As for him who gives and is God-fearing and believes in the truth of the ultimate good, We shall smooth the way to perfect ease. But as for him who is a miser and deems himself self-sufficient, and rejects the truth of the ultimate good, We shall smooth the way to affliction. What will his wealth avail him when he goes down [to his gravel.” (Verses 4-11)

"Usaha-usaha kamu mempunyai tujuan yang berbeza-beza." (Ayat 4) Usaha-usaha ini berbeza dari segi hakikatnya, motifnya, arah tujunya dan hasilnya. Manusia mempunyai perangai, persekitaran, konsep dan kepentingan yang berlainan, sehingga setiap orang seolah-olah merupakan dunia yang tersendiri, hidup di planetnya sendiri yang istimewa.

“Your endeavours have divergent ends.” (Verse 4) These endeavours vary in essence, motives, directions and results. Men have diverse temperaments, environments, concepts and concerns, so much so that every man seems to be a distinct world unto himself living in his own, special planet.

Ini adalah satu fakta, dan bersamanya terdapat satu lagi fakta umum yang berlaku bagi semua makhluk dan dunia-dunia mereka yang berbeza. Ia membahagikan mereka kepada dua golongan yang nyata dan dua kedudukan yang bertentangan. Ia memberikan kepada setiap golongan label tersendiri: satu golongan ialah "orang yang memberi dan bertakwa kepada Tuhan serta beriman kepada kebenaran balasan yang terbaik;" dan satu lagi ialah "orang yang kedekut dan menganggap dirinya serba cukup, serta mendustakan kebenaran balasan yang terbaik." Inilah dua kedudukan tempat jiwa-jiwa yang berbeza berbaris, iaitu tempat segala usaha yang pelbagai dan jalan hidup yang berselisih berakhir. Setiap golongan dipermudahkan jalannya dalam kehidupan ini, dengan segala halangan dibuang: "Adapun orang yang memberi dan bertakwa serta beriman kepada kebenaran balasan yang terbaik, Kami akan memudahkan baginya jalan menuju kemudahan yang sempurna." {Surah Al-Lail 92:5-7} Orang yang bersedekah, bertakwa dan beriman kepada suatu pegangan yang sinonim dengan kebaikan tertinggi, sesungguhnya telah berusaha sebaik mungkin untuk menyucikan dirinya, dengan mencari petunjuk yang benar.

Bahagian kedua menyatakan nasib setiap golongan. Ia menegaskan terlebih dahulu bahawa kesudahan dan balasan bagi setiap golongan adalah adil dan tidak dapat dielakkan, kerana petunjuk telah diberikan dan amaran telah dikeluarkan: "Sesungguhnya Kamilah yang memberi petunjuk, dan Kepunyaan Kamilah akhirat dan dunia ini. Maka Aku memberi amaran kepadamu tentang api yang menyala-nyala, yang tidak akan memasukinya melainkan orang yang paling celaka, yang mendustakan kebenaran dan berpaling. Dan dijauhkan daripadanya ialah orang yang paling bertakwa, yang menafkahkan hartanya untuk membersihkan dirinya, bukan kerana membalas sesuatu nikmat yang pernah diberikan kepadanya oleh sesiapa pun, tetapi semata-mata kerana mengharapkan keredaan Tuhannya Yang Maha Tinggi."

The second part states the fate of each group. It emphasizes firstly that the end and reward of each group is fair and inevitable, for guidance has been provided and warnings have been issued: “It is for Us to give guidance, and Ours is the life to come, and this first life. I warn you, therefore, of the raging fire, which none shall have to endure but the most hapless wretch, who denies the truth and turns away. Kept away from it will be him who is God-fearing, who gives away his money to purify himself not in recompense of any favours done him by anyone but only out of a longing for the countenance of his Lord, the Most High.

"Sesungguhnya dia benar-benar akan merasa puas." (Ayat 12-21)

He shall indeed be well pleased.” (Verses 12-21)

Salah satu bentuk rahmat dan kasih sayang Tuhan kepada hamba-hamba-Nya ialah bahawa Dia telah mengambil tanggungjawab ke atas diri-Nya untuk menyediakan panduan yang jelas, yang mudah diterima oleh fitrah manusia, dan untuk menjelaskannya melalui wahyu-wahyu-Nya dan utusan-utusan-Nya, serta melalui tanda-tanda yang telah Dia sediakan. Maka, tiada sesiapa yang mempunyai hujah yang sah untuk menyimpang, dan tiada sesiapa yang akan dizalimi: "Sesungguhnya kewajipan Kamilah memberi petunjuk." (Ayat 12) Kemudian diikuti dengan pernyataan yang lurus tentang hakikat kuasa yang menguasai manusia dan segala sesuatu di sekelilingnya, yang daripadanya manusia tidak dapat berlindung: "Dan sesungguhnya kepunyaan Kamilah akhirat dan dunia ini." (Ayat 13)

One aspect of God’s grace and mercy to His servants is that He has taken it upon Himself to provide clear guidance that is readily acceptable to human nature, and to explain it as well through His messages and messengers, and by means of the signs He has provided. Thus, no one has a valid argument for deviation, and no one will suffer injustice: “It is for Us to give guidance.” (Verse 12) Then follows a straightforward statement of the essence of power which has control over man and everything around him, from which he can have no shelter: “and Ours is the life to come, and this first life.” (Verse 13)