Tingkah laku manusia terikat dengan apa yang dibawanya dari segi konsep-konsep. Konsep-konsep (Mafaaheem) ialah keyakinan-keyakinan (Qanaa’aat) yang terhasil daripada pemahaman tentang sesuatu benda dan sifat-sifatnya, serta apa yang dibina di atas pemahaman ini atau yang terbit daripadanya dari segi keyakinan-keyakinan lain.

The conduct of the human is tied to what he carries in terms of concepts. The concepts (Mafaaheem) are convictions (Qanaa’aat) resulting from a comprehension of things and their attributes in addition to what is built upon this comprehension or emanates from it in terms of other convictions.

Konsep terbahagi kepada dua jenis:

Concepts are of two types:

Konsep-konsep tentang benda-benda. Ini adalah keyakinan atau Ahkaam (hukum-hukum) yang sumbernya ialah benda-benda itu sendiri. Ini termasuk pernyataan seperti: ‘Api membakar’, ‘Racun membunuh’, ‘Alkohol memabukkan’, ‘Daging dimakan sedangkan tanah tidak dimakan’, ‘Peningkatan tekanan yang berlaku menghasilkan letupan (dalam satu bentuk)’, ‘Masyarakat tersusun daripada sekumpulan individu yang terikat dengan hubungan yang kekal’ dan ‘Kebangkitan tidak akan berlaku melainkan melalui pemikiran yang tercerahkan’.

: Concepts about things. These are convictions or Ahkaam (rulings) whose source is the things themselves. This would include statements like: ‘Fire burns’, ‘Poison kills’, ‘Alcohol intoxicates’, ‘Meat is eaten whilst soil is not eaten’, ‘The increased build-up of pressure generates an explosion (of sorts)’, ‘The society is composed of a collection of individuals bound by permanent relationships’ and ‘Revival would not occur except by way of the enlightened thought’.

Semua pemikiran ini ialah gambaran atau hukum-hukum yang sumbernya adalah perkara itu sendiri. Ia mungkin betul atau salah, bergantung pada sama ada ia selaras dengan realiti atau bercanggah dengannya. Dalam semua keadaan ini, ia dianggap sebagai konsep bagi orang yang beriman kepadanya. Tingkah laku dan perbuatan manusia terikat dengan konsepnya tentang sesuatu, maka sesiapa yang yakin bahawa makanannya telah diracun tidak akan memakannya, walaupun dia lapar. Begitu juga orang yang dahaga akan mencari air dan bukan yang lain, manakala orang yang mahu mabuk akan mencari arak dan tidak mencari yang lain.

All of these thoughts are descriptions or Ahkaam whose source is its subject. They could be correct or incorrect depending on their conformity to the reality or their contradiction to it. In all of these cases they are considered to be concepts in respect to the one who has believed in them. The human behaviour and conduct is tied to his concepts about things and so whoever is convinced that his food has been poisoned would never eat from it and even if he was hungry. Similarly the one who was thirsty would seek water and not something else whilst the one who wanted to be intoxicated would seek alcohol and nothing else.

Konsep (Mafaahim) tentang kehidupan. Ini adalah keyakinan atau Ahkam yang sumbernya berada di luar subjeknya. Contohnya seperti pernyataan: "Solat itu Fardu", "Penipuan itu Haram" dan "Membunuh seseorang itu Haram", dan lain-lain. Sumber hukum ini bukanlah benda itu sendiri atau perbuatan itu, dan semua ini hanya mewakili bidang subjek atau realiti yang dihukumi, sedangkan sumber penghukuman itu adalah sesuatu yang lain dan terletak di tempat lain.

Concepts (Mafaaheem) about life. These are convictions or Ahkaam whose source is external to its subject. This is like the statements: ‘The Salaah is Fard’, ‘Fraud is Haraam’ and ‘Killing someone is Haraam’ etc... The source of this Hukm is not the thing itself or the action and these only represent the subject area or the reality that is being judged upon whilst the source of the judgement is something else and lies elsewhere.

Maka kenyataan kita: 'Alkohol memabukkan' mencerminkan suatu gambaran atau sifat dalaman yang dikaitkan dengan alkohol. Ia adalah suatu penilaian yang dibuat ke atas sesuatu benda berdasarkan apa yang terkandung di dalamnya atau apa yang dihasilkannya. Namun kenyataan 'Alkohol itu haram' bukanlah penilaian yang dibuat ke atas sesuatu benda berdasarkan apa yang ada di dalamnya, sebaliknya ia mewakili satu Hukum daripada Allah (SWT).

So our statement: ‘Alcohol intoxicates’ reflects a description or an internal attribute associated to alcohol. It is a judgement made upon a thing due to what it contains or results in. The statement however ‘Alcohol is Haraam’ is not a judgement passed upon a thing on the basis of what is in it but rather it represents a Hukm from Allah (swt)

Siapakah yang menentukan apa yang diharamkan dan apa yang mubaah (harus)?

who decides what to make Haraam and what to make Mubaah (permissible).

Tingkah laku seseorang juga berkait dengan konsep-konsepnya tentang kehidupan. Jika dia berpegang pada konsep atau kefahaman tentang daging babi bahawa ia boleh dimakan dan dapat menghilangkan lapar, maka ini mewakili konsep tentang sesuatu benda. Namun, konsep tentang kehidupan ialah bahawa babi itu haram, yang bermaksud wajib baginya untuk menjauhi dan menahan diri daripadanya. Ia menjadi konsep bagi orang yang telah memahami hukum ini dan beriman dengannya, dan ia akan memberi kesan kepada tingkah lakunya serta menghalangnya daripada menghilangkan lapar dengan daging babi.

The behaviour of the person is also tied to his concepts about life. If he held the concept or understanding about the flesh of pig that it was edible and would satisfy hunger, then this would represent a concept about a thing. The concept about life however is that the pig is Haraam meaning that is obligatory for him to avoid and keep away from it. It would become a concept for the one who has comprehended this Hukm and believed in it and it would have an effect upon his behaviour and prevent him from satisfying his hunger from pig.

Oleh itu, adalah wajib untuk mengembalikan kebenaran-kebenaran (Haqaa'iq) ke dalam minda bagi memperbetulkan tingkah laku dan memulihkannya. Ini termasuk: Haqaa'iq (kebenaran-kebenaran) tentang segala perkara, dan kebenaran-kebenaran Syar'iyyah dari segi akidah dan Ahkaam. Ia mesti diingatkan kembali dengannya supaya ia menjadi segar, tertanam kukuh dan sentiasa hadir, dan dengan demikian memberi kesan kepada tingkah laku.

It is therefore obligatory to restore the truths (Haqaa’iq) to the minds to correct the behaviour and to rectify it. These include: The Haqaa’iq (truths) of things and the Shar’iyah truths in terms of beliefs and Ahkaam. They must be reminded with them so that they become fresh, firmly embodied and present, and as such have an effect upon the behaviour.

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) said:

Sebaliknya keadaan itu berlaku terhadap orang-orang kafir, kerana mengingatkan mereka tentang kebenaran dan konsep-konsep Syar'iyyah tidak memberi manfaat kepada mereka. Mereka mendengarnya sebagai pemikiran sahaja, tetapi ia tidak mewakili kebenaran bagi mereka, dan tidak mewakili konsep bagi mereka, maka ia tidak memberi kesan terhadap tingkah laku mereka.

The opposite is the case in respect to the disbelievers because reminding them of the truths and Shar’iyah concepts does not benefit them. They hear them as thoughts but they do not represent truths for them nor do they represent concepts for them and as such they have no effect upon their behaviour.

Oleh itu, konsep-konsep tentang kehidupan adalah yang menentukan cara manusia menjalani hidupnya. Perhatian utamanya bukanlah sekadar hidup, tetapi bagaimana dia sepatutnya hidup, dan perhatian utamanya bukanlah tentang memuaskan keperluannya, tetapi tentang cara dia akan memenuhinya. Atas sebab inilah konsep-konsepnya tentang kehidupan membentuk baginya suatu cara dan gaya hidup yang tertentu.

Therefore the concepts about life are what define the manner by which the human lives. His main concern is not just living but rather how he should live and his main concern is not about satisfying his needs but rather it concerns the manner by which he will satisfy them. For this reason his concepts about life fashion for him a specific manner and style of living.

Dalam keadaan di mana sumber konsep-konsep dalam kehidupan berada di luar perkara-perkara dan perbuatan-perbuatan itu sendiri, maka tidak mungkin untuk menerimanya kecuali setelah yakin bahawa sumbernya benar, atau mempunyai kuasa atau kewibawaan untuk membuat hukuman ke atasnya, dan bahawa hukum-hukumnya (Ahkaam) itu sah dan betul.

In the case where the source of the concepts in life are external to the things and actions themselves, it is not possible to adopt them except after being convinced that the source is true or has the power or authority to make a judgment upon them, and that its Ahkaam are valid and correct.

Islam telah menetapkan bahawa Al-Haakim (Hakim) ialah Allah (SWT), dan bahawa sumber hukum-hukum (Al-Ahkaam) ialah Wahyu (wahi ilahi).

Islaam has established that the Haakim (Judge) is Allah (swt) and that the source of the Ahkaam (rulings) is the Wahi (divine revelation)

diwahyukan kepada Sayyidina Muhammad ﷺ.

revealed upon Sayyidunaa Muhammad (saw).

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) said:

Dan Dia (SWT) berfirman:

And He (swt) said:

Setiap hukum atau keputusan selain Hukum Allah adalah Taghut:

Every ruling or judgement other than the Hukm of Allah is Taaghoot:

Oleh itu, tiada lagi hukum yang diserahkan kepada akal atau manusia. Ini tidak bermakna peranan akal telah diambil atau kemampuannya telah dibatasi. Sebaliknya, ini kerana akal dan manusia tidak memiliki alat yang diperlukan untuk membuat penilaian atau menetapkan sesuatu hukum. Hal ini kerana sumber hukum bukanlah benda itu sendiri, atau subjek yang hukumnya akan ditetapkan.

As such there is no judgement left to the mind or the human and this does not mean that the role of the mind has been taken away or that a limitation has been placed upon its capabilities. It is rather because the mind and the human do not possess the necessary tools to make judgement or pass a ruling. This is because the source of the ruling is not the thing itself or the subject that the ruling will be made upon.

Maka mereka yang telah memberikan hak menetapkan hukum kepada manusia, misalnya, tidak berpaksikan dalil dan sebaliknya telah mengembara serta tersesat. Mereka telah memegang satu konsep yang tidak benar dan tidak mempunyai hakikat, sementara pada masa yang sama mereka telah menolak kebenaran dengan memisahkan Deen daripada kehidupan, yang bermakna tidak ada Hukm milik Allah.

So those who have allocated the provision of the ruling to the people, for example, have not based this upon evidence and have rather wandered and gone astray. They have carried a concept which is not truthful and has no reality to it, whilst at the same time they have denied the truth by separating the Deen from life which means that there is no Hukm belonging to Allah.

Jika hak dan kuasa untuk mengeluarkan hukum dan keputusan diberikan kepada manusia sedangkan dia tidak memiliki alat-alat yang diperlukan untuk itu, maka tiada apa yang akan berlaku selain daripada nafsu, kecenderungan dan kepentingannya mengikut pandangannya sendiri. Semua ini akan berubah-ubah dan turun naik, dan dia boleh melihat sesuatu yang merosakkan sebagai bermanfaat, dan dia boleh melihat penyakit sebagai ubat dan penawar.

If the right and power of issuing judgements and rulings was given to the human whilst he does not possess the necessary tools to do that, then nothing would prevail apart from his desires, inclinations and interests according to his viewpoint. These would be changing and fluctuate and he could see something that is damaging as being beneficial and he could see a disease as a medicine and cure.

Dalam konteks ini, pentingnya Iman kepada Allah, kenabian dan Al-Qur'an menjadi jelas. Iman ini adalah Aqidah yang memberi kesan kepada tingkah laku, kerana ia menyediakan manusia dengan konsep-konsep tentang kehidupan yang menentukan baginya bagaimana dia harus hidup, tujuan hidupnya, dan tujuan di sebalik tingkah laku dan perbuatannya, iaitu untuk memperoleh keredaan Allah ‘Azza Wa Jalla.

Ya, individu-individu itu tersesat dan kaum-kaum itu tersesat, seperti ikan di lautan yang memakan umpan, atau tikus yang bergegas menuju makanan yang diletakkan dalam perangkap tikus.

Yes the individuals are led astray and the peoples are led astray just like a fish in the ocean when it takes the bait or the mouse that rushes to the food placed in a mouse trap.

Manusia mengembara ke sana sini dan tidak sampai kepada tujuannya apabila dia meneruskan perjalanan di jalan yang dia yakin akan membawanya ke sana, sedangkan pada hakikatnya dia sebenarnya sedang menuju ke arah yang bertentangan sama sekali.

The human wanders around and does not arrive at his aim when he proceeds along a path that he is convinced will lead to it whilst in reality he is actually going in the exact opposite direction.

Dia juga tersesat apabila dia membawa konsep-konsep yang salah tentang kehidupan, sama ada kerana kejahilan atau penyelewengan, seperti orang yang melihat atau dibuat untuk melihat bahawa riba itu halal, bahawa demokrasi itu daripada Islam, dan bahawa mempelajari Shari'ah hanyalah untuk mencari rezeki sama seperti bidang pengkhususan atau profesion yang lain. Apabila Haqaa'iq (kebenaran/fakta) Islam menjadi hilang dan minda dipenuhi dengan pemikiran palsu, seperti pemikiran tentang kebebasan secara umum, atau bahawa perubahan terhadap realiti yang telah merosot itu mustahil dalam generasi kita sekarang atau dalam seratus tahun, atau bahawa perubahan ini adalah pemberian daripada Allah dan tiada apa yang perlu kita lakukan selain menunggu atau menanti Mahdi. Semua ini mengubah individu, bangsa atau Ummah menjadi kumpulan orang yang malas, yang digerakkan dengan lembap ke arah mana sahaja yang dikehendaki oleh mereka yang telah memberikan konsep-konsep ini kepada mereka, dan ia membawa mereka menjadi alat bagi musuh-musuh mereka, sedangkan mereka percaya bahawa mereka sebenarnya sedang berjuang menentang musuh-musuh itu.

He is also led astray when he carries incorrect concepts about life as a result of ignorance or distortion like the one who sees or is made to see that Ribaa is Halaal, that democracy is from Islaam and that learning the Sharee’ah is for the sake of earning a living just like any other area of specialisation or profession. When the Haqaa’iq (truths/facts) of Islaam become absent and the minds are filled with false thoughts like the thoughts of general freedoms or that changing the declined reality is impossible in our current generation or one hundred years, or that this change is a gift from Allah and that there is nothing for us to do apart from wait or to wait for the Mahdi. All of this transforms the individuals, peoples or the Ummah into a collection of lazy people sluggishly being driven in whatever direction those who have given them these concepts want them to and it leads them into becoming tools for their enemies whilst they believe that they are actually struggling against them.

Oleh itu, kami ulangi bahawa untuk mengubah tingkah laku, memperbaikinya dan menjadikannya tingkah laku yang betul serta bermartabat yang mencapai tujuannya, adalah perlu untuk membentuk konsep yang betul tentang sesuatu perkara dan tentang kehidupan. Ketika itu, seseorang akan berada dalam kedudukan yang baik untuk menundukkan dan memanfaatkan benda-benda serta sifat-sifatnya dengan berjaya, dan akan berada dalam kedudukan yang baik untuk mengamalkan tingkah laku yang membawa kepada tujuannya serta matlamat yang paling agung daripada semua, iaitu memperoleh keredhaan Allah ‘Azza Wa Jall:

Therefore, we repeat, that in order to change the conduct, rectify it and make it a correct elevated conduct that arrives at its purpose, it is essential to generate correct concepts about things and life. At that time the person will be in a good position to subjugate and utilise the things and their attributes successfully and will be in a good position to adopt the conduct that arrives to his purpose and the greatest of all objectives which is the attainment of the pleasure of Allah ‘Azza Wa Jall:

Haqiqat yang pertama, dan yang paling penting sama sekali, ialah Aqidah yang menentukan konsep manusia tentang kehidupan. Aqidah itu ialah bahawa segala sesuatu telah dicipta oleh Pencipta, iaitu Allah (SWT), bahawa Allah telah mengutuskan seorang Rasul, iaitu Muhammad ﷺ, dengan membawa Risalah (mesej) Al-Islam yang menjelaskan segala yang berkaitan dengan manusia, dan bahawa Dia (SWT) akan membuat perhitungan terhadapnya berdasarkan keimanan atau kekufuran, dan berdasarkan pematuhannya kepada apa yang dibawa oleh Nabi ﷺ, atau ketidakpatuhannya kepadanya.

The first of the Haqaa’iq (truths) and absolutely its most important is the Aqeedah that defines the human’s concepts about life. The Aqeedah is that all things have been created by a creator who is Allah (swt), that Allah sent a Messenger who is Muhammad (saw) with the Risaalah (message) of Al-Islaam which explains everything that relates to the human being and that He (swt) will account him upon the basis of Imaan or Kufr and upon the basis of his abiding by what the Nabi (saw) came with or by his non-abidance to it.

Daripada kebenaran-kebenaran (haqaa'iq) yang paling penting selepas iman ialah bahawa manusia memahami tujuan penciptaannya, iaitu perkara yang mesti dia usahakan untuk dicapainya.

From amongst the most important Haqaa’iq (truths) after Imaan is that the human understands the purpose of his creation i.e. that which he must strive to accomplish.

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) said:

Ibadah kepada Allah bermakna beriman kepada-Nya dan taat kepada-Nya. Ketaatan kepada-Nya Ta'ala bermakna komitmen dan keteguhan (Al-Iltizaam) kepada seluruh hukum-hukum-Nya. Ini tidak terhad kepada amalan-amalan ibadah, akhlak dan muamalat (urusan kemasyarakatan) sahaja, bahkan merangkumi segala sesuatu yang Allah (SWT)

The worship (‘Ibaadah) to Allah means having Imaan in Him and obedience to Him. Obedience to Him Ta’Aalaa means commitment and abidance (Al-Iltizaam) to all of His Ahkaam. This is not restricted to the acts of ‘Ibaadah, Akhlaaq (morals) and Mu’aamalaat (societal transactions) but rather includes everything that Allah (swt)

…memerintahkan atau melarang. Ia meliputi keyakinan bahawa tiada sesuatu pun yang berhak disembah selain Allah, dan bahawa tiada perintah atau larangan yang boleh datang daripada sesiapa pun selain Dia (SWT).

has commanded or forbidden. It includes that nothing has a right to be worshipped other than Allah and that no command or forbiddance can come from anyone besides Him (swt).

Ahmad dan At-Tirmidhi meriwayatkan bahawa ‘Adiy bin Haatim (ra) datang kepada Rasulullah ﷺ ketika baginda sedang membaca ayat:

Ahmad and At-Tirmidhi related that ‘Adiy Bin Haatim (ra) came to the Messenger of Allah (saw) whilst he was reciting the Aayah:

‘Adiy berkata: "Mereka tidak menyembah mereka." Maka Rasulullah ﷺ bersabda:

‘Adiy then said: ‘They did not worship them’. So the Messenger of Allah (saw) said:

Oleh itu, memberikan hak kepada sesiapa sahaja untuk menentukan halal dan menentukan haram, atau hak untuk membuat perundangan, serta hak untuk ditaati, bermakna ia merupakan ibadah kepada orang tersebut.

As such giving the Haqq (right) to anyone to decide the Halaal and decide the Haraam or the right to make legislation and the right of obedience represents ‘Ibaadah to that person.

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) said:

Adapun hak ketaatan yang dimiliki oleh al-Hakim (pemerintah), Ameer atau ibu bapa, maka ia adalah kerana Haqq (hak) yang telah Allah (SWT)

As for the right of obedience that belongs to the Hakim (ruler), Ameer or parents then this is due to the Haqq (right) that Allah (swt)

yang telah diberikan kepada mereka.

has provided to them.

'Ibadah kepada Allah (SWT) merangkumi ketaatan dalam hal menjadikan manusia menyembah-Nya (SWT), iaitu untuk membuat mereka tunduk kepada Syariat Allah, dan memerangi wujudnya sebarang Haakimiyah (hak membuat hukum) kepada selain Allah atau kepada selain Syariah Islam, di samping memerangi Khurooj (keluar) daripada Hukm (hukum) Allah (SWT). Inilah yang ditunjukkan oleh nas-nas dan makna yang dibawanya; iaitu nas-nas yang datang memerintahkan 'Amr Bil Ma'rouf' (menyuruh kebaikan) dan 'Nahi 'An il-Munkar' (melarang kemungkaran). Nas-nas tersebut memerintahkan supaya diadakan perbincangan, penjelasan, meyakinkan manusia dan menyeru mereka melalui Da'wah. Selain itu, nas-nas tersebut juga memerintahkan sebatan, potongan, dan bunuh (sebagai hukuman dan pencegahan) serta peperangan dan Al-Jihaad untuk menegakkan hukum Allah di muka Bumi dan untuk meninggikan kalimah-Nya setinggi-tingginya.

‘Ibaadah to Allah (swt) includes the obedience in respect to making mankind worship Him (swt) i.e. to make them submit to the Shar’a of Allah and to fight against the existence of any Haakimiyah (right to make rules) to other than Allah or to other than the Sharee’ah of Islaam in addition to fighting against the exiting (Khurooj) from the Hukm (rule) of Allah (swt). This is what the texts have indicated and the meaning that they have come with; those which have come commanding the ‘Amr Bil Ma’rouf’ (Commanding the good) and the ‘Nahi ‘An il-Munkar’ (Forbidding the evil). They have commanded the undertaking of discussions, explanations, convincing people and inviting them by way of Da’wah. Additionally they have commanded lashing, cutting, killing (as punishments and deterrents) and fighting and Al-Jihaad to spread the rule of Allah upon the Earth and to raise His word the highest.

Dengan demikian, kita melihat bahawa selepas Rasulullah ﷺ mendirikan Negara Islam di Al-Madinah Al-Munawwarah dan mengukuhkan tiang-tiangnya, baginda ﷺ mengutus utusan-utusan kepada raja-raja dan para penguasa untuk mengajak mereka memeluk Islam. Kemudian kita melihat para Khulafa’ ar-Rasyidin (rah) yang datang selepas baginda ﷺ mengutus pembawa-pembawa Da’wah, Mujahidin dan tentera untuk mengajak manusia kepada Iman dan untuk mengeluarkan mereka dari kegelapan kepada cahaya. Mereka berjihad dengan tujuan menjadikan negeri-negeri dan hamba-hamba tunduk di bawah kekuasaan Islam.

As such we saw that after the Messenger of Allah (saw) established the Islamic State in Al-Madinah Al-Munawaarah and established its pillars firmly, he (saw) sent the messengers to the Kings and rulers inviting them to Islaam. We then saw the Khulafaa’ (rah) who came after him (saw) sending out carriers of the Da’wah, Mujaahideen and armies to invite the people to Imaan and to take them out of the darkness and bring them into the light. They fought for the purpose of making the lands and servants submit to the authority of Islaam.

Pemikiran ini telah dijelaskan dengan sangat jelas dalam Al-Qur'an, Sunnah dan perbuatan Rasulullah ﷺ, dalam nas-nas yang terlalu banyak untuk dibatasi. Namun kami akan menyebut sebahagian daripadanya:

This thought has been made very clear in the Qur’aan, the Sunnah and the actions of the Messenger (saw) within texts that are too numerous for a limit to be placed upon them. We will however make a mention of some of them:

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) said:

Jadi objektif dan tujuannya ialah bahawa tiada undang-undang yang dipatuhi atau perundangan yang diguna pakai boleh wujud kecuali yang datangnya daripada Allah (SWT)

So the objective and purpose is that no law that is obeyed or no legislation that is adopted can exist except for that which Allah (swt)

…telah memerintahkan, dan tidak ada Haakim (pembuat hukum) selain Allah. Adapun membiarkan orang-orang kafir dengan kepercayaan dan ibadah mereka, maka mereka dibiarkan dalam perkara-perkara ini sesuai dan selaras dengan perintah Allah (SWT).

has commanded and that there is no Haakim (law maker) other than Allah. As far as leaving the disbelievers upon their beliefs and worships then they are left upon these matters in accordance to and in compliance to the command of Allah (swt).

Allah (SWT) telah menjelaskan dan menerangkan tujuan dan maksud ini berkenaan penciptaan manusia oleh-Nya apabila Dia (SWT) berfirman:

Allah (swt) has made clear and explained this objective and purpose in respect to His creation of the people when He (swt) said:

Ucapan ini ditujukan kepada Ummah Islam dan ia mengamanahkan kepadanya tanggungjawab hukum (Takleef) untuk menyampaikan Risalah, selepas Rasulullah ﷺ, kepada seluruh umat manusia. Sesungguhnya Nabi ﷺ telah menyampaikannya dan selepas menyampaikan risalah, menunaikan Amanahnya serta selepas melaksanakan Al-Jihaad kerana Allah dengan segala yang dimilikinya berupa kekuatan, usaha dan kemampuan. Baginda ﷺ berdiri dalam Haji Wada' (haji perpisahan), lalu berucap kepada Ummahnya dan bersabda:

This address is to the Islamic Ummah and it entrusts her with the legal responsibility (Takleef) to carry the Message, after the Messenger of Allah (saw), to the whole of mankind. And indeed the Nabi (saw) carried it and after conveying the message, fulfilling his Amaanah and after having performed Al-Jihaad for Allah’s sake with all that he possessed of strength, effort and capability. He (saw) stood in the final farewell Hajj, addressed his Ummah and said:

Dengan cara ini Nabi ﷺ bersaksi ke atas kita dengan tanggungjawab menyampaikan dan memikul Amanah, dan memohon kesaksian Allah ke atas kita berkenaan perkara itu. Oleh itu, selepas itu adalah wajib ke atas kita untuk menjadi saksi ke atas manusia menurut metodologi yang sama persis dengan yang telah dilaksanakan oleh Rasulullah ﷺ yang mulia. Sesungguhnya Allah (SWT) telah menjelaskan bahawa inilah tujuan dan objektif penciptaan sebelum Dia menciptakan Adam (AS).

So in this way the Nabi (saw) bore witness over us with the responsibility of conveying and carrying the Amaanah (trust) and sought Allah’s witness upon us in regards to that. Therefore, after that it is obligatory upon us to be witnesses over the people in accordance to exactly the same methodology that the Noble Messenger (saw) undertook. Indeed Allah (swt) made clear that this is the purpose and objective of the creation before His creation of Aadam (as).

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) said:

Malaikat ialah hamba-hamba Allah (SWT) dan tidak menderhaka kepada-Nya:

The Malaa’ikah (Angels) are the servants of Allah (swt) and do not disobey Him:

Ketika Allah (SWT) berfirman kepada mereka:

When Allah (swt) said to them:

Mereka menyedari dan memahami bahawa Dia (swt) akan menjadikan di atas bumi golongan yang akan derhaka. Ini difahami daripada lafaz ‘Khalifah’, kerana di sini dalam konteks ini ia bermaksud orang yang Allah akan berikan penggantian dan wakilkan untuk melaksanakan tugas memperbaiki dan menjaga, antara perkara lain yang akan dilakukan oleh orang yang diamanahkan. Peranan untuk memperbaiki dan menguruskan hal ehwal ini bermakna akan wujud golongan yang perlu diperbaiki dan yang memerlukan Ri’aayah (penjagaan). Ini bermakna akan ada mereka yang keluar daripada perintah Allah dan hal ini akan membawa kepada kesengsaraan, kesedihan dan kekacauan. Oleh sebab itulah mereka berkata:

They realised and comprehended that He (swt) will make upon the earth those who will be disobedient. This is understood from the wording ‘Khalifah’ because here in this context it means the one who Allah will give succession and delegate to undertake the acts of correcting and caretaking amongst other matters that the one who is entrusted would undertake. This role or rectifying and taking care of affairs means that their will exist those who need to be rectified and who are need of Ri’aayah (caretaking). This means that there will be those who go outside of the command of Allah and that this will lead to misery, anguish and disorder. This is why they said:

Dengan kata lain, jika ciptaan tidak merangkumi sesuatu yang bersifat derhaka, maka segala-galanya akan berjalan selaras dengan perintah Allah (SWT). Maka apabila Allah (SWT) mahu mencipta seseorang yang akan melakukan perbuatan memperbaiki dan memberi petunjuk, ini bermakna akan wujud pula golongan yang memilih kesesatan dan kederhakaan kepada Allah.

In other words, if the creation did not include something that would be disobedient then everything would proceed in accordance to the command of Allah (swt). So when Allah (swt) wanted to create someone who will undertake the actions of rectifying and guidance then this means that there will exist those who will choose misguidance and disobedience to Allah.

Oleh itu, tujuan hidup yang telah Allah (SWT) jelaskan dan terangkan sebelum penciptaan Adam (AS) ialah bahawa akan wujud seorang manusia yang menjadi hamba ('Abd) kepada Allah, dan bahawa dia akan memikul tugas untuk menjadikan orang lain beribadah kepada Allah (SWT) daripada kalangan mereka yang telah sesat daripada ibadah kepada-Nya atau yang telah menolaknya.

Therefore the purpose in life which Allah (swt) has made clear and explained before the creation of Aadam (as) is that there will be a human being who is a slave (‘Abd) to Allah and that he will undertake the work of making others worship Allah (swt) from those who have gone astray from His worship or have rejected it.

Oleh itu, kehidupan adalah satu pertembungan dan perjuangan intelektual, berasaskan akidah dan politik antara Iman dan Kufur. Ia berasaskan akidah kerana ia bertujuan untuk meninggikan kalimah Allah, dan supaya agama manusia hanya dan sepenuhnya untuk Allah. Sehingga tiada hukum yang wujud kecuali ia untuk Allah, bahawa Dia (SWT) tiada sekutu, bahawa tiada sesuatu atau seseorang pun disembah selain Allah, dan bahawa ketundukan hanya kepada Syariat Allah. Dengan cara ini ia mewakili satu perjuangan politik, di mana pentadbiran urusan manusia diwajibkan agar tidak diserahkan kepada apa-apa bentuk perundangan selain Syariah Al-Islam.

The life is therefore an intellectual, belief based and political clash and struggle between Imaan and Kufr. It is belief based in terms of it being for the sake of raising the word of Allah the highest and so that the Deen of the people is all and only for Allah. So that no Hukm exists except that it is for Allah, that He (swt) has no Shareek (partner), that nothing or no one is worshiped aside from Allah and that submission is only to the Shar’a of Allah. In this way it represents a political struggle where the caretaking of the affairs of human beings has been made obligatory to not be entrusted to any form of legislation other than the Sharee’ah of Al-Islaam.