Sejak fajar Islam, perjuangan dan pertembungan antara kufur dan iman telah berlaku dengan sangat sengit. Ia tidak pernah berhenti walau sehari, dan ia tidak akan berhenti, sama ada bunyi hentakan pedang didengari atau tidak, dan sama ada bunyi kapal terbang didengari atau tidak.

Since the dawn of Islaam the struggle and clash between Kufr and Imaan has been at its severest. It has not ceased for a day and it will never stop whether the striking of the swords or the sounds of aircraft are heard or not heard.

Sesungguhnya pertarungan antara al-Haqq dan al-Batil telah bermula dan menjadi sengit sejak masa Allah (SWT) menciptakan Adam (AS), mengajarnya, memerintahkannya dan melarangnya. Perintah Allah dan larangan-Nya mewakili al-Haqq, dan segala yang menentangnya atau menyimpang daripadanya mewakili al-Batil.

Indeed the struggle between the Haqq and the Baatil began and became severe from the time that Allah (swt) created Aadam (as) and taught, commanded and forbade him. The command of Allah and his forbidding represented the Haqq and everything that was in opposition to it or diverted away from it represented the Baatil.

Allah (SWT) menciptakan Adam (AS) dan isterinya, lalu berfirman kepada mereka berdua:

Allah (swt) created Aadam (as) and his wife and said to them both:

Namun ketua segala kesesatan dan kebatilan membisikkan kepada mereka dan berkata:

However the chief of misguidance and falsehood whispered to them and said:

Oleh itu, ini merupakan perbuatan tipu daya dan kesesatan yang pertama, dan Allah (SWT) telah memberi amaran dan mengajar Adam (AS) bahawa Syaitan adalah musuhnya:

This therefore represented the very first act of deception and misguidance and Allah (swt) had warned and taught Aadam (as) that Shaytaan was his enemy:

Sesungguhnya dakwah kepada al-Haqq dan Iman itu ditegakkan di atas penyingkapan Haqaa'iq (kebenaran-kebenaran) dan menegakkannya, serta ditegakkan di atas membezakan yang benar daripada yang salah dalam setiap perkara dan kes. Haqaa'iq (kebenaran-kebenaran) tentang perkara dan benda-benda itulah yang membawa kepada Iman, dan kerana itulah banyak Ayat telah datang menuntut manusia supaya meneliti dan memikirkan segala yang telah diciptakan, agar dia dapat mengetahui Haqaa'iq itu, berpegang teguh kepadanya dan menegakkannya. Haqaa'iq (kebenaran-kebenaran) tentang perkara itulah yang membawa kepada mengetahui kebenaran, apa yang betul, serta melindungi daripada terjerumus ke dalam kesesatan dan kesilapan, dan apa yang terhasil daripadanya dari segi mengikuti jalan-jalan Syaitan.

Indeed the Da’wah of the Haqq and Imaan is established upon revealing the Haqaa’iq (truths) and upholding them and it is established upon distinguishing the right from the wrong in every issue and case. The Haqaa’iq (triuths) of matters and things is what leads to the Imaan and it is for this reason that many Aayaat have come demanding from the human to examine and think about all what has been created so that he can know the Haqaa’iq, stick to them and uphold them. The Haqaa’iq (truths) of matters is what leads to knowing the truth, what is correct and protects from falling into error and mistake and what results from that in terms of following the paths of Shaytaan.

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) said:

Selain ini terdapat banyak ayat lain yang menyeru dan mengajak manusia untuk meneliti, berfikir, merenung dan bertafakkur.

In addition to these there are many other Aayaat that call and invite the human being to examine, think, ponder and reflect.

Orang yang menjadikan Haqaa'iq (kebenaran/fakta) sebagai asas pemikirannya dan membina di atasnya dengan cara yang sahih, maka Allah akan memberinya Tawfeeq untuk sampai kepada kebenaran. Seruan dan dakwah kepada al-Haqq (kebenaran) bertambah kukuh dan yakin selama perkara-perkara telah dijelaskan dan dinyatakan sebagaimana hakikat sebenarnya. Apabila Islam menuntut daripada manusia untuk beriman, ia tidak menuntut mereka untuk beriman dalam apa jua perkara yang bercanggah dengan Haqaa'iq, atau yang tidak dibina di atasnya dengan cara yang sahih.

The one who makes the Haqaa’iq (truths/facts) the basis of his thought and builds upon that in a sound manner then Allah will give him the Tawfeeq to arrive to the truth. Calling and inviting to the Haqq (truth) increases in firmness and certainty as long as matters have been made clear and manifest upon their true reality. When Islaam demanded from the people to have Imaan it did not demand from them to have Imaan in any matter that contradicted with the Haqaa’iq or was not built upon them in a sound manner.

Allah (SWT) memerintahkan manusia supaya beriman kepada Malaikat, Kitab-kitab, Rasul-rasul, Hari Kiamat, Al-Jannah (syurga) dan An-Naar (neraka), yang semuanya merupakan perkara yang akal tidak dapat menetapkan dan membuktikannya. Oleh itu, iman kepada perkara-perkara ini tidak dituntut sehingga Allah (SWT) mengutuskan seorang Rasul untuk memberitahu mereka tentang Haqaa'iq (kebenaran/fakta) ini, yang tidak termasuk dalam lingkungan deria dan oleh itu tidak boleh jatuh di bawah bidang pemikiran dan penyelidikan.

Allah (swt) commanded the people to believe in the Malaa’ikah (angels), the Kutub (books), the Rusul (Messengers), the Day of Judgment and Al-Jannah (paradise) and the Naar (fire of hell) which are all matters that the mind cannot affirm and prove. Therefore belief in these was not demanded until after He (swt) had sent a Messenger to inform them about these Haqaa’iq (truths/facts) which do not fall within the scope of the senses and as such they cannot fall under the area of thought and examination.

Dan apabila Allah (swt) mengutus Nabi-Nya Muhammad (saw) dan seluruh Anbiya' (para nabi), selawat dan salam ke atas mereka semua, untuk memberitahu manusia tentang Haqa'iq (kebenaran-kebenaran) yang mustahil dicapai melalui akal, dan untuk memberitahu mereka perintah dan larangan-Nya, Dia (swt) tidak mengutus seorang manusia yang sama seperti manusia lain dari segi kemungkinan berdusta, lupa atau melakukan kesilapan terhadap kebenaran.

Oleh itu, al-Qur'an menyeru kepada kajian terhadap hakikat penciptaan dan untuk memahami Haqaa'iq (kebenaran-kebenarannya), supaya kebenaran dan kefahaman yang betul bagi setiap isu dan kes dapat dicapai, dibina di atasnya. Ia telah menetapkan Haqaa'iq itu secara mutlak:

Therefore the Qur’aan invites study of the reality of the creation and to comprehend its Haqaa’iq (truths) so that the truth and right understandings for every issue and case can be arrived at built upon it. It has established the Haqaa’iq in an absolute manner:

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) says:

Asas yang menjadi pegangan golongan yang beriman dan berpegang kepada al-Haqq dalam pertarungan antara al-Haqq dan al-Baatil (kebenaran dan kebatilan) ialah hakikat-hakikat berkaitan alam ciptaan (alam semesta), manusia dan kehidupan, di samping hakikat-hakikat agama Islam.

The basis which the people of Imaan and the Haqq rely upon in the struggle between the Haqq and the Baatil (truth and falsehood) is the Haqaa’iq related to the creation (universe), the human and the life in addition to the Haqaa’iq of the Deen of Islaam.

Dakwah kepada al-Haqq ialah berkaitan dengan penjelasan tentang perkara-perkara, urusan-urusan dan hakikat-hakikat sebagaimana keadaan sebenarnya (Haqeeqah). Dakwah kepada al-Baatil (kebatilan) pula berkaitan dengan membutakan manusia daripada al-Haqaa'iq (hakikat-hakikat yang benar), dengan memasukkan konsep-konsep palsu ke dalamnya supaya pancaindera tertipu, atau supaya pandangan yang betul dan pemikiran yang sihat dirosakkan, atau supaya al-Baatil dibayangkan sebagai al-Haqq atau al-Haqq dibayangkan sebagai al-Baatil. Tumpuan utama dakwahnya ialah menghias al-Baatil, memperelokkannya dan memikat manusia kepadanya agar ia diterima.

The Da’wah to the Haqq is concerned with the explanation of things, matters and realities upon their true reality (Haqeeqah). The Da’wah to Baatil (falsehood) on the other hand concerns itself with blinding people from the Haqaa’iq (true realities), inserting false concepts within them so that the senses are deceived or so that the correct view and sound thought is corrupted or so that the Baatil is imagined to be the Haqq or the Haqq imagined to be Baatil. Its Da’wah’s main concern is to adorn the Baatil, beautify it and entice towards it so that it becomes accepted.

Hal ini telah digambarkan dalam Ayat yang mulia berikut:

This has been illustrated in the following Noble Aayah:

Inilah yang dilakukan Iblis ketika dia berusaha menjerumuskan Adam (as):

This therefore is what Iblees did when he sought to cause Aadam (as) to slip (up):

Sebenarnya, realiti yang jelas dan benar, yang merangkum intipati pertarungan antara kebenaran dan kebatilan, ialah bahawa golongan batil akan menghias-hiaskan kebatilan, salah faham dan kesesatan, sambil berkeras dan bertegas bahawa semua itu mewakili kebenaran dan fakta. Mereka mendakwa bahawa mereka mewakili Sunan (hukum-hukum alam yang berulang) penciptaan dan kehidupan, Sunan kemajuan, pembangunan dan kebangkitan, dan mereka mewakili matlamat, harapan dan jalan menuju keselamatan. Pada masa yang sama, mereka mendekati Haqaa'iq (hakikat/fakta) yang sebenar dan memutarbelitkannya, menggambarkannya sebagai kepalsuan dan tipu daya, atau sebagai perkara yang mustahil, khayalan dan fatamorgana, sambil menipu orang ramai mengenai dakwaan dan pura-pura mereka sendiri.

Indeed the clear true reality which summarizes the essence of the struggle between the truth and the falsehood is that the people of Baatil (falsehood) will beautify the falsehoods, misconceptions and misguidance whilst insisting and maintaining that they represent the truths and facts. They claim that they represent the Sunan (natural recurring laws) of the creation and life, the Sunan of progress, development and revival, and they represent the aims, hope and means to salvation. At the same time they approach the real Haqaa’iq (truths/facts) and distort them portraying them as falsehoods and deceptions or that they are impossible matters, illusionary and a mirage whilst deceiving the people in respect to their own claims and pretences.

Di antara tanda-tanda kemerosotan yang paling menonjol dan paling berbahaya, sama ada pada individu mahupun kumpulan, ialah berpegang kepada kesilapan, khayalan dan kepalsuan sambil menganggapnya sebagai Haqaa'iq (kebenaran) dan menerimanya sebagai Mafaaheem (konsep). Apabila ia menjadi konsep, pemikiran akan dibina di atasnya, dan tingkah laku, perbuatan serta tindakan pula dibina di atas pemikiran tersebut. Penerimaan pemikiran yang salah ini kemudian akan membawa kepada putus asa, kegagalan dan persekutuan dengan musuh. Inilah kerugian yang sebenar, dan ia menimbulkan kekeliruan, kebingungan dan penyerahan diri, selain kemerosotan dan kejatuhan yang semakin teruk.

From amongst the most prominent and dangerous signs of the decline, whether this applies to individuals or groups, is the holding on to the errors, delusions and falsehoods whilst believing them to be Haqaa’iq (truths) and adopting them as concepts (Mafaaheem). If they were to become concepts, thoughts would then be built upon them, which the behaviour, conduct and actions in turn are built upon. The adoption of these erroneous thoughts would then lead to despair, failure and a partnership with the enemy. This is the real loss and it generates confusion, bewilderment and surrender in addition to increased deterioration and decline.

Contoh: Ambil contoh bangsa-bangsa Arab dan bangsa-bangsa Muslim di negeri-negeri dunia Islam yang telah mempercayai pemimpin-pemimpin mereka, dusta dan tipu daya mereka ketika mereka mendakwa bahawa mereka sedang berusaha ke arah perpaduan Arab atau Islam, untuk menghalau penjajahan, membebaskan negeri dan rakyatnya, serta ketika mereka mendakwa bahawa mereka akan menangani dengan tegas kemunduran dan Negara Yahudi.

Example: Take the Arab peoples and Muslim peoples in the lands of the Islamic world who have believed their leaders, their lies and their deceptions when they claimed that they were working towards Arab or Islamic unity, to expel colonialism, liberate the lands and its people and when they claimed that they will deal decisively with underdevelopment and with the State of the Yahood.

Ummah dan rakyatnya pada waktu itu tidak memahami bahawa para pemerintah mereka adalah musuh kepada mereka dan kepada agama mereka. Mereka bukan sebahagian daripada Ummah, sebaliknya hanyalah pendusta dan penipu, namun Ummah tidak memahami perkara ini sepenuhnya; mereka mempercayai pemerintah tersebut, bahkan bertepuk tangan untuk mereka. Kita perhatikan bahawa hasilnya adalah bertentangan dengan matlamat, kerana tahap kemunduran dan kemiskinan semakin meningkat, manakala perpecahan dan perpaliban semakin hebat, dan tanah-tanah itu semakin mudah terdedah kepada perpecahan dan perpaliban yang lebih besar. Daripada mengusir penjajah, negara-negara penjajah itu mendirikan banyak pangkalan tentera dan memusatkan cengkamannya ke atas tanah-tanah Muslim dengan lebih tepat. Negara-negara besar menguasai tanah-tanah dan rakyatnya melalui syarikat, kekerasan dan perundangan mereka. Dan daripada membebaskan Palestin, mereka justeru menyempurnakan pengiktirafan terhadap negara Yahudi, di samping hak kewujudannya yang aman.

Para zalim, agen dan pengkhianat telah menyembunyikan hakikat sebenar mereka yang buruk dan menutupinya dengan kenyataan-kenyataan yang indah serta slogan-slogan yang dihias. Pada masa yang sama, mereka menyasarkan orang-orang yang berhasrat untuk membongkar pemalsuan mereka dan mendedahkan slogan-slogan palsu serta asas pemikiran mereka. Maka mereka berusaha untuk membungkamkan suara dan menutup lidah-lidah supaya hakikat yang sebenar tidak terdedah. Mereka akan menyebarkan tuduhan-tuduhan palsu terhadap mereka sambil memperlakukan mereka dengan api dan besi, pemenjaraan dan pembunuhan. Ini juga merupakan salah satu daripada Haqaa'iq (hakikat-hakikat) atau Sunan (hukum-hukum alam yang berulang) berkaitan perjuangan antara Haqq dan Baatil. Para pemimpin kekufuran dan kebatilan menuduh Rasulullah ﷺ sebagai seorang penyair, tukang tilik, ahli sihir, bahawa baginda diajar oleh manusia, dan bahawa baginda hanya menceritakan kisah-kisah dan legenda orang-orang dahulu.

The tyrants, agents and traitors have hidden their true hideous reality and covered it up with beautiful statements and adorned slogans. At the same time they target those who aim to expose their forgery and reveal their fake slogans and bases of thought. So they work to muffle the voices and silence the tongues so that the true reality is not revealed. He will spread false accusations against them whilst dealing with them with fire and iron, imprisonment and murder. This also represents one of the Haqaa’iq (truths) or Sunan (natural recurring laws) in respect to the struggle between the Haqq and the Baatil. The leaders of Kufr and falsehood accused the Messenger of Allah (saw) of being a poet, soothsayer, magician, that he was taught by a human and that he merely related the stories and legends of old.

Mereka menyeksa baginda (ﷺ) dan mereka menyeksa para sahabatnya (rah), manakala para pembesar kaum kafir dari setiap kabilah menyerbu mereka yang telah memeluk Islam dari kalangan kabilah mereka, menyeksa mereka dan cuba memisahkan mereka daripada agama mereka. Sesungguhnya ini adalah suatu sunnah daripada sunnah-sunnah pertarungan antara Al-Haqq dan Al-Baatil.

They tortured him (saw) and they tortured his Sahaabah (rah) whilst the chiefs of the disbelievers from every tribe pounced upon those who had embraced Islaam from their tribes, torturing them and attempting to take them away from their Deen. Indeed this is a Sunnah from amongst the Sunan of the struggle between Al-Haqq and Al-Baatil.

Salah satu tipu daya yang lahir daripada syaitan-syaitan manusia dan jin ialah mereka telah melukiskan gambaran bahawa kebangkitan bergantung kepada keterikatan dengan mereka dan mengambil program-program intelektual serta budaya dan kurikulum mereka. Para penguasa agen, dan media dalam pelbagai bentuknya, telah membantu mereka dalam hal ini. Mereka juga mendidik mereka yang telah silau oleh mereka dari kalangan anak-anak Ummah. Dengan cara ini, penjajah kafir menjadi contoh tertinggi bagi mereka yang dijajah. Malah ada yang berusaha untuk memperkukuh dan mengukuhkan cengkaman serta genggaman penjajah ke atas mereka dan tanah mereka, sedangkan mereka diperdaya untuk percaya bahawa mereka sebenarnya sedang melawannya. Contohnya: Mereka berkata bahawa syarat untuk kebangkitan, kemajuan dan pembangunan ialah kestabilan ekonomi, dan bahawa ini diukur melalui pendapatan individu purata, manakala kehidupan manusia yang bermaruah diukur melalui pendapatan ini, yang mereka gunakan untuk menetapkan baginya tahap minimum (yang sesuai). Selain itu, untuk merealisasikan kestabilan ekonomi, perlu mempelbagaikan sumber hasil atau pendapatan, atau dengan melaksanakan projek-projek tertentu. Dengan cara ini, pengikut Iblis dan zuriatnya dapat melaksanakan tipu daya dan kesesatan mereka ke atas negeri-negeri dan penduduknya. Alat mereka dalam hal ini ialah para penguasa dan agen-agen mereka yang telah mereka silaukan, yang datang dari barisan golongan sekular dan mereka yang telah rosak. Mereka memberikan dan mengarahkan nasihat mereka kepada setiap negeri atau kumpulan dengan cara yang memelihara kepentingan mereka, sementara mereka merampas Aqidah dan Deen Ummah kita.

Disebabkan oleh pemikiran-pemikiran ini, takrifan yang rosak dan penipuan tersebut, masalah kaum Muslimin atau matlamat mereka tidak lagi menjadi pembebasan negeri mereka daripada Kufur, penerapan Deen mereka dan penyampaian Da'wah-nya kepada umat manusia, dan ia tidak lagi menghadapi penjajah kafir serta mengusirnya, sebaliknya ia telah menjadi terhad kepada pembangunan ekonomi. Apabila kaum Muslimin meyakini perkara ini, maka menjadi wajib ke atas mereka untuk meminta bantuan dan bergantung kepada penjajah, kerana dialah yang pakar dan maju dari segi ekonomi. Mereka kemudian menyediakan rancangan-rancangan untuk mereka dan memberikan nasihat mereka.

Due to these thoughts, corrupt definitions and deception the problem of the Muslims or their objective was no longer the liberation of their lands from Kufr, the application of their Deen and carrying its Da’wah to mankind, and it was no longer confronting the colonial disbeliever and expelling him, but rather it had become confined to economic development. When the Muslims believed this, it then became obligatory upon them to seek assistance and reliance upon the colonialist because he is an expert and economically progressed. They then provided the plans for them and provided their advice.

Contoh: Sebuah negara seperti Arab Saudi telah condong, atas arahan para penguasanya, kepada Amerika dan di antara orang-orang kafir yang lain.

For example: A State like Saudi has inclined, by way of instruction from its rulers, towards the Americans amongst other disbelievers.

Mereka menasihati mereka bahawa mereka mesti mempelbagaikan atau memperbanyakkan sumber pendapatan untuk bangkit semula, dan adalah salah bagi mereka untuk bergantung kepada minyak dan petrol semata-mata. Kemudian apabila kita mahu mempelbagaikan dan menambah sumber pendapatan di Saudi, bukannya bertujuan untuk mendirikan dan membangunkan perkilangan dan industri yang moden serta maju, Syaitan menasihati kita (kerana keprihatinan dan kebimbangannya yang mendalam terhadap kita) bahawa permulaan kemajuan dan pembangunan mesti bermula dengan pertanian. Maka begitulah jadinya: Saudi, dengan bantuan orang-orang penipu, mendirikan projek-projek yang bertujuan menawan semula Sahara, memanfaatkannya untuk pertanian dan menanam gandum. Hasilnya ialah pengeluaran gandum dengan kos yang melebihi harga pasaran dan nilainya berkali-kali ganda. Namun, oleh kerana ini dianggap penting demi kebangkitan, Negara terus menggalakkan projek pertanian ini dan memberikan insentif kepada rakyat dengan mengatakan bahawa mereka akan membeli hasil mereka dengan harga yang lebih tinggi lagi daripada kos mereka yang sudah sangat tinggi. Rakyat kemudian pergi mengimportnya, atau menyeludupnya, atau membelinya dari pasaran pada harga biasa sebelum menjualnya kepada Negara. Maka, apakah jenis akal yang boleh diyakinkan dengan perancangan ini dan bahawa ia mewakili jalan menuju kebangkitan? Bukankah ini contoh pendengaran, penglihatan dan akal yang tidak berfungsi?

Semua tipu daya ini digabungkan dengan membutakan mata orang ramai daripada kebenaran, kerana para pemimpin kebatilan sangat berhati-hati dan waspada agar umat Islam tidak sedar akan realiti sebenar kebangkitan semula dan cara ia dicapai. Oleh sebab itu, mereka bertekad menghalang umat Islam daripada memberi perhatian kepada Aqidahnya dan Syariahnya. Aqidahnya ialah satu-satunya penjelas yang sah dan benar bagi setiap perkara, dan faktor utama bagi perpaduannya serta kebesarannya. Manakala Syariahnya ialah sumber bagi segala penyelesaian kepada semua masalahnya, dan juga salah satu faktor paling penting bagi perpaduannya. Ia yang mengarahkan manusia kepada penghakiman yang betul, menyatukan pandangan mereka, dan menentukan bagi mereka siapa musuh dan siapa kawan, apa yang baik dan apa yang tercela, serta memerintahkan mereka supaya berpegang teguh dan terikat dengan al-Haqa'iq (kebenaran-kebenaran) sebagaimana adanya.

All of this deception is combined with blinding people from the truths because the leaders of falsehood are extremely guarded and attentive in respect to the Muslims not awakening to the true reality of revival and the manner by which it is realised. For this reason they are dedicated to preventing the Muslims from paying attention to her Aqeedah and her Sharee’ah. Her Aqeedah is the only valid and true explainer of matters and the main factor for her unity and her greatness. And her Sharee’ah is the source of all solutions for all of her problems and is also one of the most important factors of her unity. It is what directs the people to the correct judgement, unifies their viewpoints and specifies for them their enemies and friends, that which is good and that which is objectionable, and it commands them to stick and bind to the Haqaa’iq (truths) as they are.

Jumlah umat Islam yang sangat besar pada hari ini, tanah air mereka yang luas dan terbentang, sumber asli dan khazanah mereka yang tidak terhingga, serta kekayaan mereka yang berbilion-bilion telah menjadi laknat dan sumber kemurkaan ke atas mereka, bukannya menjadi nikmat. Ini kerana kebangkitan semula tidak berlaku melalui kekayaan, sumber asli, khazanah dan ekonomi, sebagaimana ia juga bukan hasil daripada memiliki bilangan ‘Ulama’ yang ramai.

The huge number of Muslims today, their wide and expansive lands, their endless natural resources and treasures and their billions in wealth have been a curse and source of indignation upon them rather than a blessing. This is because revival does not occur by way of wealth, natural resources, treasures and the economy just as it is not the result of having great numbers of ‘Ulamaa’.

Apabila kaum Muslimin dahulu membawa akidah mereka dengan cara yang intelektual dan politik, mereka mampu menjadi ummah yang terhebat dan terbesar di dunia dalam tempoh yang sangat singkat, serta menduduki kedudukan negara nombor satu di dunia. Ini membimbing kita kepada kepentingan dan keperluan wujudnya pemikiran asas yang daripadanya terbit suatu Sistem atau sistem-sistem dan undang-undang yang menangani serta menyelesaikan segala masalah dan keperluan yang timbul dalam diri manusia dan realiti. Inilah keadaan Islam, di mana pemikirannya benar, tepat dan selaras dengan hakikat sebenar segala perkara dan realiti.

Jalan menuju perubahan dan kebangkitan bermula dengan kajian dan pemikiran tentang Haqaa’iq (hakikat-hakikat sebenar) alam semesta, manusia dan kehidupan. Ia berlaku melalui kesedaran intelektual, dengan berpegang teguh dan menyesuaikan diri dengan kebenaran, sambil berwaspada terhadap salah faham yang memesongkan daripada Haqaa’iq ini dan menjerumuskan seseorang ke dalam kesesatan. Keterikatan kepada Haqaa’iq ini merupakan jalan menuju Imaan, dan selepas itu, jalan menuju memahami segala realiti mengikut hakikat sebenarnya (Al-Haqaa’iq). Ia menjadi ukuran bagi semua manusia, bagi setiap keadaan dan bagi setiap dakwaan.

The path towards change and revival begins by study and thought about the Haqaa’iq (true realities) of the universe, the human and the life. It therefore occurs by way of an intellectual awareness and by holding fast and adhering to the truths whilst being attentive to the misconceptions that divert from these Haqaa’iq and make one fall into misguidance. This adherence to the Haqaa’iq represents the path towards Imaan and the path, after that, towards comprehending all realities according to their true realities (Al-Haqaa’iq). It is the measure for all people, for all situations and for all propositions.

Semoga rahmat Allah dilimpahkan kepada Ash-Sheikh Taqiy ud Deen AnNabhaani atas pernyataannya: "Adalah wajib untuk membetulkan konsep-konsep tentang perkara-perkara di kalangan masyarakat secara keseluruhan." (At-Takattul Al-Hizbiy hlm. 20). Dan beliau berkata: "Adalah wajib untuk memberi perhatian kepada dua perkara: Yang pertama: Salah faham yang telah berlaku berkenaan dengan Haqaa'iq. Kedua: Salah faham yang memesongkan daripada Haqaa'iq.... Oleh kerana itu, adalah wajib memberi perhatian kepada salah faham tersebut, dan juga wajib berpegang teguh kepada Haqaa'iq dan memegangnya dengan erat, serta wajib mempunyai kedalaman dalam pemikiran dan keikhlasan dalam berfikir untuk sampai kepada Haqaa'iq (kebenaran/hakikat-hakikat sebenar)." (At-Tafkeer hlm. 88).

May Allah’s mercy be granted to Ash-Sheikh Taqiy ud Deen AnNabhaani due to his statement: ‘It is necessary to correct the concepts about matters amongst the people as a whole’. (At-Takattul Al-Hizbiy p20). And he said: ‘It is necessary to bring the attention to two matters: The first: The misconceptions that have occurred in respect to the Haqaa’iq. Secondly: The misconceptions that divert away from the Haqaa’iq.... For that reason it is necessary to pay attention to the misconceptions and it is also necessary to adhere to the Haqaa’iq and to take hold of them with an iron grip, and it is necessary to have depth in the thought and sincerity in the thinking to arrive at the Haqaa’iq (truths/true realities). (At-Tafkeer p88).

Oleh itu, umat Islam mesti memberi perhatian kepada pemikiran, pendapat, metodologi, rancangan dan definisi yang sedang disebarkan dalam kalangan mereka, dan mereka mesti meneliti, mengkritik serta menapis semuanya supaya kesilapan dan kepalsuan yang terdapat di dalamnya dapat disingkirkan.