Pencapaian tujuan yang untuknya Allah (swt) menciptakan manusia memerlukan pelaksanaan amalan-amalan yang secara tabiinya membawa kepada penyempurnaannya. Ini adalah selaras dengan Sunan (hukum/peristiwa) yang bersifat sejagat, kekhususan perkara, masyarakat dan hubungan, serta selaras dengan Ahkaam Asy-Syar'iyah yang menentukan yang halal dan yang haram. Dengan cara ini, langkah-langkah yang diambil atau tahap-tahapnya akan bersifat praktikal dan selaras dengan Syar'iyah, manakala mereka yang berusaha untuk mencapai penyempurnaan tujuan ini akan bersifat benar, ikhlas, bersungguh-sungguh dan berkomitmen.

The fulfilment of the objective for which Allah (swt) created mankind for requires the undertaking of actions which by their nature lead to its accomplishment. This is in accordance to the universal Sunan (rules/occurrences), the specificities of matters, societies and relationships, and in accordance to the Ahkaam AshShar’iyah which specify the Halaal and the Haraam. In this way the steps that it undertakes or its stages will be practical and in accordance to the Shar’iyah whilst those striving to achieve the accomplishment of this objective will be truthful, sincere, serious and committed.

Matlamat dan objektif adalah untuk mewujudkan sebuah badan politik dan eksekutif yang melaksanakan Islam. Inilah Negara Islam, dan perkara ini tidak mungkin dicapai tanpa sebab-sebabnya, atau dengan sesuatu yang bukan sebab baginya. Ini merujuk kepada apa-apa sahaja yang menurut sifatnya tidak membawa kepada penubuhan Negara, apatah lagi Negara Islam. Oleh itu, tidaklah betul bagi seorang pemikir atau orang yang serius untuk menganggap bahawa perkara ini akan dicapai dan disempurnakan melalui tindakan pendidikan, atau dengan menubuhkan sekolah, taska, pusat pendidikan dan hospital, atau dengan mengumpul wang daripada orang kaya untuk diagihkan kepada orang miskin. Walaupun tindakan-tindakan ini, antara lain, dilakukan dengan niat yang baik dan walaupun ia dikira sebagai amalan kebaikan, sedekah, dan digalakkan, ia tetap tidak membawa kepada penyingkiran al-Tawaagheet (taghut-taghut/penguasa zalim) dan sistem mereka, dan tidak membawa kepada penubuhan Negara Islam atau mana-mana Negara lain. Malah, dengan pertimbangan yang terbaik sekalipun, tindakan-tindakan ini tidak melangkaui apa adanya ia.

The aim and objective is to bring into existence a political and executive body that implements Islaam. This is the Islamic State and it is not possible to accomplish this matter in the absence of its causes or by that which is not a cause for it. This refers to anything that by its nature does not lead to the establishment of the State, let alone an Islamic State. It is therefore not correct for a thinker or serious person to think that this will be achieved and accomplished by educational actions or by establishing schools, nurseries, educational centres and hospitals, or by collecting money from the rich to be distributed amongst the poor. Even if these actions amongst others were undertaken with a sound intention and even if they are counted amongst the actions of goodness, charity and are recommended, they nevertheless do not lead to the removal of the Tawaagheet (tyrants) and their systems, and they do not lead to the establish of the Islamic State or any other State. Rather and with the best of considerations these actions do not go beyond what they are.

Ini seperti seseorang yang ingin menolak serangan musuh dengan membantu golongan miskin atau dengan mendirikan sekolah dan hospital, atau seperti orang yang ingin mencegah orang kafir daripada menyerang darah, kehormatan dan harta benda kaum Muslimin melalui penubuhan persatuan kebajikan. Ini tidak praktikal atau berkesan dan bukan apa yang diperintahkan oleh Shar'a. Lebih-lebih lagi, tindakan-tindakan ini dihukum dan ditadbir oleh sistem-sistem Kufur, undang-undang mereka dan syarat-syarat mereka.

This is like someone wanting to repel an attack of the enemy by assisting the poor or by establishing schools and hospitals, or like the one who wants to prevent the disbelievers from aggressing against the blood, honour and resources of the Muslims via the establishment of charitable associations. This is not practical or effective and it is not what the Shar’a has commanded. On top of this, these actions are ruled and governed by the systems of Kufr, their laws and their conditions.

Sama seperti solat tidak boleh menggantikan puasa dan sebaliknya, atau seperti zakat, haji dan jihad al-Jihaad ialah amalan-amalan yang berasingan dan tidak boleh menggantikan antara satu sama lain, begitu juga persatuan-persatuan kebajikan serta organisasi-organisasi kewangan dan pendidikan tidak boleh menggantikan, menyamai atau mengambil tempat metodologi Shar'iy yang praktikal dan bersungguh-sungguh bagi menegakkan Hukm (pemerintahan).

Just as the Salaah cannot compensate for the Sawm and vice versa or just as the Zakaah, Hajj and Al-Jihaad are all separate actions that cannot compensate for each other, similarly the charitable associations and financial and educational organisations cannot compensate for, substitute or take the place of the practical and serious Shar’iy methodology for the establishment of the Hukm (rule)

oleh apa yang telah Allah (SWT) turunkan. Bahkan, jika tindakan-tindakan ini diambil sebagai kaedah untuk menegakkan Shar'a Allah, atau jika perkara itu didakwa, maka ini merupakan bahaya bagi Ummah kerana penipuan dan pembaziran tenaga yang terlibat dengannya, serta akibat yang mengikutinya dari segi menimbulkan keputusasaan dan apa yang terhasil daripadanya berupa penyelewengan terhadap Deen. Juga terdapat bahaya pembaziran usaha dan apa yang boleh terhasil daripadanya dari segi kemerosotan yang bertambah teruk serta pengukuhan pijakan orang-orang kafir dan ejen-ejen mereka di dalam Ummah.

by what Allah (swt) has revealed. Rather if these actions are taken as a method to establish the Shar’a of Allah, or if this is claimed, then this would represent a danger for the Ummah due to the deception and venting of energy attached to it and due to what follows in respect to causing despair and what results from it in terms of the distortion of the Deen. There is also the danger of wasting efforts and what can result in terms of increased deterioration and strengthening the foothold of the Kuffaar and their agents within the Ummah.

Cara praktis untuk mencapai tujuan ini secara keseluruhan ialah dengan menargetkan perebutan kekuasaan dari mereka yang memerintah dengan selain apa yang telah Allah (SWT) turunkan. Ini diselesaikan dengan mendirikan sebuah kelompok yang menjadikan perkara ini sebagai tujuannya. Kelompok tersebut akan bekerja di tengah Ummah untuk meyakinkannya tentang tujuan ini, dan akan bekerja untuk mengubah pemikiran yang berkaitan dengan cara hidup, sistem kehidupan, sistem pemerintahan dan para penguasa. Kelompok itu akan berusaha membentuk opini umum yang sihat, lurus dan selaras dengan tujuan ini, supaya Ummah bersiap untuk menolak sistem-sistem yang berdiri sekarang beserta perundangan, undang-undang dan para penguasanya, untuk menjatuhkan dan mengubahnya, serta memberikan sokongan mereka kepada Islam, Negaranya dan perlindungannya.

The practical method for achieving the objective, as a whole, is that which targets the taking of the authority from those who are ruling by other than what Allah (swt) has revealed. This is completed by founding a group that adopts this matter as its objective. It would work in the Ummah to convince her of this objective and it would work to change the thoughts related to the manner of living, the system of life, the ruling system and the rulers. It would work to generate a sound upright public opinion that is in line with this objective. This is so that the Ummah is prepared to reject the current standing systems along with their legislations, laws and rulers, to bring them down and change them, and to provide their support to Islaam, its State and towards its protection.

Sama seperti Tareeqah (kaedah) mesti bersifat praktikal, ia juga mesti selaras dengan Shar'a. Ini kerana matlamatnya ialah menegakkan Hukm (pemerintahan) dengan apa yang Allah (SWT) telah turunkan, bukan sebarang pemerintahan. Oleh itu, tidak dibenarkan untuk mencabul kesucian Syari'ah dan menentang perintah Allah dengan alasan bahawa ia bertujuan menegakkan Ahkaam Ash-Shar'iyah. Alasan seperti ini tidak lebih daripada pembohongan yang nyata dan dalih yang keji. Tidak sah untuk memutarbelitkan Ahkaam Islam, menggunakan tipu daya, atau mendekati orang asing dengan alasan bahawa berlaku pertukaran kepentingan atau bahawa kepentingan sedang dipelihara. Begitu juga, alasan Daroorah (keperluan mendesak), kelemahan, atau memelihara keuntungan tidak sah, kerana kesemuanya dilarang menurut Shar'a. Manakala menjustifikasikannya untuk digunakan bagi berkhidmat kepada kaum Muslimin atau bagi menegakkan Negara Islam ialah satu pembohongan terhadap Deen dan Ummah serta pengkhianatan tahap pertama.

And just as the Tareeqah (method) must be practical it must also be in accordance to the Shar’a. This is because the objective is the establishment of the Hukm (rule) by what Allah (swt) has revealed and not just any rule. It is therefore not permitted to violate the sanctity of the Sharee’ah and go against the command of Allah whilst using the argument that it is for the purpose of establishing the Ahkaam Ash-Shar’iyah. The likes of this argument represents no more than a blatant lie and hideous justification. It is not valid to distort the Ahkaam of Islaam, use deception or be close to the foreigner using the argument that an exchange of interests is taking place or that interests are being safeguarded. Equally the arguments of Daroorah (necessity), weakness or preserving gains are not valid, as all of these are prohibited according to the Shar’a, whilst justifying them to be used for the service of the Muslims or for the establishment of the Islamic State represents a lie against the Deen and the Ummah and first degree treachery.

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) said:

Kita telah belajar daripada manhaj Nabi (saw) bahawa baginda mengasaskan sebuah jamaah yang meyakini penegakan Masyarakat Islam, penegakan Shari'ah Allah dan berusaha demi tegaknya. Kita juga mengetahui bahawa baginda ﷺ berusaha menghapuskan 'aqidah kufur, pemikiran yang rosak dan adat yang usang. Baginda ﷺ berkempen menentang kufur dan para pemimpinnya, serta beberapa kali mencari nusrah (pertolongan) dengan tujuan untuk merebut Hukm (pemerintahan). Kemudian Allah (swt) berkehendak untuk mengurniakan kepada baginda ﷺ apa yang baginda cari di Al-Madinah Al-Munawwarah, di mana baginda ﷺ mendirikan Negara Islam. Sepanjang keseluruhan proses ini, baginda ﷺ enggan membuat sebarang kompromi, pengunduran, tawar-menawar atau bujuk rayu, walaupun jalan-jalan disekat di hadapannya, kesukaran yang dihadapi oleh Da'wah dan baginda ﷺ terdedah kepada boikot dan penyeksaan. Sepanjang semua ini, baginda ﷺ tetap jelas, terus terang, benar, objektif, serius dan teguh tanpa berganjak.

We have learnt from the method of the Nabi (saw) that he founded a Jamaa’ah (group) that believed in the establishment of the Islamic Society, the establishing of the Shar’a of Allah and working for its sake. We have also known that he (saw) worked to remove the Kufr ‘Aqaa’id (beliefs), the corrupted thoughts and worn out customs. He (saw) campaigned against Kufr and its leaders and he sought the Nusrah many times for the purpose of taking the Hukm (Rule). Then Allah (swt) willed to grant him what he was seeking in Al-Madinah Al-Munawwarah where he (saw) established the Islamic State. During this entire process he (saw) refused to make any compromises, stepdowns, bargaining or cajolery and this was despite the paths being blocked in front of him, the difficulties facing the Da’wah and being exposed to a boycott and torture. Throughout all of this he (saw) was clear, frank, truthful, objective, serious and resolutely firm.

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) said:

Sesungguhnya orang yang menginginkan perubahan dan ingin melaksanakan gagasan bahawa al-Haakimiyyah (hak untuk memerintah) hanya milik Allah, mesti menyedari dan memahami bahawa perkara ini tidak akan wujud tanpa adanya Negara Islam, iaitu Negara Khilafah. Dia juga mesti memahami dengan sepenuhnya bahawa kaedah untuk mencapainya mestilah kaedah yang bersifat Syar'iy, dan oleh itu ia akan bersifat praktikal. Pemikiran mengenainya mestilah dihadkan semata-mata kepada langkah-langkah Syar'iyyah yang praktikal. Jalan ini oleh itu akan menjadi metodologinya, dan melalui metodologi inilah Amanah itu akan dipikul dan dilaksanakan.

Indeed the one who wishes for change and to implement the idea that the Haakimiyyah (right of rule) belongs to Allah alone, must realise and comprehend that this will not exist in the absence of the Islamic State, the Khilafah State. He must also understand fully that the method for achieving that must be a Shar’iy method and as a result it will be practical. Thinking in regards to it must be restricted alone to the practical Shar’iyah steps. This path will therefore be its methodology and by way of this methodology the Amaanah (trust) will be carried and undertaken.