In de Qur'ān instrueert Allāh de gelovigen om elkaar op rechtvaardige wijze aan te spreken, elkaar niet te bespotten of te beledigen en zichzelf niet beter te achten dan anderen. Het vers in soera al-Ḥujarāt waarschuwt de gelovigen:

In the Qur’ān, Allāh instructs the believers to address one another in fair terms, not to ridicule and insult one another and consider one’s self better than others. The verse in Sūrah al-Ḥujarāt cautions the faithful:

49:11 - Gelovigen, laat geen groep mannen de andere bespotten, want zij kunnen wellicht beter zijn dan hen; laat geen groep vrouwen de andere bespotten, want zij kunnen wellicht beter zijn dan hen; spreekt niet slecht over elkaar; gebruik geen beledigende bijnamen voor elkaar. Hoe slecht is het niet om een opruier genoemd te worden nadat men het geloof heeft aanvaard! Degenen die niet berouw tonen om dit gedrag, zijn zondaars.

49:11 - Believers, no one group of men should jeer at another, who may after all be better than them; no one group of women should jeer at another, who may after all be better than them; do not speak ill of one another; do not use offensive nicknames for one another. How bad it is to be called a mischief-maker a after accepting faith! Those who do not repent of this behaviour are evildoers.

‘Aṭā ibn Abī Rabāh zei dat de waarschuwing betrekking heeft op het zeggen tegen je broeder: “O hond, o ezel, o varken.”85 Dehumanisering begint altijd met taal, vaak gevolgd door beelden. We zien dit door de hele geschiedenis heen. Tijdens de Holocaust beschreven Nazi's Joden als *Untermenschen*—ondermenselijk. Ze noemden Joden ratten en stelden hen af als ziekteoverdragende knaagdieren in alles, van militaire pamfletten tot kinderboeken. Hutu's die betrokken waren bij de genocide in Rwanda noemden Tutsi's “kakkerlakken”. Inheemse volkeren worden vaak aangeduid als “wilden”. Serviërs noemden Bosniërs “vreemdelingen”. Slavenhouders beschouwden slaven door de hele geschiedenis heen als ondermenselijke dieren.

‘Aṭā ibn Abī Rabāh said the warning is with respect to saying to your brother, “O dog, O donkey, O pig.”85 Dehumanisation always starts with language, often followed by images. We see this throughout history. During the Holocaust, Nazis described Jews as Untermenschen—subhuman. They called Jews rats and depicted them as disease-carrying rodents in everything from military pamphlets to children’s books. Hutus involved in the Rwanda genocide called Tutsis “cockroaches”. Indigenous people are often referred to as “savages”. Serbs called Bosnians “aliens”. Slave owners throughout history considered slaves subhuman animals.

Stereotypen zijn wat de perceptie van een persoon over een groep vertekent. De percepties van mensen over anderen kunnen soms bestaande culturele stereotypen bevestigen die worden verspreid via de media, in schoolboeken, films, religieuze centra en onder mensen. Abdo benadrukt de diepgewortelde onwetendheid die Amerikanen hebben over de moslimaanwezigheid in de Amerika's. De verre 'andersheid' waarmee zij naar moslims zouden kunnen kijken, is niet zo ver weg als zij zouden beseffen dat moslims al sinds de koloniale tijd in de Verenigde Staten aanwezig zijn, aangezien veel slaven die vanuit West-Afrika naar Amerika werden gebracht, moslim waren. De auteur wijst op namen zoals Bullaly (Bilali), Mahomet (Muḥammad), Walley (Wali)… om de gesyncretiseerde landschappen waar die moslims aan verbonden waren, te ontrafelen.86

Stereotypes are what skew a person’s perception of a group. People’s perceptions of others can sometimes confirm existing cultural stereotypes disseminated in the media, in school textbooks, films, religious centres and among people. Abdo highlights the deep-seated ignorance Americans have of the Muslim presence in the Americas. The distant Otherness they might look on Muslims with is not all too distant if they had known that Muslims have been in the United States from colonial times, since many slaves that were brought to America from West Africa were Muslim. The author points to names like Bullaly (Bilali), Mahomet (Muḥammad), Walley (Wali)…to unpeel the syncretised landscapes to which those Muslims were bound.86

In soera Yūsuf is er een zeer ontroerend punt dat onze reflectie vereist. Wanneer de broers van de profeet Yūsuf samenkomen, gedreven door een pathologische afgunst om Yūsuf kwaad te doen, zeggen zij:

In Sūrah Yūsuf, there is a very touching point that requires our reflection. When the brothers of Prophet Yūsuf gather together, motivated by a pathological envy, to do harm to Yūsuf, they say:

12:9 - [Een van hen zei]: ‘Dood Yusuf of verband hem naar een ander land, dan zal de aandacht van jullie vader zich tot jullie wenden. Daarna kun je rechtvaardig zijn.’ 12:10 - [Een ander van hen] zei: ‘Dood Yusuf niet, maar als je het echt moet doen, werp hem dan in de diepte van een put, waar een karavaan hem kan oppikken.’ We merken in het eerste geval op dat profeet Yusuf wordt geïntroduceerd met betrekking tot zijn naam. In het daaropvolgende vers, wanneer de oudere broer het voortouw neemt en gewetensvol bezwaar maakt tegen het eerste voorstel, noemt hij ook Yusuf bij zijn naam. Wat hij ook voorstelt, is minder ernstig dan het eerste voorstel. Waar het voornaamwoord “hem”, zoals in “Dood hem niet”, hetzelfde punt had kunnen overbrengen, beschrijft Allāh in plaats daarvan de broer die zegt: “Dood Yusuf niet”.

12:9 - [One of them said], ‘Kill Joseph or banish him to another land, and your father’s attention will be free to turn to you. After that you can be righteous.’ 12:10 - [Another of them] said, ‘Do not kill Joseph, but, if you must, throw him into the hidden depths of a well where some caravan may pick him up.’ We notice in the first instance that Prophet Yūsuf is introduced with respect to his name. In the subsequent verse when the older brother takes the lead, conscientiously objecting to the initial proposal, he too mentions Yūsuf by his name. What he also proposes is less severe than the first proposition. Where the pronoun “him” as in “Do not kill him” could have conveyed the same point, Allāh instead describes the brother saying “Do not kill Yūsuf”.

Sommige geleerden suggereren dat dit kan zijn om de familiale band te versterken, en dat de heiligheid van het menselijk leven nog steeds aanwezig is in de ontmoeting.

Some scholars suggest that this may be to reinforce the familial bond, and that the sanctity of human life is still present in the encounter.

Naamgeving is het personaliseren, het toeschrijven van een gevoel van verbondenheid aan een ander. De naam is iets dat gekozen en geselecteerd wordt en daarna aan iemand wordt verleend. Het roept een gevoel van sentimentaliteit op, waarbij gedachten aan geboorte en ceremonie, aan familie en geluk worden opgeroepen.

Naming is personalising, the attributing to another a sense of belonging. The name is something chosen and selected and thereafter conferred onto someone. It evokes a sense of the sentimental, conjuring up thoughts of birth and ceremony, of family and happiness.

Naamgeving is vergelijkbaar met het verlenen van een identiteit door de connotaties van de naam zelf, van een ideaal, een kenmerk, een persoonlijkheid. De moslim kan zijn gesprekken beginnen door zichzelf voor te stellen en aan een ander te vragen wat zijn of haar naam is. Men kan soms ontdekken dat de naam zelf een heel gesprek kan openen.

Naming is akin to bestowing of an identity through the connotations of the name itself, of an ideal, a characteristic, a persona. The Muslim might begin his conversations by introducing himself and asking another what his or her name is. One can sometimes find that the name itself can open up an entire conversation.

Tijdens de Holocaust vermeden nazi-bewakers, wanneer zij over gevangenen spraken, het gebruik van namen of zelfs woorden als ‘mensen’, ‘individuen’ of zelfs ‘mannen’, en verwezen naar hen in plaats daarvan als “stukken” of “items”. Het doel was om slachtoffers van alle belangrijkheid te beroven en hun levens betekenisloos te maken. Het gebruik van woorden als “lijk” of “slachtoffer” was verboden; de doden werden in plaats daarvan gelijkgesteld aan blokken hout, volkomen irrelevant. In een geheim memorandum, gedateerd 5 juni 1942, worden de menselijke wezens die gemerkt waren voor de dood in mobiele gaskamers in Chelmno altijd aangeduid als “de lading” of “de items”. Daders van genocide zien hun slachtoffers zelden als individuen, maar zien hen in plaats daarvan als een massa lichamen en lijken. Wanneer we horen over de dood van duizenden slachtoffers, staat het aantal een personalisering van elk leven in de weg. De gruweldaad valt inderdaad op, maar het verdriet van een persoonlijke tragedie ontsnapt ons vaak. Nazi-bewakers moesten ervoor zorgen dat identiteitskaarten van hun slachtoffers werden verwijderd, dat gaskamers de plaats innamen van samenvattende executies, en dat slachtoffers nooit werden aangesproken met hun namen of zelfs in termen die menselijke aanwezigheid aanduidden.

In the Holocaust when speaking of prisoners, Nazi guards avoided using names or even words like ‘people’ or ‘individuals’ or even ‘men’, referring to them instead as “pieces” or “items”. The purpose was to strip victims of all importance and render their lives meaningless. Using words such as “corpse” or “victim” were forbidden; the dead were instead akin to blocks of wood, completely irrelevant. In a secret memorandum, dated June 5, 1942, the human beings marked for death in mobile gas chambers at Chelmno are always referred to as “the cargo” or “the items.” Perpetrators of genocide rarely see their victims as individuals, seeing them instead as a mass of bodies and corpses. When we hear of the deaths of thousands of victims, the number disallows a personalising with each life. The atrocity indeed stands out, but the sorrow of a personal tragedy often escapes us. Nazi guards had to ensure that identity cards were removed from their victims, that gas chambers took the place of summary executions, that victims were never addressed by their names or even in terms that denoted human presence.

Door gebruik te maken van de media-framing van een nationale golf van medeleven die voortkwam uit de Sandy Hook Elementary School in Connecticut op 14 december 2012, probeerde George Monbiot een correlatie te leggen tussen de humanitaire compassie voor Amerikaanse kinderen die werden vermoord tijdens de schietpartij op de Sandy Hook Elementary School in Connecticut op 14 december 2012, en kinderen in Pakistan die werden vermoord door Amerikaanse drone-aanvallen. In het voorbeeld van Monbiot wordt de uitkomst van de Irakoorlog benadrukt, in lijn met de kritische houding van de krant tegenover de oorlog, evenals het effect daarvan op kinderen. De empathische blik, het samensmelten van beide typen slachtoffers, is echter bedoeld om te laten zien hoe wij uiteenlopende verloren levens in onze cognitieve schema's plaatsen. Monbiot brengt de tientallen kinderen aan het licht die werden gedood bij drone-aanvallen die werden geautoriseerd door presidenten Bush en Obama, waarvan er 64 in de eerste drie jaar van Obama's ambtstermijn en 69

Using the media framing of a national outpouring of compassion which emerged from the Sandy Hook Elementary School in Connecticut on December 14th 2012, George Monbiot sought to correlate humanitarian compassion between American children murdered in the gun attack at Sandy Hook Elementary School in Connecticut on December 14th 2012 and children murdered in Pakistan from American drone strikes. In Monbiot’s example, it is the outcome of the Iraq War, in line with the newspaper’s critical position on the war, and its effect on children that is highlighted. However, the empathic outlook, the merging together of both types of victims is intended to show how we situate disparate lives lost in our cognitive schemas. Monbiot brings to light the dozens of children killed in drone strikes authorised by Presidents Bush and Obama, 64 in the first three years of Obama’s time in office and 69

kinderen gedood in een van de eerdere aanvallen van Bush. Hij merkt op dat de onverschilligheid tegenover de kinder slachtoffers van de Amerikaanse drone-aanvallen deel uitmaakt van een proces van depersonalisatie: ‘ze behoren tot de ander: tot de niet-menselijke wereld van insecten, gras en weefsel.’87

children killed in one of Bush’s earlier strikes. He comments on the indifference to the child victims of the American drone attacks as being part of a process of depersonalisation, ‘they belong to the other: to the non-human world of bugs and grass and tissue.’87

Een BBC One-documentaire uit 2018, ‘Killer in Our Classroom: Never Again’88, was gebaseerd op de schoolschietpartij in Parkland, Florida, in februari 2018. Dit was een schietpartij waarbij de 19-jarige Nikolas Cruz Marjory Stoneman Douglas High School binnendrong en veertien leerlingen en drie medewerkers doodde. Hij volgde leerlingen van de school die een grootschalige, door jongeren geleide campagne hadden georganiseerd die pleitte voor strengere wapenwetten in Amerika. Een deel van de emotionele kracht van de documentaire concentreert zich op de verhalen van enkele van de leerlingen die door de schietpartij werden getroffen. Toen een grafiek werd getoond van Building 12-First Floor met verspreide stippen in verschillende klaslokalen die aangaven waar mensen stierven tijdens de schietpartij, verklaarde een van de leerlingen dat “elke keer dat een stip blauw werd, of een stip geel werd, ik wist wie dat was, en dat was echt heel triest.” Een tweede zei dat “ik elke enkele stip ken, en ik weet wie elk van die stippen is, echt elke enkele. En ik voelde me alsof ik het allemaal gewoon weer opnieuw beleefde.” Een ander verklaarde dat “het ergste is dat wanneer je de stippen namen geeft, het pijn doet.” De leerlingen waren in staat om een heel leven, een ervaring en een herinnering achter de ‘stip’ te plaatsen, waardoor het mogelijk werd om die levens te kaderen als waardevol en kostbaar om verschillende tijdelijkheden, waarden en prioriteiten uit te drukken.

A 2018 BBC One documentary ‘Killer in Our Classroom: Never Again’88 was based on the February 2018 Parkland, Florida school shooting. This was a shooting in which 19-year-old Nikolas Cruz entered Marjory Stoneman Douglas High School and killed fourteen pupils and three members of staff. He followed students from the school who had organised a mass youth-led campaign calling for stricter gun laws in America. Part of the emotive thrust of the documentary centres on the stories of some of the students affected by the shooting. On being shown a graphic of Building 12-First Floor with scattering of dots in different classrooms indicating where people died during the shooting, one of the students stated that “Every time a dot would turn blue, or a dot would turn yellow, like I knew who that was, and it was just really upsetting.” A second said that “I know every single dot, and I know who every single one of those dots are, like every single one. And I felt as if I just like experienced it all over again”. Another stated that “The worst thing is that when you do give names to the dots, it hurts”. The students were able to place an entire life, experience and memory behind the ‘dot’, and thus enabling the framing of those lives as worthy and treasured to articulate different temporalities, values and priorities.

Voor Kristoffer Goldsmith, sergeant in het Amerikaanse leger, die tussen januari en december 2005 was gestationeerd in Sadr City, was het de verspreiding van beelden van lijden in zijn zelfbewustzijn die hem tot het punt bracht waarop hij de dehumanisering van het Iraakse volk betwistte. Goldsmith beschrijft een foto van een man die ‘zijn gezicht mist, er is geen huid meer over op zijn hoofd’. De foto was in haar ‘onvolledigheid’ representatief voor een rouwbaar slachtoffer. Het leidde ertoe dat Goldsmith de menselijkheid van de Iraakse man inzag: “dit is iemands broer, dit is iemands echtgenoot, dit is iemands zoon, en dit is iemands neef. De enige reden dat wij hiervoor ongevoelig zijn geworden, is omdat ze niet wit zijn, ze zijn geen Amerikaanse soldaten.” In de oorlog in Irak ondergaat de Iraakse Ander een derealisatie en wordt hij ‘spectraal’, en we zien hoe dehumanisering functioneert als een voorbode van geweld en resulteert in misbruik en geweld door het weglaten van een kader voor het verloren leven.

For Kristoffer Goldsmith, Sergeant in the United States Army deployed between January-December 2005 in Sadr City, it was the diffusion of images of suffering into his self-consciousness that brought him to a point of contesting the dehumanisation of Iraqi people. Goldsmith describes a photograph of a man ‘missing his face, there is no skin left on his head’. The photograph was in its ‘incompleteness’ representative of a grievable victim. It led to Goldsmith recognising the humanness of the Iraqi man: “this is somebody’s brother, this is somebody’s husband, this is somebody’s son, and this is somebody’s cousin. The only reason that we’re desensitized to it is because they’re not white, they’re not American soldiers.”89 In the Iraq War the Iraqi Other undergoes a derealisation and becomes ‘spectral’ and we see how dehumanisation functions as a precursor to violence and results in abuse and violence through omission of a frame for the life lost.

In het toneelstuk van Shakespeare, The Tempest, is de eerste gedachte van het personage Trinculo wanneer hij Caliban tegenkomt, dat hij in Engeland tentoongesteld zou kunnen worden: ‘geen feestvreugde daar die niet een zilverstuk zou geven… Wanneer ze geen cent willen geven om een kreupele bedelaar te helpen, zullen ze tien uitgeven om een dode Indiër te zien.’ De tentoonstelling in foto's van wreedheden die worden toegebracht aan mensen met een donkerdere huidskleur in exotische landen zet dit aanbod voort, onverschillig voor de overwegingen die dergelijke vertoningen van onze eigen slachtoffers van geweld ervan weerhouden; de Ander, zelfs wanneer hij geen vijand is, wordt slechts beschouwd als iemand om te zien, niet als iemand (zoals wij) die ook ziet.

In the Shakespeare play, The Tempest, the character Trinculo’s first thought upon coming across Caliban is that he could be put on exhibit in England: ‘not a holiday fool there but would give a piece of silver…When they will not give a doit to relieve a lame beggar, they will lay out ten to see a dead Indian.’ The exhibition in photographs of cruelties inflicted on those with darker complexions in exotic countries continues this offering, oblivious to the considerations that deter such displays of our own victims of violence; the Other, even when not an enemy, is regarded only as someone to be seen, not someone (like us) who also sees.

Sontag roept ons op om na te denken over de gewonde Taliban-soldaat die om zijn leven smeekt, wiens lot prominent in The New York Times werd afgebeeld en die ook een vrouw, kinderen, ouders, zussen en broers had, van wie sommigen op een dag de kleurenfoto's van hun echtgenoot, vader, zoon of broer die wordt afgeslacht tegen het lijf kunnen krijgen – indien zij deze niet al hebben gezien.90

Sontag calls on us to consider the wounded Taliban soldier begging for his life, whose fate was pictured prominently in The New York Times and who also had a wife, children, parents, sisters and brothers, some of whom may one day come across the three colour photographs of their husband, father, son, brother being slaughtered – if they have not already seen them.90