“PIO: We zagen geen mens meer wanneer we een Tutsi in de moerassen opsporen. Ik bedoel een persoon zoals wij, met vergelijkbare gedachten en gevoelens. De jacht was wreed, de jagers waren wreed, de prooi was wreed – wreedheid nam de geest over.”158

“PIO: We no longer saw a human being when we turned up a Tutsi in the swamps. I mean a person like us, sharing similar thoughts and feelings. The hunt was savage, the hunters were savage, the prey was savage-savagery took over the mind.”158

In de 19e eeuw werden het huidige Rwanda en Burundi, overwegend christelijke landen, Duitse kolonies, en de nieuwe machten stichtten een feodale samenleving in deze landen.

In the 19th century present-day Rwanda and Burundi, predominantly Christian countries, became Germany colonies, and the new powers founded a feudal society in the countries.

Bestaande uit twee dominante stammen, de Hutu en de Tutsi, stamde de Tutsi-adel af van veehouders. Nadat Duitsland de Eerste Wereldoorlog verloor, vertrouwde de Volkenbond het Oost-Afrikaanse mandaat van Rwanda en Burundi (Ruanda-Urundi) toe aan België, waardoor het Frans de taal van de regering werd.

Made up of two dominant tribes, the Hutu and the Tutsi, the Tutsi nobility descended from cattle ranchers. After Germany lost the First World War, the League of Nations entrusted the East African mandate of Rwanda and Burundi (Ruanda-Urundi) to Belgium, and thus French became the language of the government.

Vanaf de jaren 1930 maakte de Belgische regering het verplicht voor alle Afrikanen om identiteitskaarten te dragen waarop hun etniciteit, taal en religie stonden vermeld. De Rwandezen werden verdeeld in drie etnische groepen: 80 tot 85% Hutu, 14 tot 19% Tutsi en 1% Twa. Zoals koloniseerders doen door een verdeel-en-heerspolitiek te voeren, scheidden de Belgen de groepen van elkaar en marginaliseerden zij hen op basis van raciale lijnen, waarbij zij bepaalden dat de Tutsi's een superieur ras waren met een lichtere huid, groter waren en smalle neuzen hadden – een meer Europees uiterlijk. De Hutu's werden daarentegen als inferieur beschouwd, met een donkere huid en een kleinere gestalte. De Belgische regering verleende de Tutsi's hierdoor meer macht, status en economische en educatieve privileges.

From the 1930s, the Belgian government made it mandatory for all Africans to carry identity cards displaying their ethnicity, language and religion. The Rwandans were divided into three ethnic groups, 80 to 85% Hutu, 14 to 19% Tutsi and 1% Twa. As colonisers do, practising a divide and rule policy, the Belgian separated and marginalised the groups along racial lines determining that the Tutsi were a superior race who had lighter skin, were taller and had thin noses – a more European type look. The Hutu on the other hand were held to be inferior, with darker skin and shorter statures. The Belgium government thus granted more power, status, economic and educational privileges to the Tutsis.

Moslims in Rwanda vormden slechts een zeer klein deel van de inwoners van het land en hadden lang de volle laag gekregen van negatieve propaganda, wat had geleid tot vele gevallen van discriminatie. Moslims werden aangeduid met de denigrerende termen “Umuswahili”, afgeleid van het feit dat veel moslims in eerdere generaties Swahili spraken. Er waren ook pogingen door leraren om moslimkinderen tot het christendom te bekeren, en als zij weerstand boden, kregen zij te maken met belemmeringen en beperkingen in het vervolg van hun opleiding. Veel moslimouders die dergelijke bekeringpogingen vreesden, kozen ervoor om hun kinderen niet naar school te sturen en hen in plaats daarvan in te schrijven bij madrasa's. Dit had langetermijneffecten, aangezien moslims een gemarginaliseerde groep zouden blijven met weinig invloed op het politieke leven.

Muslims in Rwanda only represented a very small proportion of the country’s inhabitants and had long suffered the brunt of a negative propaganda, which had led to many cases of discrimination. Muslims were referred to by the disparaging terms “Umuswahili” derived from the fact that many Muslims in earlier generations had spoken Swahili. There were also attempts by teachers to convert Muslim children to Christianity, and if any resisted they faced preventions and restrictions in furthering their education. Many Muslim parents who feared such conversion attempts opted to not send their children to school and to enrol them instead into madrasas. This had long term effects since Muslims would remain as a marginal group with little influence in political life.

Op 6 april 1994 werd een vliegtuig, waarin de overleden presidenten Habyarimana van Rwanda en Ntaryamira van Burundi naar huis werden gebracht, neergeschoten boven de Kanombe International Airport in Kigali.

On April 6, 1994, a plane carrying home the late Presidents Habyarimana of Rwanda and Ntaryamira of Burundi was shot down above the Kanombe International Airport in Kigali.

De crash werd door Hutu's toegeschreven aan Tutsi-rebellen en wat er vervolgens gebeurde, was een sporadische uitbarsting van haat en wraak. Dit culmineerde in een wrede campagne van moord en geweld die zich verspreidde van de hoofdstad naar de rest van het land.

The crash was blamed by Hutus on Tutsi rebels and what transpired was a sporadic festering of hate and revenge. This culminated in a savage campaign of murder and violence which spread from the capital to the rest of the country.

Vanwege een zeer intensief programma van dehumanisering van de Tutsi-bevolking werd een groot deel van het geweld gepleegd tussen buren onderling, tussen echtgenoten, tussen geestelijken en de gemeente, en tussen leraren en leerlingen. De Hutu-militie, de Interahamwe, greep naar het hakken tot de dood van mannen en vrouwen met wie zij waren opgegroeid, die naar dezelfde kerken gingen, naar dezelfde scholen gingen, dezelfde taal spraken en zelfs met elkaar getrouwd waren.

Due to a very intense program of dehumanisation of the Tutsi population, much of the violence was carried out between neighbour and neighbour, husband and wife, clergy and congregation, teacher and students. Hutu militia, the interhamwe, resorted to hacking to death men and women they had grown up with, who attended the same churches, the same schools, spoke the same language and even intermarried.

De campagne om de Tutsi's als 'de ander' te bestempelen, werd aangewakkerd en verspreid via scholen, de media en in politieke retoriek, wat gewapende jongeren inspireerde om openlijk te doden. De moordenaars dwongen anderen om hetzelfde te doen, waarbij zij slogans gebruikten als “do or die” (doe of sterf), wat betekende: dood of word gedood, terwijl zij hen verleidden met beloften van voedsel, geld en een erfenis van land dat toebehoorde aan de Tutsi's die zij doodden.

The campaign of Otherising the Tutsis was fermented and disseminated through schools, media and in political rhetoric, inspiring armed youth to kill openly. The murderers would force others to do the same, evoking slogans of “do or die”, meaning kill or get killed, enticing them with promises of food, money and an inheritance of land belonging to the Tutsis they kill.

Velen die anderen niet fysiek hebben gedood, werkten samen met moordenaars om de schuilplaatsen van Tutsi's te onthullen. Hoewel sommige van de gewelddadige uitbarstingen sporadische gebeurtenissen waren, waren ook veel hooggeplaatste Tutsi-politici en zakenlieden betrokken bij het aanwakkeren van virulente anti-Hutu-propaganda. Het land, zonder nationaal of effectief gemeenschapsleiderschap, verviel tot een verschrikkelijk slagveld, reisbeperkingen verhinderden vrije beweging en onveiligheid heerste overal.

Many who did not physically kill others, colluded with murderers to reveal Tutsi hiding places. Though some of the violent outbursts were sporadic events, many high-level Tutsi politicians and businessmen were also implicated in the festering of virulent anti-Hutu propaganda. The country, without national or effective community leadership, degenerated into a horrendous killing field, travel restrictions prevented free movement and insecurity was rife.

Wat er in 1994 in Rwanda gebeurde, was de onmenselijkheid van de mens tegenover de mens, waarbij alle moraliteit werd opgeschort. Dehumanisering vindt plaats wanneer sommige mensen andere mensen uitsluiten van de morele orde van de mensheid. In de ogen van daders verliezen dergelijke mensen de status die hen verbindt met de menselijke race. De Tutsi's werden gestraft met een "bedorven identiteit", een staat van nietsheid, als "dingen", als "kakkerlakken", als "dieren", en het land zakte weg in een barbaarse uitbraak van moord. Ditzelfde proces van dehumanisering bestond bij de verkrachting van Nanking in 1937. De Holocaust begon op dezelfde manier – door een uitgebreide reeks propaganda die verscheen in de media en op scholen. De lynchpartijen van zwarte mensen in Amerika werden versneld door een cultuur waarin zwarte mensen werden gestigmatiseerd als "niggers". In vergelijkbare zin werd de term "gooks" gebruikt om de Vietnamezen te dehumaniseren tijdens het bloedbad van My Lai, waarbij honderden Vietnamese burgers werden gedood door Amerikaanse soldaten. Hierover biedt Mark Baker ons een aangrijpend perspectief: "Ik genoot van het schieten en het doden. Ik werd letterlijk opgewonden als ik een gook zag worden neergeschoten. Als een GI werd neergeschoten, zelfs als ik hem niet kende... dan zou dat me dwarszitten. Een GI was echt. Maar als een gook werd gedood, was het alsof ik hierheen kwam en op een kakkerlak stapte."159 Glenn Gray vertelt een incident uit de Tweede Wereldoorlog:

What transpired in Rwanda in 1994 was man’s inhumanity to man wherein all morality was suspended. Dehumanisation occurs when some human beings exclude other human beings from the moral order of humanity. In the eyes of perpetrators such human beings lose the status that holds them together with the human race. The Tutsi were castigated with a “spoiled identity”, a state of nothingness, as “things”, “cockroaches”, as “animals” and the country descended into a savage outbreak of murder. This same process of dehumanisation existed in the rape of Nanking in 1937. The Holocaust began the same way – through an elaborate series of propaganda which featured in media and schools. The lynchings of black people in America was precipitated by a culture of stigmatising blacks as “niggers”. Similarly, the label of “gooks” was used to Otherise the Vietnamese in the My Lai massacre in which hundreds of Vietnamese civilians were killed by American soldiers. About this, Mark Baker offers us a haunting perspective: “I enjoyed the shooting and the killing. I was literally turned on when I saw a gook get shot. When a GI got shot, even if I didn’t know him…that would bother me. A GI was real. But if a gook got killed, it was like me going out here and stepping on a roach.”159 Glenn Gray recounts an incident from World War II:

“Toen een Japanse soldaat uit zijn schuilplaats ver achter de gevechtslinies werd ‘gespoeld’, was de eenheid, bestaande uit relatief onervaren troepen, aan het rusten en grappen maken. Maar ze grepen hun geweren en begonnen hem als een levend doelwit te gebruiken terwijl hij koortsachtig door de open plek rende op zoek naar veiligheid. De soldaten vonden zijn bewegingen hilarisch grappig en werden door hun gelach verhinderd om een vroegtijdig einde te maken aan de ongelukkige man. Uiteindelijk slaagden ze er echter in hem te doden, en het incident verheugde het hele peloton, wat hen dagenlang iets gaf om over te praten en grappen over te maken. Bij het vertellen van dit verhaal... benadrukte de veteraan de gelijkenis van de vijandelijke soldaat met een dier. Geen van de Amerikaanse soldaten had blijkbaar ooit overwogen dat hij menselijke gevoelens van angst en de wens om gespaard te worden had kunnen hebben.”160

“When a Japanese soldier was “flushed” from his hiding place well behind the lines of combat, “the unit, made up of relatively green troops, was resting and joking. But they seized their rifles and began using him as a live target while he dashed frantically around the clearing in search of safety. The soldiers found his movements uproariously funny and were prevented by their laughter from making early end of the unfortunate man. Finally, however, they succeeded in killing him, and the incident cheered the whole platoon, giving them something to talk and joke about for days afterward. In relating this story...the veteran emphasized the similarity of the enemy soldier to an animal. None of the American soldiers apparently ever considered that he may have had human feelings of fear and the wish to be spared.”160

Limbardo schrijft dat de “gooks” van gisteren in de Irakoorlog de “hajis” en “towel heads” van vandaag zijn geworden, terwijl een nieuwe groep soldaten deze anders uitziende burgers en soldaten minacht. Hij citeert Sergeant Mejla: “Je probeert als het ware de handeling dat ze menselijke wezens zijn te blokkeren en ze als vijanden te zien… Je noemt ze ‘hajis’, weet je wel. Je doet alle dingen die het makkelijker maken om hen te doden en hen slecht te behandelen.”161

Limbardo writes that “Yesterday’s “gooks” have become today’s “hajis and “towel heads” in the Iraq War as a new corps of soldiers derogates these different-looking citizens and soldiers. He cites Sergeant Mejla: “You just sort of try to block out the act that they’re human beings and see them as enemies…You call them ‘hajis. you know. You do all the things that make it easier to deal with killing them and mistreating them.”161

De beroemde Stanford-experimenten en die uitgevoerd door Albert Bandura probeerden de kracht van dehumaniserende labels aan te tonen om een cultuur van 'andersheid' te creëren, wat zou leiden tot het schaden van anderen. De onderzoekers toonden aan dat het dehumaniseren van anderen met karikaturen en labels hen van menselijke kwaliteiten beroofde. Omgekeerd toonde hun onderzoek ook aan dat positieve etikettering het effect had om een groter respect voor mensen te vergroten.

The famous Stanford experiments and those conducted by Albert Bandura sought to demonstrate the power of dehumanising labels to generate a culture of Otherness which would lead to harming of others. The researchers showed that dehumanising others with caricatures and labels divested others of human qualities. Conversely, their research also showed that positive labelling had the effect of enhancing a greater respect towards people.

De archetypen van de terroristische of onbetrouwbare vijand, gecreëerd door visuele propaganda in Nazi-Duitsland tegenover Joden, of de media-portretten van Arabieren waar Shaheen en anderen op wijzen, wekken het idee op van een gevaarlijk “zij”, als “buitenstaanders” en “vijandig”. Het herhaaldelijke gebruik van dergelijke beelden, samen met negatieve media-narratieven, creëert een maatschappelijke paranoia over de vrouw in de burqa of de zwaar met een baard gezette man.

The archetypes of terrorist or untrustworthy enemy created by visual propaganda in Nazi Germany of Jews or the media portrayals of Arabs that Shaheen and others point out generates an idea of a dangerous “them”, as “outsiders” and “hostile”. The repeated use of such images together with negative media narratives creates a societal paranoia about the burqa attired woman or the heavily bearded man.

In Jean Hatzfeld’s zeer aangrijpende verslag van de Rwandese genocide, dat grotendeels bestaat uit getuigenissen van daders, lezen we gruwelijke verhalen van mensen die in grafische details de gebeurtenissen van de genocide beschrijven, waarbij de processen van 'Othering' en dehumanisering duidelijk worden:

In Jean Hatzfeld’s very harrowing account of the Rwandan genocide, made up largely of testimonials by perpetrators we come to read grizzly accounts of human beings who describe in graphic detail the events of the genocide in which the processes of Othering and dehumanisation are made plain:

“JOSEPH-DESIRE: Degene die wegrende met een machete in de hand, luisterde nergens meer naar. Hij vergat alles, eerst en vooral zijn intelligentieniveau. Elke dag hetzelfde doen betekende dat we niet hoefden na te denken over wat we aan het doen waren. We gingen naar buiten en kwamen terug zonder een enkele gedachte te hebben. We jaagden omdat het de opdracht van de dag was, totdat de dag voorbij was. Onze armen regeerden over onze hoofden; in ieder geval hadden onze hoofden niets meer te zeggen.” “FULGENCE: We werden steeds wreder, steeds kalmer, steeds bloeddorstiger. Maar we zagen niet dat we steeds meer moordenaars werden. Hoe meer we sneden, hoe meer het snijden een kinderachtig spelletje werd, als ik het zo mag zeggen. In de avond kwam je misschien een collega tegen. Voor enkelen werd het een traktatie; men riep dan: “Jij, mijn vriend, koop een Primus voor mij of ik sla je schedel open, want ik heb daar nu een smaak voor!” Maar voor velen was het simpelweg dat een lange dag zojuist ten einde was gekomen. We stopten met denken aan verplichtingen of voordelen – we dachten alleen maar aan het voortzetten van wat we waren begonnen. In ieder geval hield het ons zo stevig vast, dat we niet konden nadenken over het effect ervan op ons”.

“JOSEPH-DESIRE: The one who rushed off machete in hand, he listened to nothing anymore. He forgot everything, first of all his level of intelligence. Doing the same thing every day meant we didn’t have to think about what we were doing. We went out and came back without having a single thought. We hunted because it was the order of the day, until the day was over. Our arms ruled our heads; in any case our heads no longer had their say.” “FULGENCE: We became more and more cruel, more and more calm, more and more bloody. But we did not see that we were becoming more and more killers. The more we cut, the more cutting became child’s play if I may say so. In the evening you might meet a colleague. For a few, it turned into a treat, would call out, “You, my friend, buy me a Primus or I’ll cut open your skull, because I have a taste for that now!” But for many, it was simply that a long day had just come to an end. We stopped thinking about obligations or advantages – we thought only about continuing what we had started. In any case, it held us so tight, we could not think about its effect on us”.

Wat er in de weken, maanden en jaren na de genocide gebeurde, en met name in de beginperiode, was een diepe interesse in de Islam onder het christelijke volk van Rwanda. Terwijl de verhalen ontvouwden over de integriteit en de moed van de moslims die weigerden deel te nemen aan de moorden en in plaats daarvan kozen voor het redden van de levens van Tutsi-slachtoffers, wilden velen meer leren over het geloof dat dergelijk gedrag inspireerde. Een artikel uit de Washington Post van 23 september 2002, getiteld ‘Islam Attracting Many Survivors of Rwanda Genocide’ door Emily Wax, beschrijft:

What transpired in the weeks, months and years following the genocide, and most particularly in the initial period was a deep interest in Islam among the Christian people of Rwanda. As the stories unfolded of the integrity and bravery of the Muslims who refused to take part in the killings and instead resorted to saving the lives of Tutsi victims, many wanted to learn about the faith that inspired such conduct. A Washington Post article from September 23, 2002, entitled ‘Islam Attracting Many Survivors of Rwanda Genocide’ by Emily Wax describes:

“Sinds de genocide zijn Rwandanen in enorme aantallen tot de Islam bekeerd. Moslims maken nu 14 procent uit van de 8,2 miljoen mensen hier in de meest katholieke natie van Afrika, twee keer zoveel als voor het begin van de moordpartijen.”169

“Since the genocide, Rwandans have converted to Islam in huge numbers. Muslims now make up 14 percent of the 8.2 million people here in Africa’s most Catholic nation, twice as many as before the killings began.”169

Het artikel beschrijft de ervaringen van Rwandese christenen met de moslimminderheid en de manier waarop de positieve reacties na de genocide nieuwe ruimtes van begrip openden tussen de mensen van dat land:

The article describes the experience of Rwandan Christians with the minority Muslims and the way the positive responses following the genocide opened up new spaces of understanding between the people of that country:

“Sagahutu zei dat zijn vader in een ziekenhuis had gewerkt waar hij bevriend was met een moslimgezin. Ze namen Sagahutu in, ook al waren ze Hutu's. ‘Ik zag hen vijf keer per dag bidden. Ik at met hen en ik zag hoe zij leefden,’ zei hij. ‘Wanneer zij bidden, zijn Hutu en Tutsi in dezelfde moskee. Er is geen verschil. Ik moest dat zien.’”170

“Sagahutu said his father had worked at a hospital where he was friendly with a Muslim family. They took Sagahutu in, even though they were Hutus. “I watched them pray five times a day. I ate with them and I saw how they lived,” he said. “When they pray, Hutu and Tutsi are in the same mosque. There is no difference. I needed to see that.”170