Terwijl we leren om ons behoedzaam door onze ruimtes te bewegen en een beter begrip en waardering voor anderen te stimuleren, is het belangrijk om alert te blijven op culturele codes binnen de contexten waarin we leven. Elk “landschap” spreekt boekdelen over traditie, kunst, religie, ervaringen, geschiedenissen en vieringen. Hoewel het ‘landschap’ van welk land dan ook is opgebouwd uit dezelfde maatschappelijke processen, gaat ‘landschapsvorming’ (begrepen als een werkwoord) over de manier waarop land wordt getransformeerd door menselijk handelen, waardoor unieke ruimtes ontstaan waarop locaties zijn gevestigd. Voor elk individu kan elk moment iets anders betekenen in relatie tot die ruimte. Nieuwe betekenisvolle locaties kunnen op elk gegeven moment ontstaan, en ook de sociale betekenis kan vervormd raken in relatie tot die ruimte.

As we learn to move and tread lightly through our spaces and foster a better understanding and appreciation of other people, it is important to remain mindful of cultural codes in the contexts we inhabit. Each “landscape” speaks volumes of tradition, art, religion, experiences, histories and celebrations. While ‘landscape’ of any land is made up of the same societal processes, ‘landscaping’ understood as a verb is about the way in which land is transformed by human agency, creating unique spaces upon which sites are located. For each individual, each moment can mean something different in relation to that space. New sites of meaning can emerge at any given time and social meaning too can become contorted in relation to that space.

Een zeer inzichtelijke reeks verzen die ons in staat stellen om te overwegen hoe we met een waakzame geest, een begrijpend hart, geloof, empathie en dankbaarheid door ruimtes kunnen navigeren, wordt gevonden in soera al-Naml (27) met betrekking tot profeet Sulaymān (vrede zij met hem):

A very insightful set of verses that enable us to consider navigating through spaces with an alert mind, a heart of understanding, faith, empathy and gratitude is found in Surah al-Naml (27) pertaining to Prophet Sulaymān (upon him be peace):

27:17 - De legers van Salomo bestaande uit djinn, mensen en vogels werden in geordende gelederen voor hem opgesteld.

27:17 - Solomon’s hosts of jinn, men, and birds were marshalled in ordered ranks before him.

De eerste van de besproken verzen beschrijft de opstelling van een slagveld.

The first of the discussed verses describes a battle scene arrangement.

De vers roept beelden op van macht, orde, koninkrijk en kracht. Om te beginnen realiseren we ons dat Profeet Sulaymān de passieve begunstigde is van een dergelijk wonderbaarlijk schouwspel van macht. De moslim wordt gewezen op creaties van ruimte en grenzen, op landschappen en omgevingen. Wat volgt is een aankomst in een nieuwe ruimte, een andere ruimte, maar desondanks waardig:

The verse invokes images of might, order, kingdom and strength. To begin, we realise that Prophet Sulaymān is the passive beneficiary of such a marvellous spectacle of power. The Muslim is alerted to creations of space and boundaries, to landscapes and settings. What follows is an arrival into a new space, a different space, but nonetheless worthy:

27:18 - en toen zij bij de Vallei van de Mieren kwamen, zei een mier: ‘Mieren! Ga in jullie woningen, voor het geval Sulaymān en zijn legers jullie onbedoeld vertrappen.’ Profeet Sulaymān ﷺ en zijn leger van mensen, djinn en vogels bereiken een vallei van mieren. De overgang van een plaats van tijdelijke macht, groot in omvang, naar een vallei, laag in het landschap en bewoond door mieren, klein van omvang, vormt een goed contrast. We reflecteren op bewegingen door de ruimte, van vertrouwdheid naar vreemdheid, van de ruimte van ‘hier’ naar de ruimtes van ‘daar’. In het vers wordt ons verteld dat een mier de andere mieren waarschuwde dat het leger van Profeet Sulaymān ﷺ naderde.

27:18 - and when they came to the Valley of the Ants, one ant said, ‘Ants! Go into your homes, in case Solomon and his hosts unwittingly crush you.’ Prophet Sulaymān and his army of humans, jinn and birds reach a valley of ants. The transitioning from a site of temporal power, large in scope, into a valley, low in landscape and inhabited by ants, miniature in size, juxtaposes well. We reflect on movements through space, from familiarity to foreignness, from space of ‘here’ into spaces of ‘there’. We are told in the verse that an ant warned the other ants that Prophet Sulaymān’s army was approaching.

Zij moeten zich terugtrekken in hun ‘woningen’ (masākin). Het woord is afgeleid van sakan, waaruit wij maskan (thuis) en sakīna (rust) ontlenen. Het versterkte het feit dat ook de mieren, in hun nederige omgeving, woningen hebben, plaatsen van verbondenheid en veiligheid. Zij hebben een plaats van rust.

They must retreat into their ‘dwellings’ (masākin). The word derives from sakan, from which we get maskan (home) and sakīna (tranquility). It reinforced that the ants, too, in their lowly setting, also have homes, places of belonging and security. They have a place of tranquillity.

Zij zijn ook in staat om perspectief in te nemen en een naderend onheil voor anderen te voelen. Het vermogen tot empathie is een opvallend kenmerk van de aantrekkingskracht. De vers is tevens treffend vanwege wat het onthult over de kwaliteit van het vormen van een goed oordeel, aangezien de mier erkent dat de Profeet Sulaymān ﷺ en zijn leger geen onderscheid zouden maken in de gevreesde vernietiging.

They too are also able to take perspective and feel an impending harm on others. The empathy bearing is a salient feature of the appeal. The verse is striking too for what it reveals of the quality of forming a good opinion in that the ant acknowledges that Prophet Sulaymān and his army would be undiscerning of the feared destruction.

Vers 19 is een prachtige vers en bevat een smeekbede die diepgaand van betekenis is en wijst op een oprecht gevoel van nederigheid en dankbaarheid bij de Profeet Sulaymān:

Verse 19 is a beautiful verse and contains a supplication profound in meaning and suggestive of a heartfelt sense of humility and gratitude in Prophet Sulaymān:

27:19 - Salomo glimlachte breed om haar woorden en zei: ‘Heer, inspireer mij om dankbaar te zijn voor de zegeningen die U mij en mijn ouders heeft geschonken, en om goede daden te verrichten die U welgevallig zijn; laat mij door Uw genade toe in de gelederen van Uw rechtvaardige dienaren.’ Aan het begin leren we dat hij “glimlachte, lachend om haar spraak”. Dit weerspiegelt de welwillende aard van de koning-profeet. Wanneer hij vreugde vindt in het kleine moment van “verwevenheid” tussen ‘werelden’, landschappen en de schepping, bidt Profeet Sulaymān. De opening van zijn gebed, “Heer, inspireer mij om dankbaar te zijn voor de zegeningen die U mij en mijn ouders heeft geschonken”, is reflectief van dienstbaarheid, een gebed dat elke moslim zou moeten leren. De overgang van een moslim door landschappen of bij het ontmoeten van anderen – kleiner, misschien zwakker, rechteloos, armer – is een moment van bezinning om zijn uiterste afhankelijkheid van Allāh, dankbaarheid en oprechtheid uit te drukken. Het is daarom essentieel dat het hart van de moslim altijd aanwezig blijft in de herinnering aan Allāh.

27:19 - Solomon smiled broadly at her words and said, ‘Lord, inspire me to be thankful for the blessings You have granted me and my parents, and to do good deeds that please You; admit me by Your grace into the ranks of Your righteous servants.’ At the outset we learn that he “smiled, laughing at her speech”. This reflects the good-willed nature of the king-prophet. Finding joy at the small moment of “intermeshing” between ‘worlds’, landscapes, creation, Prophet Sulaymān supplicates. The opening of his prayer, “Lord, inspire me to be thankful for the blessings You have granted me and my parents” is reflective of servitude, a prayer every Muslim should learn. A Muslim’s transitioning through landscapes or in the encountering of others - smaller, perhaps weaker, disenfranchised, poorer – is a reflective moment to express his utmost dependence on Allāh, gratitude and earnestness. It is thus essential that the Muslim’s heart remains ever present in the remembrance of Allāh.

De opname van zijn ouders in de smeekbede van Profeet Sulaymān voegt een verdere dimensie van interesse toe aan de breedte van dergelijke nederigheid en dankbaarheid. De tijdelijke ruimtes van ‘hier’ en ‘daar’ vinden nu een ‘ergens anders’. Het gebed en de focus van Profeet Sulaymān overstijgen het aardse, en hij kan troost vinden in de gemeenschap met Zijn Heer. De moslim draagt, ondanks wat hij zelf getuigt van succes en bekwaamheid, zijn zaken op aan Allāh. Hoewel hij een Profeet was, voelde Profeet Sulaymān de behoefte om Allāh om leiding te vragen om die daden te verrichten die het meest welgevallig waren bij Allāh, en niet zomaar een handeling waarmee hij wellicht al bekend was. Hij vroeg Allāh ook niet om hem de hemel in te laten gaan met enkel andere profeten, maar in plaats daarvan met “Uw rechtvaardige dienaren”. Bovendien vroeg hij Allāh om hem daarin binnen te laten, niet vanwege zijn eigen daden, zijn gehoorzaamheid, dienstbaarheid, aanbidding, inspanning of iets anders, maar enkel door “Uw Barmhartigheid”. Een dergelijke overgang, een beweging door de ruimte en een reflectie van het zelf in relatie tot een Ander, wordt prachtig geharmoniseerd wanneer het doel en de focus liggen bij Degene die buiten tijd en ruimte bestaat. Het kan ons ook in staat stellen om een persoonlijkheid te beschouwen als iemand die gevormd is door ouderlijke invloeden. In dit geval merken we op dat Profeet Sulaymān de zoon was van Profeet Dāwūd, en vader en zoon worden in de Qur’ān gezamenlijk beschreven als *awwāb* (om de zaken altijd aan Allāh terug te brengen). Vanwege de toewijding van de vader deden ook de bergen en de vogels zich bij Dāwūd aansluiten in de herinnering aan Allāh. Zij worden eveneens als *awwāb* beschreven. Neigingen tot moreel verval – dehumanisering en het creëren van een 'ander' – evenals neigingen tot rechtvaardigheid, worden sterk beïnvloed door ouderlijke en sociale invloeden.

Prophet Sulaymān’s inclusion of his parents in his supplication adds further interest into the breadth of such humility and gratitude. The temporal spaces of ‘here’ and ‘there’ now find an ‘elsewhere’. Prophet Sulaymān’s prayer and focus transcends the earthly and he can find comfort in communing with His Lord. The Muslim, despite what he self-witnesses of success and ability returns his affairs to Allāh. Though he was a Prophet, Prophet Sulaymān felt the need to ask Allāh for guidance to perform those actions which were the most pleasing unto Allāh, not any action with which he might have already been familiar with. Nor did He ask Allāh to enter him into heaven with only other prophets, but instead with “Your righteous slaves”. Furthermore, he asked Allāh to enter him therein not because of his own doings, his obedience, servitude, worship, effort or anything else, but only by “Your Mercy”. Such a transitioning, a moving through space and reflection of self in relation to an Otherness becomes beautifully harmonised when the goal and focus is upon He who exists outside of time and space. It can also enable us to consider a personality as one shaped by parental influences. In this instance, we note that Prophet Sulaymān was the son of Prophet Dāwūd, and father and son are altogether described as awwāb (to always return one’s affairs unto Allāh) in the Qur’ān. On account of the father’s devotion so too did the mountains and birds join Dawūd in remembrance of Allāh. They too are thus described as awwāb . Tendencies of depravity – dehumanisation and othering – as well as tendencies of uprightness, are well informed by parental and social influences.

Wij bestaan als verbonden entiteiten in het leven, verbonden door snaren van relaties van alle soorten. Negatieve stereotypen over anderen worden soms gevormd tijdens de vormende jaren van een persoon, en deze kunnen diep geworteld raken.

We exist as attached entities in life, attached by cords of relationships of all kinds. Negative stereotypes about others are sometimes formed from a person’s formative years, and these can become entrenched.