Er zijn vele soorten Andersheid die ‘structurele’ uitingen van “Andermaking” bevorderen.

There are many types of Otherness which advance ‘structural’ expressions of “Othering”.

De afstanden tussen ons, zoals de “hoge kloof” in het gedicht van Lawrence Ferlinghetti waarin “Two Scavengers In A Truck” in nauwe nabijheid komen van “Two Beautiful People In A Mercedes”:

The distances between us, like the “high gulf” in Lawrence Ferlinghetti’s poem in which “Two Scavengers In A Truck” come into close proximity with “Two Beautiful People In A Mercedes”:

“En de jongere van de twee/Ook met een zonnebril en lang haar/Ongeveer dezelfde leeftijd als de Mercedes-bestuurder/En beiden aaseters die neerkijken/Alsof van een grote afstand/Op het hippe stel/Alsof ze naar een geurloze tv-reclame keken/Waarin alles mogelijk is/En het felrode licht voor een ogenblik/Dat alle vier dicht bij elkaar houdt/Alsof er überhaupt iets mogelijk was/Tussen hen”.

“And the younger of the two/Also with sunglasses and long hair/About the same age as the Mercedes driver/And both scavengers gazing down/As from a great distance/At the cool couple/As if they were watching some odorless TV ad/In which everything is possible/And the very red light for an instant/Holding all four close together/As if anything at all were possible/Between them”.

Het gedicht beschrijft een "glimmende vuilniswagen met twee vuilnismannen in rode plastic jasjes", de mannen kijken neer in "een elegante open Mercedes met een elegant koppel erin." De mannen zijn "voorovergebogen/Zien eruit als een/Gargoyle Quasimodo", terwijl de rijke man in de Mercedes "blond haar op schouderlengte & een zonnebril" heeft. Zijn schijnbare tegenpool, die door onze perceptie van degenen die aan de randen van de sociale klassen leven als 'de Ander' wordt beschouwd, krijgt een soberdere beschrijving. Structurele andersheid, het scheiden en toewijzen van een substandaard leefruimte aan die Ander, het oprichten van fysieke barrières om het 'ongetemde' buiten te houden, is levendig aanwezig in het landschap van Hebron in Palestina. Er zijn twee wegen die naar Masjid al-Khalil (Abraham Moskee) leiden, gescheiden door een hek en prikkeldraad. Een van de wegen is schoon en geasfalteerd, gemakkelijk toegankelijk voor ouderen en kinderen, bewaakt en aangenaam. Deze weg is voor Joodse kolonisten. De andere weg is een ongelijk onverhard pad, vol afval, smal en ongeschikt om te lopen, vooral voor gehandicapten en ouderen. Het contrast is schrijnend. Wegen die zijn aangewezen voor Palestijnen worden beperkt door tientallen checkpoints en barrières, wat de toegang ernstig vertraagt. De ingangen van de checkpoints lijken op de voorkant van een gevangenis met maximale beveiliging.

The poem describes a “bright garbage truck with two garbage men in red plastic blazers”, the men look down into “an elegant open Mercedes with an elegant couple in it.” The men are “hunched back/Looking like some/Gargoyle Quasimodo”, while the wealthy man in the Mercedes has “shoulder-length blond hair & sunglasses”. His apparent opposite, Othered by our perceptions of those who exist on the margins of social class yards, is afforded a more plain description. Structural otherness, the separating and designating to that Other a substandard living space, an erecting of physical barriers to keep out the ‘untamed’ is vivid in the landscape of Hebron in Palestine. There are two roads leading to Masjid al-Khalil (Abraham Mosque) separated by a fence and barbed wire. One of the roads is clean and asphalt-paved, easily accessible for the elderly and children, guarded and pleasant. This road is for Jewish settlers. The other road is an uneven dirt path, littered and narrow and unsuitable for walking particularly for the disabled and elderly. The contrast is glaring. Roads designated for Palestinians are restricted by dozens of checkpoints and barriers, severely delaying access. The entrances to the checkpoints resemble the front of a maximum-security prison.

Apartheid in Zuid-Afrika, de gedwongen segregatie van zwarte mensen in Noord-Amerika in de twintigste eeuw, de scheidingsmuur van Israël, de “Apartheidswegen” in Hebron; ze zijn allemaal ontworpen om anderen uit de cirkel van menselijke zorg te verwijderen. Dit is om de boodschap over te brengen dat die Anderen geen deel uitmaken van de samenleving, geen deel uitmaken van wie “wij zijn”. Elk is een structurele uitdrukking van het zeggen “jij hoort er niet bij”, waardoor een geobjectiveerde structurele positie binnen de samenleving wordt gecreëerd.

Apartheid in South Africa which forced segregation of Blacks in North America in the twentieth century, the Israel’s separation wall, the “Apartheid roads” in Hebron are all designed to remove others from the circle of human concern. This is to relay the message that those Others are not part of the society, not a part of who “we are”. Each is a structural expression of saying “you don’t belong”, creating an Otherised structural position within society.

De Profeet ﷺ leerde ons dat grootheid niet noodzakelijkerwijs ligt in de omvang van iemands rijkdom, vooral als die rijkdom niet op een verantwoorde manier wordt gebruikt, maar dat grootheid ligt in de rijkdom van iemands hart. De moslim mag een persoon met wie hij in contact komt nooit beoordelen op zijn kleding, zijn uiterlijk of enige schijnbare abnormaliteit die hij zou kunnen vertonen. Elk van deze zaken is oppervlakkig in vergelijking met de werking van het hart van dat individu. Het was de gewoonte van velen van de metgezellen van de Profeet ﷺ om een eenvoud in hun uiterlijk te tonen, ondanks hun verheven sociale status. De Qur'ān leert in feite dat:

The Prophet (peace be upon him) taught us that greatness does not lie necessarily in the extent of a person’s wealth, particularly if that wealth is not used in a responsible way, but that greatness lies in the richness of a person’s heart. The Muslim must never judge a person he comes into contact with by his clothing, by his physical appearance or any seeming abnormality he might exhibit. Each of these is superficial in contrast to the workings of that individual’s heart. It was the practice of many of the Prophet’s companions to exhibit a simplicity in their appearances despite their lofty social standings. The Qur’ān in fact teaches that:

17:37 “Loop niet hoogmoedig over de aarde: je kunt haar niet openbreken, noch de bergen in hoogte evenaren.” En 25:63 “De dienaren van de Barmhartige zijn degenen die nederig over de aarde wandelen, en die, wanneer de dwazen hen aanspreken, zeggen: ‘Vrede’.”

17:37 “Do not strut arrogantly about the earth: you cannot break it open, nor match the mountains in height.” And 25:63 “The servants of the Lord of Mercy are those who walk humbly on the earth, and who, when the foolish address them, reply, ‘Peace’”.

Het is passend dat men zich niet verheven gedraagt of een geest van hoogmoed aanneemt die het naderen, communiceren met of het gezelschap houden van degenen die aan de rand van de samenleving leven, zou belemmeren. De Profeet ﷺ werd in feite prachtig beschreven door Abū Hāmid al-Ghazālī op de volgende wijze:

It is befitting one to not carry himself in an exalted way nor to adopt a spirit of arrogance which would inhibit his approaching, communicating with or keeping company with those who exist on the margins of society. The Prophet (peace be upon him) in fact was described beautifully by Abū Hāmid al-Ghazālī in the following way:

“Hij was de meest geduldige van de mensen, de meest moedige van de mensen, de meest rechtvaardige van de mensen, de meest kuis van de mensen. Zijn hand raakte nooit de hand van een vrouw aan, tenzij hij haar als slaaf bezat of met haar getrouwd was of nauw aan haar verwant was door bloedverwantschap (mahram).”

“He was the most forbearing of people, the most courageous of people, the most just of people, the most chaste of people. His hand never touched the hand of any woman unless he owned her as a slave or was married to her or was closely related to her by blood (mahram).

Hij was de meest vrijgevige van de mensen, die nooit een dinar of een dirham een nacht bij zich hield.

He was the most generous of people, who never kept a dinar or a dirham with him overnight.

Als hij iets over had en hij kon niemand vinden om het aan te geven voordat de nacht aanbrak, dan ging hij niet naar huis totdat hij het had geschonken aan iemand die het nodig had. Hij nam niets van datgene wat Allah hem had geschonken, behalve een jaarvoorraad van de eenvoudigste levensmiddelen, dadels en gerst, waarbij hij dat alles gaf omwille van Allah. Er werd hem nooit iets gevraagd zonder dat hij het gaf, waarna hij terugging naar zijn jaarvoorraden en daaruit schonk aan degenen die het meer nodig hadden, waardoor hij deze wellicht op zou maken voordat het jaar ten einde was. Hij repareerde zijn eigen sandalen en herstelde zijn eigen kleding, en hij hielp zijn gezin in het huis en sneed vlees voor hen. Hij was de meest bescheiden van de mensen en keek niemand recht in de ogen aan. Hij reageerde op uitnodigingen van zowel slaven als vrije mensen, en accepteerde een geschenk, zelfs als het een beker melk was, en hij zou iemand daarvoor belonen. Hij at geen voedsel dat als aalmoes was gegeven, en hij reageerde op slavenmeisjes en de armen wanneer zij hem om iets vroegen. Hij werd boos omwille van zijn Heer, maar hij werd niet boos om zijn eigen belang. Hij hield vast aan de waarheid, zelfs als dat schade voor hemzelf of zijn metgezellen tot gevolg had. Hij vond een van de beste van zijn metgezellen gedood in een gebied waar Joden woonden, maar hij behandelde hen niet hardhandig of deed meer dan wat voorgeschreven is door de sharia.

If he had anything left over and he could not find someone to give it to before night came, he would not go home until he had donated it to someone who needed it. He did not take anything from that which Allāh had bestowed upon him except one year’s supply of the simplest provisions, dates and barley, giving all of that for the sake of Allāh. He was never asked for anything but he gave it, then he would go back to his annual supplies and donate from them to those who needed it more, then he might run out before the year ended. He used to repair his own sandals and mend his own clothes, and he would help his family in the home and cut meat for them. He was the most modest of people and would not look anyone straight in the eye. He would respond to the invitations of slave and free alike, and accept a gift even if it was a cup of milk, and he would reward a person for it. He did not eat food that had been given in charity, and he would respond to slave women and the poor when they asked him for something. He got angry for the sake of his Lord but he did not get angry for his own sake. He would adhere to the truth even if that resulted in harm for himself or his companions. He found one of the best of his companions slain in an area where Jews lived, but he did not treat them harshly or do more than what which is prescribed by sharīʿah.

In plaats daarvan betaalde hij een diyah voor hem van honderd kamelen, zelfs toen sommigen van zijn metgezellen in wanhoop behoefte hadden aan slechts één kameel. Hij zou een steen aan zijn maag binden om de hongerpijn te verdrijven, en hij weigerde geen toegestaan (Halal) voedsel, en hij at niet liggend of aan een tafel.

Rather he paid a diyah for him of one hundred camels even though some of his companions were in desperate need of just one camel. He would tie a rock to his stomach to ward off hunger pangs, and he did not refuse halal food or and he would not eat reclining or at a table.

Hij at nooit drie dagen achter elkaar zijn verzadiging van brood totdat hij Allāh ontmoette, de Verhevene, omdat hij liever weg zou geven wat hij had dan zichzelf te verzadigen, niet vanwege armoede of gierigheid. Hij accepteerde uitnodigingen voor maaltijden, bezocht de zieken en was aanwezig bij begrafenissen. Hij liep alleen tussen zijn vijanden zonder bewaker. Hij was de meest nederige en stille van de mensen zonder arrogant te zijn, de meest welbespraakte zonder langdradig te zijn, en de meest vrolijke van gelaat. Hij maakte zich geen zorgen over wereldse zaken. Hij droeg wat hij ook vond, en liet zijn slaaf of anderen achter zich op zijn rijdier zitten. Hij reed op wat beschikbaar was, soms een paard, soms een kameel, soms een muilezel en soms een ezel. Soms liep hij op blote voeten, zonder mantel, tulband of muts, terwijl hij de zieken bezocht in de verste delen van Madina. Hij hield van parfum en had een afkeer van nare geuren. Hij zat bij de armen en bood voedsel aan de behoeftigen aan en at met hen mee, waarbij hij de deugdzamen eerde en de harten van mensen van status verzachtte door hen vriendelijk te behandelen. Hij onderhield de familiebanden zonder zijn verwanten voor te trekken boven degenen die beter waren dan hen, en hij behandelde niemand hardhandig. Hij accepteerde de excuses van degenen die zich bij hem verontschuldigden; hij maakte grapjes maar hij sprak alleen de waarheid, en hij glimlachte zonder hardop te lachen.

He never ate his fill of bread for three days in a row until he met Allāh, may He be exalted, as he would prefer to give away what he had rather than eat his fill, not because of poverty or miserliness. He would accept invitations to meals, visit the sick, and attend funerals. He walked alone among his enemies without a guard. He was the most humble and quiet of people without being arrogant, the most eloquent without being long-winded, the most cheerful of countenance. He did not worry about worldly matters. He wore whatever he found, and let his slave or others ride behind him on his mount. He rode whatever was available, sometimes a horse, sometimes a camel, sometimes a mule and sometimes a donkey. Sometimes he walked barefoot, with no cloak, turban or cap, visiting the sick in the furthest parts of Madina. He loved perfume and hated foul smells. He would sit with the poor and offer food to and eat with the needy, honouring the virtuous and softening the hearts of people of status by treating them kindly. He upheld ties of kinship without favouring his relatives over those who were better than them, and he did not treat anyone harshly. He accepted the excuses of those who apologized to him; he would joke but he only spoke the truth, and he would smile without laughing out loud.

Als hij toelaatbaar spel zag, veroordeelde hij het niet, en hij wedstreed met zijn vrouw. Wanneer er tegen hem werd geschreeuwd, verduurde hij dat met geduld. Hij had slaven, mannelijk en vrouwelijk, maar hij at of kleedde zich niet beter dan zij deden. Hij verspilde geen tijd zonder te streven voor het aangezicht van Allah of het doen van datgene wat essentieel was om zichzelf te verbeteren. Hij keek geen enkele arme persoon neer vanwege zijn armoede of chronische ziekte, en hij vreesde geen enkele koning vanwege diens macht. Hij riep beiden op gelijke voet tot Allah.55

If he saw permissible play he did not denounce it, and he raced with his wife. When voices were raised against him, he bore that with patience. He had slaves, male and female, but he did not eat or dress any better than they did. He did not waste time without striving for the sake of Allāh or doing that which was essential to better himself. He did not look down on any poor person because of his poverty or chronic sickness, and he did not fear any king because of his power. He called both of them to Allāh on equal terms.”55

Dus, in het aanschouwen van een andere wereld, een wereld waarin ruimtes en grenzen een zelfidentiteit en een gevoel van verbondenheid kunnen opeisen, moeten we erkennen dat deze ook bestaan voor de Ander, en niet ondanks de Ander. Dit doen houdt een empathie in die gebaseerd is op het erkennen van het privilege dat 'ruimte' verleent. Waar oorlog en conflict te maken hebben met ruimte en locaties van ruimte, situeren zij die zich verzetten zich ook binnen een ruimte die wordt gedefinieerd door wat zij waarnemen over de conflicten die zij uitdagen. Brian Haw koos er in 2003 voor om de scène van zijn anti-oorlogsprotest te maken op een plek op de geplaveide vloer buiten Parliament Square. De reden voor zijn kampement was om te protesteren tegen de oorlog in Irak, en in het bijzonder tegen de manier waarop de oorlog in Irak tot vele wezen had geleid. In zijn zelfbeperking zien we een actualisering van de Ander waarmee hij zich identificeerde; de empathie die hij opwekte is niet alleen waarneembaar in de beperkingen van de 'ruimte', maar ook in de wijze waarop het de 'plaats inneemt' van de Ander. In zijn protest waarderen we hoe hij probeerde zijn toeschouwers niet alleen zijn daad van protest te 'tonen', maar ook de verbreedde afbakeningen van het zelf en de Anderheid, waarbij de discrepantie in omvang tussen Parliament en zijn tent, tussen structuur en doek, verbonden zou kunnen zijn met wat hij zag als de discrepantie tussen slachtoffer en agressor.

So, in the viewing of a different world, a world in which spaces and boundaries can assert a self-identity, a sense of belonging, we must appreciate these also exist for the Other and not in spite of the Other. Doing this, involves an empathy founded on acknowledging the privilege that ‘space’ accords. Where war and conflict have to do with space and locations of space, those who resist also situate themselves within space defined by what they perceive about the conflicts they challenge. Brian Haw in 2003 chose to make the scene of his anti-war protest a site on the paved floor outside Parliament Square. The reason for his encampment was to protest against the war in Iraq and in particular how the war gave birth to many orphans in Iraq. We see in his self-confinement an actualising of the Other he identified with; the empathy he stimulated is discernible not only in ‘space’ restrictions, but in its way of ‘taking the place’ of the Other. In his protest, we appreciate how he sought to ‘show’ his spectators not only his act of protest, but also the broadened demarcations of self and Otherness in which the disparity in size between Parliament and his tent, between structure and cloth might connect to what he viewed as the disparity between victim and aggressor.

In een vergelijkbare geest is het fotografische getuigenis in het Holocaust-monument in Auschwitz zo gepositioneerd dat het individualiteit en saamhorigheid symboliseert en de nazi-depersonalisatie van de slachtoffers tenietdoet. Geïndividualiseerde vermeldingen kunnen bestaan in een ruimte die is ingericht om de schaal van het collectieve lijden en de gegeneraliseerde ervaring van Joodse gevangenen te weerspiegelen, evenals om hun individuele namen en beroepen te benadrukken. De ruimte verbindt zo een verbeeld collectief verleden voor de museumbezoekers met een geïndividualiseerde visuele verbinding met afzonderlijke gevangenen. Men wordt geconfronteerd met het ongedaan maken van wat die gevangenen had ontmenselijkt. Hun kleding, schoenen, koffers, fysieke kenmerken zoals haar, handschrift; alles dient om datgene wat werd ontzegd, geabstraheerd en verwijderd, weer dichtbij te brengen. De locatie en de ruimte van het museum zijn uiteraard volledig aanwezig in het accentueren van de herinnering aan de Holocaust, hoewel Auschwitz zelf allesbehalve een isotrope ruimte was. Het was in plaats daarvan gefragmenteerd door de eindeloze beweging van gevangenen uit subkampen. Elk portret toont een fotografisch portret van de gevangene inclusief zijn of haar naam, waaronder het gevangenisnummer en details over etniciteit, geboortedatum, beroep vóór de gevangenschap, datum van deportatie en datum van overlijden staan. De schikking van de portretten suggereert solidariteit, evenals een gelijkstelling in slachtofferschap en de onomkeerbaarheid van de dood in Auschwitz. Ze dienen als een getuigenis van een 'aanwezig' leven, besmeurd maar nog steeds compleet en nog niet fysiek, emotioneel en mentaal gedecimeerd door het kampleven. De wand met portretten vormt een tegenwicht voor andere foto's en tekeningen die dat laatste grafisch weergeven. Rachel Aliene Corrie, een Amerikaanse vredesactiviste die werkte voor de door Palestijnen geleide mensenrechten- en geweldloze verzetsgroep International Solidarity Movement (hierna ISM), daagde in haar werk om de huizen van Palestijnse boeren te verdedigen een structurele andersheid uit. Zij reisde in januari 2003 naar Israël en vervolgens naar de Westelijke Jordaanoever, waar zij een training ontving van de ISM. Zij kwam regelmatig samen met verschillende Amerikaanse en Britse activisten die zich verzetten tegen de sloop van Palestijnse huizen. Op 16 maart 2003, tijdens de Tweede Intifada, kwam zij samen met andere activisten buiten het huis van een Palestijnse apotheker, toen zij werd verpletterd door een gepantserde bulldozer van de IDF (Israeli Defence Forces). Haar uitspraken, die een zeer belangrijk licht werpen op overwegingen van het ‘zelf’ en de ‘ander’ en de manier waarop deze verband houden met ruimte, identiteit en identificatie, zijn ontleend aan Let Me Stand Alone: The Journals of Rachel Corrie, bestaande uit dagboekfragmenten en e-mails die later door haar ouders voor publicatie zijn geselecteerd.

In a similar sentiment, at the holocaust memorial in Auschwitz, photographic testimony is positioned in a way that symbolises individuality and togetherness and offsets Nazi depersonalisation of its victims. Individualised entries can exist in a space arranged to reflect the scale of collective suffering, the collectivised experience of Jewish prisoners, as well as to emphasise their individual names and occupations. The space thus meshes an imagined collective past for the museum visitors with an individualised visual connection with single prisoners. One is confronted with an undoing of what had dehumanised those prisoners. Their clothes, shoes, suitcases, physical features of hair, handwriting, all serve to bring into proximity what was denied, abstracted and distanced. The site and space of the museum is of course altogether present in accentuating the memory of the holocaust though Auschwitz itself was anything but an isotropic space. It was instead fragmented with the endless movement of prisoners from sub-camps. Each displayed a photographic portrait of the prisoner including his or her name, under which is the prison number and details of ethnicity, date of birth, occupation before imprisonment, date of deportation and date of death. The arrangement of the portraits suggests solidarity, as well as an equalising in victimhood and the finality of death at Auschwitz. They serve as a testimony to a ‘present’ life, sullied though still complete and not yet physically, emotionally and mentally decimated by camp life. The wall of portraits offsets other photographs and drawings which do graphically portray the latter. Rachel Aliene Corrie who was an American peace activist working with the Palestinian-led human rights and non-violent resistance group International Solidarity Movement (ISM henceforth) challenged a structural otherness in her work to defend the homes of Palestinian farmers. She travelled to Israel in January 2003 and then to the West Bank where she received training from the ISM. She would frequently gather with several American and British activists resisting the demolition of Palestinian homes. On March 16, 2003 during the Second Intifada she gathered with other activists outside the home of a Palestinian pharmacist when she was crushed to death under an armoured IDF (Israeli Defence Forces) bulldozer. Her statements which shed very important light on ‘self’ and ‘other’ considerations and the way they relate to space, identity and identification are taken from Let Me Stand Alone: The Journals of Rachel Corrie, made up of journal entries and emails later selected for publication by her parents.

Op 29 januari 2003, terwijl Corrie in Gaza gestationeerd was, observeerde en merkte zij op hoe beperkingen van ruimte, beperkingen van beweging, de zintuiglijke relatie met het land en de manier waarop kinderen worden getroffen door geweld een belangrijke invloed hebben op het landschap en het vormgeven van het landschap voor de Palestijnen. Dit is een gevangenis die de gevangenisbewaarders te groot vonden, dus nu drukken ze hem kleiner. De mensen hier leven binnen de geur van de oceaan, maar ze kunnen deze niet meer gaan zien. “Wat is daar mooi? We konden de oceaan gaan zien. Eén mooi ding. Nu kan ik de oceaan niet zien. Wat is er voor de kinderen dat mooi is? Een achtjarige genaamd Ali stierf de dag voordat ik kwam. Hij wilde alleen maar naar de tank kijken – de tank zien – en ze lieten zijn hoofd exploderen.”56 De uitgestrektheid van de oceaan staat tegenover het beknopte land van Gaza. Het lijden van de mensen wordt verergerd door hun ontzegging van het zicht op een landschap dat zij geloven inherent van hen te zijn. Hoewel het ‘landschap’ van welk land dan ook wordt gevormd door dezelfde maatschappelijke processen, gaat ‘het vormgeven van het landschap’ (landscaping), begrepen als een werkwoord, over de manier waarop land wordt getransformeerd door menselijk handelen, waardoor unieke ruimtes ontstaan waarop locaties zich bevinden.57

On January 29, 2003 whilst Corrie was stationed in Gaza she observed and commented on how limitations of space, restrictions of movement, of sensory relationship with land and the way children are affected by violence come to have an important bearing on landscape and landscaping for the Palestinians. This is a jail that the jailkeepers decided was too big, so now they are squeezing it smaller. The people here live within the smell of the ocean but they can’t go see it anymore. “What is there beautiful? We could go see the ocean. One thing beautiful. Now I cannot see the ocean. What is for the children that is beautiful? An eight-year old named Ali died the day before I came. He just wanted to look at the tank – see the tank – and they explode his head.”56 The expanse of the ocean is set against the constricted land of Gaza. The suffering of its people is exacerbated through their denial of vision of a landscape that they believe is inherently theirs. While ‘landscape’ of any land is made up of the same societal processes, ‘landscaping’ understood as a verb is about the way in which land is transformed by human agency, creating unique spaces upon which sites are located.57

Voor de inwoners van Gaza betekent dit dat zij de oceaan wel kunnen ‘ruiken’, maar deze niet kunnen ‘zien’, en het is juist dit onvermogen van de oorspronkelijke bewoners om te genieten van ‘wat’ mooi is voor hun kinderen dat haar empathische blik vormgeeft.58 De afbakeningen van het zelf en de ander zijn voor Rachel hier ontvankelijk; zij pleit niet voor wederkerigheid in de relaties tussen haar en de Palestijnen, het is in plaats daarvan eenzijdig. De opname van het kindoffer Ali in haar verslag dient om het niet kunnen zien van de oceaan tegenover het zien van ‘de tank – en zij laten zijn hoofd exploderen’ te plaatsen. Zij gebruikt haar brief om de vernietiging in wat zij observeert te accentueren door het natuurlijke met het mechanische tegenover elkaar te stellen.

For the residents of Gaza, this means that though they can ‘smell’ the ocean they cannot ‘see’ it and it is this inability of natives to enjoy ‘what is’ beautiful for their children that informs her empathetic outlook.58 Demarcations of Self and Otherness for Rachel here are receptive; she does not espouse mutuality in relations between her and the Palestinians, it is instead unilateral. Rachel’s inclusion of child victim Ali in her account serves to juxtapose the failing to see the ocean with seeing ‘the tank – and they explode his head.’ She uses her letter to accentuate destruction in what she observes by juxtaposing the natural with the mechanical.

De indruk is dat er niets wordt ‘gezien’, zowel schoonheid als wreedheid zijn met elkaar verweven in een domein waarin zaken alleen worden gevoeld. Rachel reflecteert op haar privilege als een ‘witgekleurd’ persoon die kan zien en getuigen, en wiens gevoelens een overstijging van de grens tussen Zelf en Ander vereisen. De stad Gaza die Corrie beschrijft is feitelijk ‘verloren’ ‘in het gezichtsveld’, ontworteld in visie en geheugen. Omdat de kinderen van Gaza weten dat de oceaan daar is, maar deze niet kunnen zien, hebben zij een ontwortelde visuele hechting, maar behouden zij de stad nog steeds door een zintuiglijke hechting aan geur en aan landschapselementen die zij als inherent Palestijns beschouwen. We vragen ons af of we kunnen weten of Corrie het standpunt van Ali weerspiegelt? Wat is Ali's geur van de oceaan in vergelijking met die van Corrie?

The impression is that nothing is ‘seen’, both beauty and cruelty are meshed together into a domain in which things are only felt. Rachel reflects on her privilege as a ‘white-skinned’ person who can see and witness, and whose feelings mandate a transcending of Self/Other boundaries. The Gaza City that Corrie describes is actually ‘lost’ ‘in the field of vision’, dislocated in vision and memory. Since the Gazan children know the ocean is there, but cannot see it, they have a dislocated visual attachment but still retain the city through sensory attachment of smell, and points of landscaping they believe are inherently Palestinian. We question whether we can know if Corrie mirrors Ali’s vantage point? What is Ali’s smell of the ocean in comparison to Corrie’s?

Corrie plaatst opnieuw de manier waarop ruimte en de bijbehorende temporaliteiten worden beschouwd door de Palestijnen die zij observeert terwijl zij spelen tegenover elkaar: “Kinderen spelen achter ons en we roepen: ‘La! La!’ wanneer ze proberen naar buiten te dwalen, het puin in, om met ons te spelen – want op de een of andere manier ben je nog steeds in staat om te spelen, ook al ben je in een kooi geboren en heb je nooit geleefd zonder de hele nacht te horen schieten.”59

Corrie again juxtaposes the way space and its temporalities are considered by the Palestinians she observes whilst they play: “Children play behind us and we yell, “La! La!” when they try to wander out into the rubble to play with us – because somehow even though you are born in a cage and you have never lived without shooting all night, you are still able to play.”59

Ha beschrijving van een ‘kooi’ duidt op beperking; in de fysieke opsluiting die zij getuigt, is zij in staat om ‘kooi’ en ‘schieten’ naast ‘spel’ te plaatsen, waarbij zij put uit de wederzijdse iconische codes waarmee haar publiek zich met kinderen kan identificeren. Corrie’s beschrijving van kinderen die een zintuiglijke relatie hebben met een land dat ‘verbeeld’ en kooi-achtig is geworden, is inzichtelijk voor wat het ons vertelt over de percepties van Zelf/Ander. Beide beschrijvende verslagen zijn haar eigen percepties, en een volwassen perceptie, van wat kinderen in Gaza ervaren.

Her description of a ‘cage’ denotes restriction; in the physical confinement that she witnesses she is able to juxtapose ‘cage’ and ‘shooting’ with ‘play’, drawing on the mutual iconic codes by which her audience can relate to children. Corrie’s description of children who have a sensory relationship to a land that has become ‘imagined’ and cagelike is insightful for what it tells us about Self/Other perceptions. Both descriptive accounts are her own perceptions, and an adult perception, of what children in Gaza are experiencing.

In een brief aan haar moeder gedateerd 19 januari 2003, slaagt Corrie erin om het dominante discours van lijden en victimisatie verder te overstijgen door de grenzen tussen 'zelf' en 'ander' om te keren:

In a letter to her mother dated January 19, 2003, Corrie is able to further transcend the dominant discourse of suffering and victimisation by inverting ‘self’ and ‘other’ boundaries:

“Ik denk dat witte mensen in de Verenigde Staten soms lijden onder een systeem dat ons nog steeds bevoordeelt boven mensen van kleur; mannen lijden onder het systeem dat hen bevoordeelt boven vrouwen; en Joodse Israëliërs lijden (veel meer dan witte mensen en mannen in de VS) onder een systeem in Israël dat hen bevoordeelt boven Palestijnse Israëliërs en Palestijnen in de bezette gebieden. Desondanks blijft het systeem een racistisch systeem.”60

“I think white people sometimes suffer in the United States from a system that still privileges us over people of color; men suffer from the system that privileges them over women; and Jewish Israelis suffer (much more than white people and men in the U.S.) from a system in Israel that privileges them over Palestinian-Israelis and Palestinians in the Occupied Territories. Nevertheless, the system remains a racist one.”60

Corrie’s woorden, een weergave van unipolariteit tussen dominant en ondergeschikt, lijken voort te komen uit empathische overwegingen, geïnspireerd door haar schooltoespraak in de 5e klas waarin zij instrueerde: “Zij zijn ons, wij zijn hen.”61 Zij ziet deze normalisering van het Zelf en de Ander als een voorwaarde voor empathische overwegingen. De verbondenheid die Corrie beschrijft, is een prominent motief in het werk van activisten die de noodzaak inzien om geopolitieke tijdelijkheden te overstijgen om percepties van ‘zelf’ en ‘ander’ te hervormen. In de volgende opmerking construeert Corrie de Zelf/Ander-identiteit door middel van plaatsvorming, waarbij de vernietiging van ‘boomgaarden en kassen en fruitbomen’ ruimte biedt voor een empathische overweging op een bijzonder persoonlijk niveau; door een beroep te doen op ‘Uncle Craig’ en ‘Grandma’: “Ik denk hier vooral aan wanneer ik boomgaarden en kassen en fruitbomen vernietigd zie - gewoon jaren van zorg en cultivatie. Ik denk aan jou en hoe lang het duurt om dingen te laten groeien en wat een daad van liefde dat is. Ik denk echt dat, in een soortgelijke situatie, de meeste mensen zichzelf zo goed als ze konden zouden verdedigen. Ik denk dat Uncle Craig dat zou doen. Ik denk dat Grandma dat waarschijnlijk ook zou doen. Ik denk dat ik dat zou doen.”62

Corrie’s words, a representation of unipolarity between dominant and subordinate, seem to stem from empathetic considerations informed in her 5th grade school speech in which she instructed: “They are us, we are them.”61 She sees this normalising of Self and Other as prerequisite to empathetic considerations. The togetherness that Corrie describes is a salient motif in the work of activists who realise the need to transcend geo-political temporalities to reshape ‘self’ and ‘other’ perceptions. In the following comment, Corrie constructs Self/Other identity through place-making wherein the destruction of ‘orchards and greenhouses and fruit trees’ allows for an empathic consideration at a particularly personal level; by drawing on ‘Uncle Craig’ and ‘Grandma’ “I think about this especially when I see orchards and greenhouses and fruit trees destroyed - just years of care and cultivation. I think about you and how long it takes to make things grow and what a labour of love it is. I really think, in a similar situation, most people would defend themselves as best they could. I think Uncle Craig would. I think probably Grandma would. I think I would.”62

Corrie probeert haar moeder te overtuigen door de conflictreacties van de Zelf/Ander-binariteiten samen te voegen.

Corrie seeks to convince her mother by merging conflict responses of Self/Other binaries.

Corrie’s het samenbrengen van mentale landschappen uit Palestijnse en Amerikaanse omgevingen staat een omarming van een geïdealiseerd systeem als een loutere culturele mode niet toe. Door zichzelf met beide landschappen te verbinden, voelen we geen ‘afstand’ tot de oorzaken van de milieudestructie die zij beschrijft. Corrie beschrijft hoe elke overweging van het heilige landschap van Gaza een reflectie zou vereisen van de ecologische verantwoordelijkheden van degenen die daar leven. Corrie’s verwijzingen naar haar grootvader weerspiegelen de noodzaak van ervaring als een bepalende factor voor empathie.

Corrie’s drawing together mental landscapes from Palestinian and American settings disallow an embracing of an idealised system as a mere cultural fashion. By aligning herself with both landscapes, we do not sense a ‘distance’ from the causes of the environmental destruction she describes. Corrie describes how any consideration of the sacred landscape of Gaza would necessitate a reflection of the ecological responsibilities of those who live there. Corrie’s references to her grandfather reflect the necessity of experience as a determinant of empathy.

Zij stelt dat 'Grootmoeder' het lot van de Palestijnen goed zou kunnen begrijpen, aangezien zij ervaring heeft met wat zij zouden kunnen voelen bij het verlies van hun olijfbomen.

She submits that ‘Grandma’ could well understand the plight of the Palestinians since she has experience of what they might feel at the loss of their olive trees.

In haar brief houdt zij zich ook bezig met de theoretische en praktische realiteit van lichamen die zich door gebieden, locaties en obstakels bewegen, door de oorspronkelijke inwoners van Gaza, haarzelf en haar familieleden als aanwezige en afwezige actoren te positioneren. De taal die Corrie gebruikt om gevoelens van onrecht en het recht van de Palestijnen om te verzetten te beschrijven, put uitgebreid uit haar eigen of wat zij beschouwt als universele reacties op rechten van toebehoren. Corrie suggereert daarom dat er voor zowel Palestijnen als Amerikanen een emotioneel gevoel van verbondenheid is met agrarische landschappen, waarbij ‘zorg’, ‘cultivatie’ en ‘groei’ trefwoorden worden die de politieke vorm van haar solidariteit vormgeven. De ‘arbeid van liefde’ die zij beschrijft als noodzakelijk om ‘dingen te laten groeien’, is een interessante beschrijving in het licht van de wijze waarop dit correleert met de moederlijke symboliek die door Palestijnse boeren wordt gebruikt.63

In her letter, she also engages the theoretical and practical reality of bodies moving through areas, locations and obstacles by situating native residents of Gaza, herself and her relatives as present and absent actors. The language Corrie uses to describe feelings of injustice and the right of the Palestinians to resist draws extensively on her own or what she considers universal responses to rights of belonging. Corrie therefore intimates that for both Palestinians and Americans, there is an emotional sense of belonging to agricultural landscapes, ‘care’, ‘cultivation’ and ‘grow’ becoming keywords that shape the political form of her solidarity. The ‘labour of love’ she describes required to ‘make things grow’ is an interesting description in light of how it correlates with the maternal symbolism used by Palestinian farmers.63