Tendo discutido os diversos sentidos literais da palavra, vejamos agora quais eram os conceitos pré-islâmicos de ilaah e quais destes o Alcorão se esforçou por rejeitar:

Having discussed the various literal senses of the word, let us now see what the pre-Islamic concepts of ilaah were, and which of these the Qur'ān strove to reject:

E tomaram, em vez de Allah, outros deuses (ilaahs), para que lhes sirvam de força (ou que, ao se acolherem sob a proteção deles, obtenham segurança), segundo a sua própria suposição. (Maryam 19:81)

And they have taken for their ilaahs others than Allah, that they may according to their reckoning be a source of strength to them (or that coming under their protection may confer security). (al-Maryam 19:81)

E tomaram outros deuses além de Allah, esperando que lhes sejam dados socorro. {E tomaram outros deuses além de Allah, esperando que lhes sejam dados socorro. (Yā-Sīn 36:74)}

And they have taken others than Allah as their ilaahs hoping that they might be helped when needed. (al-Yaseen 36:74)

A partir destes dois versículos aprendemos que os árabes da Jahiliyyah (o período pré-islâmico de Ignorância) acreditavam que aqueles que consideravam ilaahs eram seus protetores, que viriam em seu socorro em tempos de perigo ou dificuldade, e que, ao colocarem-se sob a proteção deles, tornavam-se seguros do medo, da perseguição ou do dano.

From these two verses we learn that the Arabs of the Jahiliyyah (the pre-Islamic period of Ignorance) believed that those whom they regarded as ilaahs were their patrons, would come to their rescue in time of danger or difficulty, and that by placing themselves under their protection they rendered themselves safe from fear, molestation or harm.

…E quando o Decreto do teu Senhor se cumpriu (e chegou o momento de sua execução), os ilāhs que eles invocavam em vez de Allah de nada lhes serviram e apenas contribuíram para a sua ruína…. (Hud 11:101)

…And when the Decree of your Lord had gone forth (and the time came for its execution), the ilaahs they used to invoke instead of Allah proved of no avail to them and contributed only to their doom…. (al-Hud 11:101)

E aqueles a quem as pessoas invocam em vez de Allah não criaram coisa alguma, mas eles próprios são criados. Estão mortos, não vivos, e não sabem quando serão ressuscitados, o verdadeiro ilaah é o Único e Exclusivo Ilaah…

And those whom the people call to instead of Allah have not created aught, but are themselves creatures. Dead they are, and not alive, and they know not when they would be raised from their state, the real ilaah is the One and Only Ilaah….

(an-Nahl 18:20-21)

(an-Nahl 18:20-21)

Não invoque nenhum outro ilaah junto com Allah, nem ore a ele. Não há ilaah senão Ele….

Invoke not; or pray to, any ilaah along with Allah. There is no ilaah but He….

[Deve-se ter em mente que a palavra Ilaah é usada no Alcorão em dois sentidos diferentes: o objeto ou ser ao qual a adoração é de fato dirigida, quer seja com razão ou sem ela, e o Ser que é realmente digno de adoração. Neste versículo, a palavra é usada no primeiro sentido na primeira ocasião e no outro sentido na segunda. -Maududi] (al-Yunus 28:88)

[It should be borne in mind that the word Ilaah is used in the Qur'an in two different senses, namely, the object or being, etc., to whom worship is actually being given, irrespective of whether rightly or wrongly, and the Being who is really worthy of worship. In this verse, the word is used in the first sense on the first occasion and in the other sense on the second. -.Maududi](al-Yunus 28:88)

...E aqueles que, em vez de rezarem a Allah, invocam os Seus supostos parceiros, não seguem senão conjecturas e meras suposições.

....And those who, instead of praying to Allah, pray to His supposed associates do not but follow suppositions and idle guesses. (al-Qasas 10:66)

Esses versículos apontam para três aspectos.

These verses point to three aspects.

A primeira é que os árabes costumavam dirigir as suas súplicas àqueles que consideravam os seus ilahs e invocá-los em momentos de aflição ou para a realização de qualquer uma das suas necessidades.

The first is that the Arabs used to address their prayers to those whom they regarded as their ilaahs and invoke them in times of distress or for fulfilment of any of their needs.

A segunda é que esses ilaahs incluíam não apenas jinns, anjos e deuses, mas também seres humanos mortos, como se pode ver no segundo dos versículos acima.

The second is that these ilaahs included not only Jinns, angels, and gods, but dead humans too, as one can see from the second of the above verses.

O terceiro é que acreditavam que esses ilāhs podiam ouvir as suas súplicas e podiam vir em seu socorro.

The third is that they believed that these ilaahs could hear their prayers and could come to their rescue.

É desejável esclarecer, nesta fase, um ponto acerca da natureza da súplica dirigida ao ilaah ou aos ilaahs e da ajuda ou socorro que se busca deles. Se eu sentir sede e chamar o meu servo para me dar um pouco de água, ou se estiver doente e chamar um médico para tratamento, o meu apelo a eles não constitui du'a, ou seja, não tem nenhuma semelhança com uma súplica dirigida a uma divindade, nem faz do servo ou do médico um ilaah. Ambos são coisas comuns, nos acontecimentos do dia a dia, sem nada de sobrenatural. No entanto, se eu, sentindo sede ou doença, chamar algum santo ou deus em vez do servo ou do médico, isso equivaleria obviamente a tratar o santo ou deus como um ilaah e a dirigir-lhe uma du'a.

It seems desirable to clear up one point, at this stage, about the nature of the prayer made to the ilaah or ilaahs and the help or succour sought of them. If I feel thirsty, and call to my servant to give me some water, or am unwell and call for a doctor for treatment, my summons to them does not constitute du’a, that is, it has no similarity to a prayer sent up to a deity, nor does this make either the servant or the doctor into an ilaah. Both these are common, in everyday happenings, with nothing of the supernatural about them. However, if I should, while feeling thirsty or unwell, call to some saint or god instead of the servant or a doctor, that obviously would amount to treating the saint or god as an ilaah and to my addressing a du’a to him.

Dirigir uma súplica a um santo confinado à sua sepultura a centenas ou mesmo milhares de quilômetros de distância [Em princípio, não faz diferença se a distância fosse de apenas alguns metros, o ponto significativo sendo o ato de dirigir uma súplica a alguém que está morto e que se acredita possuir, mesmo nesse estado, ou talvez por causa desse estado, alguns poderes extraordinários, não apenas de ouvir a súplica, mas também de atendê-la, se assim desejar. Também se acredita que o santo, se ele próprio não puder atender à súplica, pode elevá-la a Deus com uma recomendação] indica claramente que eu acredito que ele – embora morto – possui o poder de ouvir uma súplica a tal distância ou de outra forma tem consciência de coisas tão distantes, ou, se se pode usar as palavras árabes apropriadas, que ele é tanto samee’ quanto baseer’ [Literalmente, essas palavras, que são na verdade dois dos atributos pessoais de Allah, significam, respectivamente, o Todo-Ouvinte e o Todo-Vidente. O conhecimento de Deus transcende tudo, e Ele tem consciência de tudo o que acontece em qualquer lugar. Não é esse o caso com as Suas criaturas, cujas capacidades nesses aspectos são severamente limitadas. Crer que alguém que não seja Deus tem o poder de ouvir fisicamente uma súplica feita fora do seu alcance auditivo, ou de ver coisas que acontecem fora do seu campo de visão, equivale a atribuir-lhe poderes que pertencem somente a Deus e que Ele nunca concedeu a nenhuma de Suas criaturas] Minha ação implicaria claramente a crença de que tais pessoas exercem tal influência sobre o domínio da criação a ponto de poderem fazer com que a água chegue até mim ou de me fazerem recuperar da minha doença. No caso de um deus, minha súplica significaria que eu acredito que ele possui poder sobre a água, sobre a saúde e a doença, e que, portanto, providencia, por meios sobrenaturais, o atendimento às minhas necessidades.

Addressing a prayer to a saint confined to his grave hundreds or even thousands of miles away [In point of principle, it makes no difference if the distance were of a few feet only, the significant point being the act of addressing a prayer to someone who is dead and is believed to possess, even in, or perhaps because of that state, some extraordinary powers not only of hearing the prayer but also of granting it if he so chooses. It is also believed that the saint may, if he cannot himself grant the prayer, pass it up to God with a recommendation] clearly indicates that I believe him – though dead – to be possessed of the power to listen to a prayer at such a distance or to otherwise being aware of things so far off or, if one may use the appropriate Arabic words, to be both samee’ and baseer’ [Literally, these words, which are actually two of Allah’s personal attributes, mean, the All-Hearing the All-Seeing, respectively. God’s knowledge transcends everything, and He is aware of everything that is happening anywhere. This is not the case with His creatures, whose capacities in these respects are severely limited. To believe someone other than God to have power to physically hear prayer offered out of his hearing or to see things happening out of his sight amounts to attributing to him powers which are God’s only, and which He has never given to any of His creatures] My action would clearly imply belief in their exercising such a way over the realm of creation as to be able to have water reach me or to make me recover from my illness. In the case of a god, my prayer would mean that I believe him to possess power over water and over health and sickness, and to therefore arrange, by supernatural means, to fulfil my needs.

Assim, a base sobre a qual uma súplica é dirigida a alguém inclui necessariamente a concepção de que ele possui alguma autoridade e poder sobrenaturais.

Thus, the basis on which a prayer is addressed to someone includes necessarily a concept of his being possessed of some supernatural authority and power.

E, de fato, destruímos as cidades cujas ruínas vocês veem ao redor, e lhes mostramos Nossos sinais de diversas maneiras, para que voltassem (dos seus caminhos errados para Nós). Então, por que não os socorreram aqueles que tinham tomado como ilahs, e que presumiam ter acesso a Nós? Longe de ajudá-los, eles os abandonaram e desapareceram, expondo a vacuidade de suas falsidades e fabricações. [A referência aqui não é, evidentemente, a deuses mitológicos ou inanimados, mas a sacerdotes e outros que exigiam a adoração das pessoas e, assim, se colocavam como ilahs em oposição ao verdadeiro Ilah] (Al-Ahqaf 46:27-28)

And, verily, We did destroy the places of which you see ruins about you, and We showed them Our signs in diverse ways that they might turn (away from their wrong ways to Us). So why did not those whom they had made their ilaahs, and presumed to have access to Us, help them in their hour of doom? Far from helping, they abandoned them and made themselves scarce, exposing the hollowness of their falsehoods and fabrications. [The reference here obviously is not to mythological or inanimate gods, but to priests and others who exacted peoples’ worship and thus set themselves up as Ilaahs in opposition to the True Ilaah] (al-Ahqaf 46:27-28)

E por que eu não adoraria Aquele que me criou e para Quem todos vós sereis devolvidos? Deveria eu tomar para mim outros deuses além d'Ele? Se o Misericordioso (Ar-Rahman) quisesse me causar algum dano, a intercessão deles de nada me valeria, e eles não poderiam me salvar.

And wherefore should I not give my worship to Him who created me and to Whom all of you will return? Should I take for myself ilaah other than Allah Who, should He Who is also Ar-Rahman wish me any harm, will avail me naught by their intercession, nor will they be able to come to my rescue? (al-Yaseen 36:22-23)

E aqueles que tomaram outros além de Allah como protetores ou aliados dizem: "Não os adoramos senão para que nos aproximem de Allah." Allah decidirá entre eles no Dia do Juízo quanto àquilo em que divergiam.

…And those who have taken others than Allah as protectors or helpers say, “We do not worship them except that they may bring us closer to Him.” Allah will decide for them on the Day of Judgement regarding that in which they differ….

(az-Zumar 39:3)

(az-Zumar 39:3)

E eles adoram, em vez de Allah, aqueles que não têm poder algum para prejudicá-los nem para beneficiá-los, e dizem: "Estes são os nossos intercessores junto a Ele."

And they worship other than Allah those who have power neither to harm nor benefit them, and they say that they are their intercessors with Him.

(Yunus 10:18)

(al-Yunus 10:18)

O que aprendemos destes versículos é, em primeiro lugar, que não era o caso de os árabes acreditarem que os seus ilaahs representavam toda a divindade entre eles, nem que não existisse um Ser Supremo acima deles. Eles acreditavam claramente na existência de tal Ser, para quem empregavam o nome próprio especial de ‘Allah’. Quanto aos seus ilaahs, a sua crença consistia essencialmente na concepção de que estes gozavam de alguma participação na divindade do Deus Supremo, de que a sua palavra tinha algum peso junto d'Ele, e de que a sua intercessão podia resultar em algum ganho ou afastar algum dano ou perda. Foi com base nisto que os consideravam ilaahs além de Allah e, considerando o seu preceito e prática, podemos dizer que foi a crença de que alguém tinha poder para interceder junto de Deus, o ato de dirigir-lhe orações pedindo ajuda, a realização de certas devoções indicativas de respeito, reverência e adoração, e a oferta de oblações, que constituíram, na sua terminologia, o tratar-O como ilaah. E Deus disse:

What we learn from these verses is, firstly, that it was not that the Arabs believed their ilaahs to account for the whole of divinity among themselves or that there was no Supreme Being over and above them. They quite clearly believed in the existence of such a Being for whom they employed the special Proper name of ‘Allah.’ As for their ilaahs, their belief consisted essentially of the concept that they enjoyed some share in the divinity of the Supreme God, that their word carried some weight with Him, and that their intercession could result in some gains or ward off some harm or loss. It was on these grounds that they regarded them as ilaahs besides Allah and, considering their precept and practice, we may say that it was the belief about someone to have power to intercede with God, the act of addressing of prayers to him for help, the performing of certain devotions indicative of respect and reverence and adoration, and the making of offerings, that constituted in their terminology, the treating of Him as ilaah. And God said:

“Não tomeis dois deuses; há apenas um Deus… Temei somente a Mim.” (an-Nahl 16:51)

“Do not make two ilaahs; there is but one ilaah…So, fear Me alone.” (an-Nahl 16:51)

…E (Ibrahim lhes disse): Não temo os que vocês associam a Deus. Nenhum mal pode me atingir a não ser que Ele queira, e não de outro modo (por intermédio de qualquer um ou de todos os seus supostos deuses)….

…And (Ibrahim said to them): I fear not those you associate with God. Any harm can come to me only if He should will it, and not otherwise (through any or all of your supposed gods)…. (al-An’aam 6:80)

(E disseram a Hud o seu povo:) Tudo o que pensamos de ti é que estás sob a maldição de algum dos nossos deuses. (Al-Hud 11:54)

(And said Hud’s people to him:) All we think of you is that you are under the curse of someone or other of our ilaahs. (al-Hud 11:54)

De acordo com estes versículos, a crença dos árabes em relação aos seus ilaahs era que, se dessem a eles qualquer motivo de ofensa ou fossem de outra forma privados de seus favores e atenções, sofreriam epidemias, fome, perda de vidas e bens, ou outras calamidades.

According to these verses, the Arab belief about their ilaahs was that if they should give them any cause for offence or should otherwise be deprived of their favours and attentions, they would suffer epidemics, famine, lose of life and property, or other calamities.

Eles tomaram seus eruditos religiosos e rabinos como senhores em vez de Allah, e também Jesus, filho de Maria, quando lhes fora ordenado que adorassem apenas um único ilah, além do Qual não há ilah algum… (at-Tawbah 9:31)

They made their religious scholars and rabbis their rabbs instead of Allah, and Jesus son of Mary too into one, although they had been told to worship but one ilaah only, besides Whom there is no ilaah at all…. (at-Tawbah 9:31)

Você notou o homem que tomou como seu ilaah a sua própria paixão? Você pode assumir alguma responsabilidade por alguém assim? (al-Furqan 25:43)

Have you noticed the men who has made his selfish desires his ilaah? Can you assume any responsibility about such a one? (al-Furqan 25:43)

E desta forma os supostos deuses dos pagãos fizeram com que o infanticídio lhes parecesse um ato aprovado… (al-An'aam 6:137)

And in this wise did the supposed gods of pagans make infanticide appear an approved act in their eyes…. (al-An’aam 6:137)

Acaso têm eles associados que lhes instituíram uma religião sem permissão de Deus?... (ash-Shura 42:21)

What! Have they partners in godhood who have established for them some religion without sanction from God?.... (ash-Shuraa 42:21)

Aqui temos mais um conceito de ilah muito diferente daqueles tratados acima.

Here we have yet another concept of ilaah very different from those dealt with above.

Aqui não há nenhum elemento do sobrenatural. O ilaah, neste caso, é algum ser humano, ou o próprio ego egoísta do homem ou seus desejos egoístas. Não se fazem orações a ele, nem se considera que esteja em posição de querer causar dano ou benefício a alguém, nem se recorre a ele em busca de ajuda ou socorro. É um ilaah no sentido de que suas determinações são aceitas e obedecidas a tal ponto que aquilo que ele declara permitido ou proibido é tratado como tal, e considera-se que ele tenha o direito inerente de nos fazer fazer ou não fazer certas coisas, sem nenhuma autoridade superior ou mais elevada cuja aprovação possa ser necessária para suas ordens ou a quem se possa apelar contra elas.

Here there is no element of the supernatural. The ilaah here is some human being, or man’s own selfish ego or selfish desires. No prayers are offered to it, nor is it regarded as being in a position to will any harm or benefit to someone nor is it looked to for help or succour. It is an ilaah in the sense that its dictates are accepted and obeyed to such extent that that which it declares to be permitted or prohibited is treated as such, and it is deemed to have an inherent right to make us do or not do certain things, with no higher or superior authority whose approval might be necessary for its orders or which might be appealed to against them.

O primeiro versículo que citamos aqui (at-Tawbah 9:31) fala de eruditos religiosos e rabinos que foram feitos ilaahs. Temos uma explicação muito clara disso no Hadith. Hazrat ’Adi bin Hatim perguntou certa vez ao Santo Profeta ﷺ sobre o versículo, e em resposta o Profeta ﷺ lhe disse que o que caracterizava o tomar como ilaahs era a prática de aceitar como permitido ou proibido qualquer coisa declarada assim pelos eruditos ou rabinos, sem se preocupar em verificar o que Deus de fato dissera sobre o assunto.

The first verse we have quoted here (at-Tawbah 9:31) speaks of religious scholars and rabbis having been made into ilaahs. We get a very lucid explanation of this in Hadith. Hazrat ’Adi bin Hatim once asked the Holy Prophet صلى الله عليه وسلمabout the verse, and in reply the Prophet صلى الله عليه وسلمtold him that what was characterised as taking as ilaahs was the practice of accepting as permitted or prohibited anything pronounced as such by the scholars or rabbis, without caring to ascertain what God had actually said about it.

Quanto ao segundo versículo (al-Furqaan 25:43), o significado é suficientemente claro. Aquele que obedece apenas aos ditames de seus desejos egoístas ou inclinações, ou, antes, considera suas opiniões pessoais como a única lei, na prática faz de si mesmo seu ilaah em vez de Deus.

As for the second verse, (al-Furqaan 25:43) the meaning is clear enough. He who obeys only the dictates of his selfish desires or inclinations or, rather regards his personal views as the only law, in effect makes his self his ilaah instead of God.

Os dois últimos versículos usam a palavra shurakaa’, que traduzimos como deuses supostos ou parceiros na divindade; embora a palavra ilaah não tenha sido usada, a implicação é claramente que tratar quaisquer seres, etc., como shurakaa’ equivale, na prática, a acreditar que eles possuem uma parte da divindade. O sentido destes versículos é que aqueles que consideram qualquer costume, regra ou prática como permissível, ainda que não tenha sanção divina, são culpados de tratar os criadores do costume, etc., como possuidores de uma parte da divindade, ou seja, de tratá-los como ilaahs.

The last two verses use the word shurakaa’ which we have translated as supposed gods or partners, in godhood, but although the word ilaah has not been used, the implication clearly is that to treat any beings, etc., as shurakaa’ amounts, in effect, to believing them to have a share in divinity. The import of these verses is that those who regard any custom or rule or practice as permissible although it has no divine sanction, are guilty of treating the originators of the custom, etc., as having a share in divinity, i. e., of treating them as ilaahs.