Muitos pensadores ocidentais discutem o ateísmo e o vazio espiritual que aflige a sociedade ocidental. Lamentam que o homem tenha perdido a sua humanidade, transformando-se em máquina numa sociedade industrializada e consumista. Discutem os casos de depressão, miséria, isolamento, alienação e distanciamento que afligem o indivíduo que vive nas sociedades ocidentais, onde ele não encontra outro caminho senão o suicídio. Discutem também o absurdismo, o niilismo, o anarquismo, o ecletismo, o racismo, o oportunismo, a neoescravidão, as guerras que devastam a humanidade, juntamente com a destruição de valores, o colonialismo sangrento e brutal e outras misérias que prevalecem no mundo. Resumem toda esta miséria numa expressão que se tornou comum entre os intelectuais ocidentais: a crise da humanidade. A crise da humanidade de que falam, no sentido mais simples, significa o estado de estagnação no tempo e no espaço, acompanhado da sensação de fracasso em alcançar a cura e a solução. Isto deve-se à confusão na mentalidade ('aqleeyah) e na disposição (nafseeyah) do homem, que causa tumulto nos seus pensamentos, inclinações e comportamentos. Assim, a sensação de fracasso domina-o, o que leva à impotência, à perda, à confusão e ao absurdismo. A crise não se resolve estudando as suas manifestações e consequências. Pelo contrário, deve ser solucionada olhando para a causa real que a produziu. Resta, portanto, abandonar a teimosia e reconhecer corajosamente a verdade. A razão da crise da humanidade, de que falam, é o fracasso cultural e civilizacional do capitalismo que domina o mundo. A sua cultura, representando a sua abordagem positivista e racionalista, fracassou na compreensão do homem e da sua natureza, pois o vê meramente como materialista, tanto no seu motivo como no seu objetivo. Também fracassou em olhar para a sociedade e as suas componentes, focando-se apenas no individualismo e estabelecendo a concepção de que cada homem é um lobo para outro homem.

Many Western thinkers discuss atheism and the spiritual void afflicting Western society. They lament about man having lost his humanity, transforming into a machine in an industrialized, consumerist society. They discuss the cases of depression, misery, isolation, alienation and estrangement that afflict the individual living in Western societies, where he does not find a way to but for suicide. They also discuss absurdism, nihilism, anarchism, eclecticism, racism, opportunism, neo-slavery, wars that ravage humanity, along with the destruction of values, bloody and brutal colonialism and other miseries that are prevalent around the world. They summarize all of this misery in an expression that has become common amongst Western intellectuals, which is, the crisis of humanity. The crisis of humanity they discuss, in its simplest sense, means the state of stagnation in time and place, accompanied by the feeling of failure to reach the cure and solution. This is because of the confusion in the mentality ('aqleeyah) and disposition (nafseeyah) of man that causes turmoil in his thoughts, inclinations and behaviors. So the sense of failure dominates him, which leads to helplessness, loss, confusion and absurdism. The crisis is not resolved by studying its manifestations and results. Instead it is to be solved by looking at the actual cause that produced it. So what remains is to leave stubbornness behind and boldly acknowledge the truth. The reason for the crisis of humanity, which they discuss, is the cultural and civilizational failure of capitalism that dominates the world. Its culture representing its positivist, rationalist approach has failed in its understanding of man and his nature as it views man merely as materialistic, in both his motive and objective. It has also failed to look at society and its components, focusing only on individualism and established a conception that each man is a wolf for another man.

Quanto ao seu fracasso civilizacional, ele é evidente em sua doutrina, que nega a conexão da vida com o que vem antes e com o que vem depois. Ela diviniza o homem como senhor do universo e como legislador. O fracasso é evidente em seus sistemas societários liberais, que não conseguem proporcionar tranquilidade e felicidade. O fracasso é evidente em seus valores, confinados apenas à utilidade e ao materialismo. Seus valores restringem o comportamento humano a fins animalescos e instintivos apenas, desprovidos de humanidade, de moral e de espírito.

As for its civilizational failure, it is apparent in its doctrine that denies the connection of life with what is before and what is after. It deifies man as a master of the universe and as the legislator. The failure is apparent in its liberal societal systems that fail to provide tranquility and happiness. The failure is apparent in its values that are confined to utility and materialism alone. Its values confine human behavior to animalistic, instinctive ends alone devoid of humanity, morals and spirit.

O avanço das nações civilizadas não se mede apenas em termos de progresso material, como os desenvolvimentos científicos e tecnológicos. Ele também se mede pela elevação da moral, dos valores supremos e dos objetivos que elevam o homem acima do reino animal. Mede-se, ainda, pelos sistemas que estão de acordo com a fitra (a natureza humana), ao misturar a matéria com o espírito num equilíbrio preciso, combinando o bem deste mundo e o da Vida Futura. Muitas nações que precederam o Ocidente tiveram força, domínio e avanço material. No entanto, desviaram-se das determinações do seu Senhor, foram arrogantes, tiranas e opressoras na terra. Foram pervertidas, corrompidas e depravadas, e por isso Allah (swt) as destruiu. Allah (swt) diz:

The advancement of civilized nations is not measured in terms of material progression, as scientific and technological developments, alone. Instead, it is also measured with respect to the elevation of morals, supreme values and objectives that elevate man from the realm of the animal. It is also measured with respect to systems that agree with the fitra (human nature) by mixing the matter with the spirit in a precise balance, combining the goodness of this world and the Hereafter. Many nations that preceded the West had strength, dominance and material advancement. However, they deviated from the rulings of their Lord and were arrogant, tyrannical and oppressive upon the earth. They were twisted, spoiled and corrupted and so Allah (swt) destroyed them. Allah (swt) says,

"Não viajaram eles pela terra e observaram como foi o fim daqueles que estiveram antes deles? Eram mais fortes que eles e deixaram mais marcas na terra, mas Allah os apanhou por causa de seus pecados. E não tiveram, contra Allah, nenhum protetor." [TMQ Surah Ghafir 40:21],

“Have they not traveled through the land and observed how was the end of those who were before them? They were greater than them in strength and in impression on the land, but Allah seized them for their sins. And they had not from Allah any protector.” [TMQ Surah Ghafir 40:21],

A salvação do homem ocidental e de todo o mundo está em abandonar o credo do secularismo. Ela está em adotar um credo que resolva o maior problema da humanidade de uma maneira que convença a mente e esteja de acordo com a natureza humana, de modo que os corações se encham de tranquilidade e paz. O verdadeiro credo é aquele que oferece ao homem um pensamento correto e abrangente sobre o homem, a vida e o universo, em relação à sua conexão com o que vem antes e com o que vem depois. Com base nesse pensamento abrangente, o homem é capaz de determinar o sentido de sua existência e o seu objetivo (ghaayah) na vida, definindo assim os seus conceitos sobre a vida terrena para moldar o seu comportamento.

The salvation of the Western man and the entire world lies in abandoning the creed of secularism. It lies in taking a creed that solves the greatest problem of humankind in a manner that convinces the mind and agrees with human nature, such that hearts are filled with tranquility and peace. The true creed is the one that finds for a man a correct and comprehensive thought about man, life and universe, with respect to their relationship to what is before and what is after. Based on this comprehensive thought, man is able to determine the meaning of his existence and goal (ghaayah) in life, thereby defining his concepts about worldly life to shape his behavior.

O pensamento iluminado é o método para alcançar esta concepção abrangente do homem. Este pensamento não é um compromisso nem uma evasão diante das questões cruciais do homem: De onde eu vim? Por que estou aqui agora? Para onde irei? Qualquer pessoa dotada de razão tem consciência de que a mera existência das coisas que percebe pressupõe um Criador que as criou. O fato, com relação às coisas percebidas, é que elas ou são capazes de existir por si mesmas, ou são incapazes de existir por si, dependendo do Indispensável para existir (wajibul wujood). Ser capaz de existir por si mesmo é um juízo sobre uma coisa, determinado pelo raciocínio sobre se ela é capaz de existir por si ou não pode existir por conta própria. Este juízo, o juízo sobre a capacidade de existir,

Enlightened thinking is the method to find this comprehensive thought for a man. This thinking is not a compromise or evasion over answering the crucial questions of man: Where did I come from? Why am I here now? Where will I go? Any reasoning person is aware that the mere existence of things which he senses have a Creator who created them. The fact with regards to the perceived things is that either they are able to exist of themselves or they are incapable of existing by themselves, dependent on the indispensable for existence (wajibul wujood). Being able to exist by its own self is a judgment upon a thing, determined by reasoning over whether it is capable to exist of itself or cannot exist of its own. This judgment, the judgment over the ability to exist,

é contrastado com o juízo relativo ao indispensável para a existência. Assim, quando os sentidos de um homem recaem sobre uma mesa, ele estabelece um juízo racional evidente relativo à existência da mesa. Ela só é capaz de existir porque sua existência está ligada ao seu fabricante (sani'). Quanto ao próprio fabricante da mesa, ele é indispensável para a existência da mesa, pois sua existência é a razão da existência da mesa. O universo, o homem e a vida não são capazes de existir por si mesmos, de forma evidente. Sua existência evidencia o indispensável para a existência (wajib al-wujud) que os criou. O indispensável para a existência é o Criador, que é Allah (SWT).

is contrasted with the judgment related to the indispensable for existence. Accordingly, when a man’s sense falls on a table, he establishes an evident, rational udgment related to the existence of the table. It is only able to exist because its existence is connected with its maker (saan/'a). As for the maker of the table himself, he is indispensable for the existence of the table. This is because his existence is the reason for the existence of the table. The universe, man and life are not able to exist of themselves evidently. Their existence evidences the indispensable for existence (waajib ul wujood) that created them. The indispensable for existence is the Creator Who is Allah (swt).

A lógica do estudo exige então investigar a relação do Criador com a criação. Com efeito, a crença de um homem criado na existência de um Criador necessita a busca pela existência da relação do Criador com a criação. Como o homem é incapaz de determinar a natureza de sua relação com o Criador, o intelecto determina que o homem se abstenha disso e deixe o assunto para o próprio Criador. O Criador, Allah (SWT), especificou como transmitir Sua relação com a criação. Assim, Ele (SWT) enviou Mensageiros à humanidade. Entre eles estão Musa (as), que foi enviado ao seu povo, Isa (as), que foi enviado ao seu povo, e Muhammad ﷺ, que foi enviado a toda a humanidade.

The study then mandates finding the relationship of the Creator with the creation. Indeed, the belief of a created man in the existence of a Creator necessitates the search for the existence of the relationship of the Creator with the creation. Since man is unable to determine the nature of his relationship with the Creator, the intellect mandates that man desists from that and leaves the matter to the Creator himself. The Creator, Allah (swt), has specified how to convey His relationship with the creation. So He (swt) sent Messengers to humankind. Amongst them are Musa (as) who was sent to his people, Isa (as) who was sent to his people and Muhammad (saw) who was sent to the whole of humankind.

Para confirmar a validade da Mensagem e da Profecia dos Mensageiros, o intelecto exige o estabelecimento de uma prova decisiva (burhaan) vinda dos Mensageiros, a respeito da sua Mensagem. Isso requer que o Mensageiro demonstre milagres que os seres humanos são incapazes de realizar, dentro do costume estabelecido. Tais foram os milagres de Musa (as), Isa (as) e outros Profetas (as). No entanto, tais milagres são hoje transmitidos apenas por informação narrada, que não possui realidade verificável nos dias de hoje. O único milagre que é percebido pelo homem e que permanece como um desafio até hoje é o milagre trazido por Muhammad ﷺ de Allah (swt), que é o Alcorão.

To confirm the validity of the Message and Prophethood of the Messengers, intellect mandates the establishment of decisive evidence (burhaan) from the Messengers, regarding their Message. This requires the Messenger to demonstrate miracles which humans are incapable of performing, within the established norm. Such were the miracles of Musa (as), Isa (as) and other Prophets (as). However, such miracles are only carried in narrated information now, that have no verifiable reality today. The only miracle which is sensed by man and remains a challenge today, is the miracle brought by Muhammad (saw) from Allah (swt), which is the Quran.

O milagre é estabelecido como verdadeiro por dois métodos: ou pela compreensão direta ou pelo raciocínio (istidlaal). Assim, quando Musa (as) transformou um cajado numa serpente que se movia rapidamente, os ilusionistas compreenderam diretamente que se tratava de um milagre e não de ilusão. Compreenderam o milagre por si mesmos, de forma direta, e ficaram certos da veracidade de Musa (as). Quanto aos que não eram ilusionistas, compreenderam o milagre pela incapacidade dos feiticeiros de trazer algo semelhante e pela submissão destes a Musa (as). Assim, o método do raciocínio foi o seu caminho para a crença. Quanto ao Alcorão, pode-se compreender diretamente a natureza do seu milagre, que ninguém consegue igualar, ou pode-se raciocinar sobre a incapacidade de todos os árabes, crentes ou descrentes (kuffar), de trazer algo semelhante ao Alcorão, apesar de o Alcorão os desafiar a fazê-lo. Assim, o Alcorão provém ou dos árabes, ou de Muhammad ﷺ, ou de Allah (SWT). É errado dizer que o Alcorão provém dos árabes, porque eles não o atribuíram a si mesmos. Além disso, não conseguiram trazer algo semelhante ao Alcorão, apesar de este os desafiar. É também errado dizer que o Alcorão provém de Muhammad ﷺ, pois ele é árabe e o que se aplica a todos os árabes também se aplica a ele ﷺ. Além disso, Muhammad ﷺ falou extensamente. Dentro das suas palavras estão os hadiths transmitidos de forma mutawatir, que são completamente diferentes do Alcorão. Se o Alcorão fosse de facto palavra sua ﷺ, ele teria reivindicado o milagre para todas as suas palavras e não apenas para algumas. É irracional que ele ﷺ reivindique o milagre apenas para parte das suas palavras, sem o reivindicar para o conjunto. Como é inválido dizer que o Alcorão provém dos árabes ou de Muhammad ﷺ, ele provém definitivamente de Allah (SWT).

The miracle is established as true through two methods: Either by direct comprehension or by reasoning (istidlaal). Thus when Musa (as) turned a stick into a swiftly moving snake, the illusionists directly comprehended that it was a miracle and not illusion. So they comprehended the miracle by themselves directly and were certain of the truthfulness of Musa (as). As for those other than the illusionists, they comprehended the miracle from the inability of sorcerers to bring the like of it and their submission to Musa (as). So the method of reasoning was their way to belief. As for the matter related to Quran, one can either directly comprehend the nature of its miracle that no one can bring the like of it or he can reason the inability of all the Arabs, whether they are believers or kuffar, to bring the like of the Quran, despite the Quran challenging them to do so. Thus the Quran is either from Arabs or from Muhammad (saw) or from Allah (swt). It is wrong to say that the Quran comes from the Arabs, because they did not attribute it to themselves. Moreover, they failed to bring the like of the Quran, despite it challenging them. It is wrong also to say that the Quran is from Muhammad (saw) because he (saw) is an Arab and what applies to all the Arabs also applies to him (saw). Moreover, Muhammad (saw) had spoken extensively. Within his speech are the conclusively narrated (mutawwatir) Hadith which are entirely different from the Quran. If the Quran were really his (saw) words, he would have claimed the miracle for all of his speech and not for some of it. It is irrational for him (saw) to claim a miracle for just part of his speech, whilst not claiming for the whole. Since it is invalid to say that the Quran is from Arabs or Muhammad (saw), it is definitely from Allah (swt)

e assim o milagre atesta a veracidade da mensagem daquele que o trouxe.

and thus the miracle validates the Messengership of the one who brought it.

Assim, a crença em Allah (swt) e na Mensagem de Muhammad (ﷺ), isto é, a crença no credo islâmico, é construída sobre o intelecto (ʿaql) e depende dele. Portanto, o credo islâmico é o credo racional que convence a mente. É também um credo que está de acordo com a natureza humana, pois reconhece o instinto de santificação, reconhecendo a necessidade do homem pelo Criador, Aquele que organiza (Al-Mudabbir). Ele determina o Dīn, isto é, o sistema ordenado por Allah (swt), Aquele que organiza as ações dos seres humanos, cuida de seus assuntos e trata todos os seus problemas. Assim, o credo islâmico é a base intelectual e a liderança intelectual que convence a mente e está de acordo com a natureza humana, trazendo tranquilidade e paz. Com efeito, somente o Islã é a salvação para a humanidade em sua crise.

Accordingly, the belief in Allah (swt) and in the Message of the Muhammad (saw) i.e. belief in the Islamic creed is built on intellect ('aql) and is dependent on it. So the Islamic creed is the rational creed that is convincing to the mind. It is also a creed agreeing with human nature because it acknowledges the sanctification instinct, acknowledging the need of man for the Creator, the One Who organizes (Al-Mudabbir). He determines the Deen i.e. the system commanded by Allah (swt), the One who organizes the actions of humans, takes care of their affairs and treats all their problems. Thus the Islamic creed is the intellectual basis and intellectual leadership that is convincing to the mind and agrees with human nature, which brings tranquility and peace. Indeed, Islam alone is the salvation for humanity, from its crisis.

O credo islâmico é tanto espiritual quanto político, pois, por meio das normas que dele emanam e dos pensamentos que sobre ele se constroem, ele cuida dos assuntos deste mundo e da Vida Futura. O sistema (niZaam) que dele surgiu é o conjunto das normas da Shari'ah que regulam a relação do homem com o Criador, consigo mesmo e com os outros seres humanos. Trata-se de um sistema abrangente e completo, construído sobre a base da servidão a Allah (SWT) somente. Assim, homens e mulheres, ricos e pobres, adultos e jovens, negros e brancos são iguais nesse aspecto. Imam Ahmed relatou em seu Musnad, por intermédio de Abu Nadhra: aqueles que ouviram o sermão do Mensageiro de Allah ﷺ durante os dias de Tashreeq me narraram que ele ﷺ

The Islamic creed is both a spiritual and political creed because through the rulings emerging from it and the thoughts which are built upon it, it takes care of the affairs of both this world and the Hereafter. The system (niZaam) that emerged from it is the collection of Shariah rulings to regulate man’s relationship with the Creator, himself and with other humans. It is a comprehensive and complete system built upon the basis of servitude to Allah (swt) alone. So men and women, rich and poor, adult and young and black and white are equal in this regard. Imam Ahmed reported in his Musnad from Abu Nadhra: those who heard the sermon of the Messenger of Allah (saw) during the days of Tashreeq narrated to me that he (saw)

disse:

said,

“Ó pessoas, o vosso Senhor é Um e o vosso pai é um só: um árabe não tem superioridade sobre um não árabe, nem um não árabe tem qualquer superioridade sobre um árabe. O branco não tem superioridade sobre o negro, nem o negro tem qualquer superioridade sobre um branco, senão pela piedade. Não transmiti eu a mensagem?”

“O people, your Lord is One and your father is one: an Arab has no superiority over a non­ Arab nor does a non-Arab have any superiority over an Arab. The White has no superiority over the Black nor does the Black have any superiority over a White except by piety. Have I not conveyed?”.

Nesse sistema, percebe-se a mistura da matéria com o espírito, ao contrário do sistema capitalista, que separa a matéria do espírito. O homem e suas ações são materiais, pois ele é impulsionado por sua energia vital, por necessidades orgânicas e instintos, a fim de alcançar a sua satisfação. Ele então realiza tais ações com base na crença de que é uma criação do Criador e de que a vida está ligada ao que vem antes e ao que vem depois. Assim, ele se submete à Shari'ah de Allah (SWT) e obedece aos Seus comandos e proibições, que moldam o seu comportamento. Desse modo, o homem percebe sua conexão com Allah (SWT) em sua vida, isto é, mistura a matéria com o espírito, buscando alcançar o agrado de Allah (SWT), pelo qual o homem alcança a tranquilidade perpétua, ou seja, a felicidade.

In this system, one can see the mixing of matter with the spirit, unlike the capitalist system that separates matter from the spirit. Man and his actions are material, as he is driven by his life energy, of organic needs and instincts, to achieve their satiation. He then performs such actions based on his belief that he is a creation of the Creator and that life is connected to what is before and what is after. So he is restricted by the Shariah of Allah (swt) and abides by His commands and prohibitions, that shape his behavior. So man realizes his connection with Allah (swt) in his life i.e. mixes the matter with the spirit, seeking to achieve the pleasure of Allah (swt), by which man achieves perpetual tranquility i.e. happiness.

As ações de um homem no Islã não são absurdas, sem valor e sem propósito. Pelo contrário, elas têm um objetivo, e por isso ele procede de acordo com os mandamentos e as proibições de Allah, isto é, ele adere às normas da Shariah nas ações, em vista da meta que busca e do propósito (qasd) que alcança. Assim, suas ações baseiam-se nas normas que produzem um resultado pretendido, que o muçulmano leva em conta em sua ação, ou seja, a realização de um certo valor (qeemah) para o indivíduo e para a comunidade. Quem examina as normas da Shariah pode perceber que os valores especificados pela Shariah, que estabeleceu os tratamentos para os problemas do homem na vida, são de quatro tipos: materiais, espirituais, morais e humanitários. Quando um homem muçulmano age para alcançar esses valores de acordo com as normas da Shariah, tal como definidas, determinadas e organizadas pelo Islã, todos esses valores serão alcançados numa sociedade, na medida necessária, como uma sociedade muçulmana, que assegura o bem-estar e a tranquilidade de todos. Allah (swt) diz,

The actions of a man in Islam are not of absurdism, valueless and aimless. Instead they are for an aim and so he proceeds according to the commands and prohibitions of Allah i.e. he adheres to the Shariah rulings in actions for the goal he seeks and the aim (qasd) he achieves. So his actions are based on the rulings that produces an intended result that the Muslim takes into account in his action i.e. the achievement of a certain value (qeemah) for the individual and the community. One who scrutinizes the Shariah rulings can see that the values specified by the Shariah, that decreed the treatments for the problems of man in life, are of four types, material, spiritual, moral and humanitarian. When a Muslim man acts to achieve these values according to the Shariah rulings, as defined, determined and organized by Islam, all those values will be achieved in a society to the extent necessary, as a Muslim society, which ensures the well-being and tranquility of all. Allah (swt) says,

"Aqueles que creram e cujos corações se tranquilizam com a lembrança de Allah. Por certo, é com a lembrança de Allah que os corações se tranquilizam." [TMQ Surah Ar-Ra'ad 13:38],

“Those who have believed and whose hearts are assured by the remembrance of Allah. Unquestionably, by the remembrance of Allah hearts are assured.” [TMQ Surah Ar-Ra'ad 13:38],

Em conclusão, convocamos toda a humanidade, incluindo os povos do Ocidente, a reavaliar aquilo em que o Ocidente se tornou, a renunciar à ideia do Capitalismo e da civilização ocidental e a abraçar o Islã em seu lugar. Na verdade, o Islã é a única garantia para salvar a humanidade das misérias em que agora vive, retirando-a das profundezas da injustiça e da escuridão para a luz da justiça e da Verdade.

In conclusion, we call for the whole of humankind, including the people of the West to review what the West has become, to renounce the idea of Capitalism and the Western civilization and to take and adopt Islam instead. Indeed, Islam is the only guarantee to save humankind from the miseries in which it now lives, by driving out humanity from the depths of injustice and darkness, into the light of justice and Truth.