Pode surgir a alguns a pergunta: como é possível que a mulher assuma todas as responsabilidades que a Shari'a lhe permitiu, como ser funcionária do governo, ou juíza que resolve disputas, ou membro do Majlis al-Ummah que aconselha e presta contas aos governantes, tendo em conta as restrições que lhe foram impostas quanto à ausência de Khalwa, à não exibição de seus encantos e à vida privada passada com mulheres e Mahrams?

It may occur to some to ask: How is it possible for the woman to undertake all the responsibilities that the Shar’a has permitted her such as being a government employee, or a judge settling disputes, or a member of the Majlis al-Ummah remonstrating with rulers and accounting them, bearing in mind the restrictions which have been placed on her in terms of the absence of Khalwa, non display of her charms, and the spending of her private life with women and Mahrams?

Pode ocorrer a outros perguntar como é que os costumes morais devem ser protegidos? E também como se devem salvaguardar os costumes morais se às mulheres for permitido frequentar o mercado, falar com homens e exercer as suas atividades na vida pública e na sociedade.

It may occur to others to inquire as to how the morals are to be protected? Also how are the morals to be safeguarded if women are allowed to frequent the marketplace, talk to men and undertake their activities in the public life and in the society.

Essas duas perguntas e outras semelhantes nascem do ceticismo e da incerteza, que costumam surgir em pessoas assim quando se lhes apresentam as regras da Shari'ah relativas ao sistema social (islâmico). Isso acontece porque elas veem a realidade da vida em que vivem, sob o sistema capitalista e à sombra da bandeira do Kufr. Assim, torna-se difícil para elas conceber a implementação do Islã.

These two questions and others like them are borne out of scepticism and incertitude, which often occur to such people when you present to them the Shari’ah rules of the (Islamic) social system. This is because they see the reality of the life in which they live, under the capitalist system and in the shadow of the banner of Kufr. Hence it becomes difficult for them to conceive the implementation of Islam.

A resposta a essas perguntas é: que o sistema social no Islã é um conjunto de diversas regras da Shari'ah interligadas entre si. A exigência de seguir uma de suas regras não significa o abandono de outra. Pelo contrário, o homem e a mulher muçulmanos devem aderir a todas as regras da Shari'ah, para que não haja contradições dentro de uma mesma pessoa, caso contrário surgiriam discrepâncias nos Ahkam. O Islã não pretende, ao permitir à mulher certas atividades, que ela vá a um prédio governamental e trabalhe como funcionária, até mesmo como enfermeira em um hospital, depois de ter se adornado com enfeites e se vestido como se fosse uma noiva em procissão, mostrando aos homens seus encantos sedutores e incitando os desejos deles por ela. Nem o Islã pretende que ela vá à loja usando tais adornos, ou vendendo um produto em um estado de suavidade e sedução, empregando um modo de falar que tente o comprador a desfrutar de conversar com ela durante a negociação, aumentando assim o preço da mercadoria ou induzindo-o a fazer uma compra. Nem o Islã pretende que ela trabalhe como escriturária de um advogado ou como secretária de um empresário, deixando-se a sós com ele sempre que o trabalho exigir Khalwa, vestindo para ele roupas que revelem seus cabelos, seio, costas, braços e panturrilhas e exibindo aquilo que ele deseja de seu corpo nu.

The response to such questions is: that the social system in Islam is a set of diverse Shari’ah rules linked with each other. The requirement to follow one of its rules does not mean the abandonment of another. Rather, the Muslim man and woman should adhere to all of the Shari’ah rules so that there are no contradictions within a single person, otherwise discrepancies would appear in the Ahkam. Islam does not intend by permitting the woman certain activities that she should go to a government building and work as an employee, even as a nurse in a hospital after she has adorned herself with ornaments and dressed in a manner as if she is a bride in procession, showing men her alluring charms, and inciting their desires for her. Nor does Islam intend that she goes to the store wearing such adornments, or selling a product in a state of softness and seductivity, using a manner of speech which tempts the buyer to enjoy chatting to her during the haggling, thereby increasing the price of the commodity or enticing Him to make a purchase. Nor does Islam intend that she works as a clerk for a lawyer or as a secretary for a businessman leaving her alone with Him whenever the job necessitated Khalwa, wearing for Him such clothes that reveal her hair, bosom, back, arms and lower legs and displaying that which He desires from her naked body.

Certamente o Islã não pretende nenhuma dessas coisas. Tampouco pretende outros exemplos semelhantes que ocorram dentro de uma comunidade que reside em uma sociedade não islâmica, dominada pelo modo de vida ocidental. Com efeito, o que o Islã pretende é que o muçulmano aplique sobre si mesmo todas as regras do Islã. Por isso, quando o Islã permitiu que a mulher comprasse e vendesse no mercado, proibiu-a de sair exibindo seus atrativos e ordenou que ela adotasse ambas as determinações concomitantemente. Assim, a crença no Islã obriga o muçulmano a aplicar todas as suas regras sobre si mesmo. O Legislador estabeleceu regras que incluem a realização de certas ações e a abstenção de outras, as quais protegem o muçulmano, homem ou mulher, de desviar-se do caminho da virtude moral. Elas servirão como uma defesa para o muçulmano, impedindo-o de deslizar para uma mentalidade voltada ao sexo enquanto vive na comunidade.

Islam certainly does not intend any of those things. Nor does it intend other such examples that take place within a community which resides in a non Islamic society dominated by the western way of life. Indeed what Islam intends is that the Muslim implements all the rules of Islam on him/herself. Hence when Islam permitted women to buy and sell in the marketplace, it prohibited her from going out displaying her charms and ordered her to adopt both rulings concurrently. So the belief in Islam obliges the Muslim to apply all its rules on him/herself. Islam has legislated rules, which include the undertaking of some actions and abstaining from others, which protects the Muslim, whether man or woman, from deviating from the path to moral virtue. They will act as a defence for the Muslim, preventing Him from sliding into a sex-orientated outlook whilst living in the community.

As regras, que incluem a realização de ações, são:

These rules number many. The rules, which include the performance of actions, are:

1. Tanto o homem quanto a mulher foram ordenados a baixar o olhar e proteger suas partes íntimas. Assim, Allah (SWT) disse:

1. Both the man and the woman have been ordered to lower their gaze and protect their private parts. So Allah (swt) said:

“Diga aos homens crentes que baixem o olhar e protejam suas partes íntimas. Isso é mais puro para eles. Por certo, Allah está ciente do que fazem. E diga às mulheres crentes que baixem o olhar e protejam suas partes íntimas.” [An-Nur: 30-31] Baixar o olhar, por parte de todo homem e toda mulher, é a verdadeira proteção de cada um deles. Essa proteção intrínseca impede a pessoa de se envolver no haram, pois a visão é o meio efetivo para cair no haram. Quando o olhar é baixado, o munkar é evitado.

“Tell the believing men to lower from their gaze, and protect their private parts. That is purer for them. Verily, Allah is All Aware of what they do. And tell the believing women to lower from their gaze and protect their private parts” [An- Nur: 30-31] The lowering of the gaze by every man and woman is the true protection for each of them. That intrinsic protection prevents a person from involving in Haram, because the sight is the effective means to fall in Haram.When the gaze is lowered then the Munkar is prevented.

2. O Islã ordenou ao homem e à mulher que temessem a Allah (SWT). Ele (SWT) disse:

2. Islam ordered the man and the woman to fear Allah (swt). He (swt) said:

“Ó vós que credes! Temei a Allah e dizei (sempre) a verdade.” [Al-Ahzab: 70] Ele (swt) disse:

“Oh you who believe! Fear Allah and speak (always) the truth.” [Al- Ahzab: 70] He (swt) said:

“E temam Allah. Por certo, Allah é Testemunha de tudo.” [Al-Ahzab: 55] E Ele (swt) disse:

“And fear Allah. Verily, Allah is Ever All-Witness over everything”. [Al- Ahzab: 55] And He (swt) said:

"E o bom fim (ou seja, o Paraíso) é para os que temem a Deus." [Ta-Ha: 132] Quando o muçulmano é caracterizado pelo temor a Allah (SWT), teme Seu castigo, deseja o Seu Paraíso e anseia alcançar Seu bom agrado, esse temor o afastará de cometer um Munkar e o impedirá de desobedecer a Allah (SWT). Este é o dissuasor intrínseco, além do qual não há outro dissuasor; e quando o muçulmano teme a Allah (SWT), é caracterizado pelos mais sublimes atributos de perfeição.

“And the good end (i.e. Paradise) is for the God fearing persons.” [Ta- Ha: 132] When the Muslim is characterised by the fear of Allah (swt) and He fears his punishment, desires his Paradise and wishes to attain his good pleasure, then this fear will deter Him from committing a Munkar and deter Him from disobeying Allah (swt). This is the intrinsic deterrent beyond which there is no deterrent and when the Muslim fears Allah (swt) then He is characterised by the sublimest attributes of perfection.

3. O Islã ordenou ao homem e à mulher que se afastassem das áreas de incerteza e que fossem cautelosos a respeito disso, para que não caíssem em desobediência a Allah. O muçulmano foi ordenado a não frequentar nenhum lugar, nem praticar nenhuma ação, nem se deixar envolver em nenhuma situação em que haja incerteza, para que não cometa o Haram. O Mensageiro de Allah ﷺ disse: “Tanto o lícito (Halal) quanto o ilícito (Haram) são evidentes, mas entre eles há coisas duvidosas, e a maioria das pessoas não tem conhecimento sobre elas. Portanto, quem se preserva dessas coisas duvidosas salvaguarda sua religião e sua honra. E quem se entrega a essas coisas duvidosas cairá no Haram, como o pastor que pastoreia (seus animais) perto do Hima (pasto privado) de outrem, e a qualquer momento pode cair nele. Ó pessoas! Cuidado! Todo rei tem um Hima, e o Hima de Allah na terra são as coisas que Ele declarou como Haram.” A dúvida aqui ocorre em três casos:

3. Islam ordered the man and the woman to keep away from areas of uncertainty, and to be careful with regards to that, lest they fall into disobeying Allah . The Muslim has been ordered not to frequent any place nor do any action, nor be drawn into any situation in which there is uncertainty, lest they commit Haram. The Messenger of Allah (pbuh) said: “Both legal (Halal) and illegal (Haram) things are evident but in between them there are doubtful things and most of the people have no knowledge about them. So whoever saves Himself from these doubtful things, He would save his religion and his honour. And whoever indulges in these doubtful things would fall into Haram like a shepherd who grazes (his animals) near the Hima (private pasture) of someone else and at any moment He is liable to fall into it. Oh people! Beware! Every king has a Hima and the Hima of Allah on the earth is what He declared as Haram things.” The doubt here occurs in three cases:

Primeiro) Ele duvida se uma coisa é proibida ou permitida (Mubah), ou, quanto a uma ação, se é obrigatória (Fard), proibida (Haram), reprovável (Makruh), recomendada (Mandub) ou permitida (Mubah). A existência de tal dúvida quanto à natureza de uma coisa ou à regra de uma ação não lhe permite aproximar-se dela até que a regra de Allah (swt) a seu respeito se torne clara. Isso significa que ele se aproxima dela com a menor quantidade possível de dúvida, confiando que essa é a regra de Allah (swt) para ela. Isso vale quer tenha sido fruto do seu próprio Ijtihad, quer tenha tomado conhecimento da regra de Allah (swt) a seu respeito, seja por meio de um Mujtahid, seja por meio de alguém que conhece a regra, mesmo que ele seja um imitador (Muqallid) ou seguidor (Aam). Assim é desde que ele confie em sua Taqwa e no conhecimento da regra, e não em seu conhecimento geral.

Firstly) He doubts whether a thing is prohibited or permissible (Mubah) or concerning an action whether it is obligatory (Fard), prohibited (Haram), disliked (Makruh), recommended (Mandub) or permissible (Mubah). The existence of such doubt concerning the description of a thing or the rule of an action, does not permit Him to approach it until the rule of Allah (swt) concerning it becomes clear. This means that He approaches it with the least amount of doubt, trusting that it is the rule of Allah (swt) for it. This is irrespective of whether it was his own Ijtihad or after becoming aware of the rule of Allah (swt) concerning it, either from a Mujtahid or from one who is aware of the rule, even if He be an imitator (Muqallid) or follower (Aam). This is so long as He trusts his Taqwa and knowledge of the rule rather than in his general knowledge.

Em segundo lugar) Ele suspeita que cometerá um haram por meio de uma ação mubah, por causa da sua proximidade com o haram e pela possibilidade de que ela leve a ele, como depositar dinheiro num banco que lida com juros, vender uvas a um comerciante que possui uma cervejaria, ou ensinar aulas regulares a meninas, etc. Tais ações são mubah e permitidas para ele fazê-las, mas é melhor para a sua integridade que ele não as faça por piedade.

Secondly) He suspects that He will commit a Haram through a Mubah action because of its closeness to the Haram and because of the possibility that it might lead to it such as depositing money in a bank which deals with interest, or selling grapes to a trader who owns a brewery or teaching girls regular lessons etc. Such actions are Mubah and allowed for Him to do, but it is better for his integrity if He does not do them by way of piety.

Thirdly) Que as pessoas suspeitem de que uma ação Mubah é proibida, e por isso a pessoa evita a ação Mubah para que as pessoas não pensem mal dela. Isto é como alguém que passa por um lugar suspeito de corrupção, e assim as pessoas suspeitam que ele é uma pessoa corrupta. Para que as pessoas não falem dele dessa maneira, ele evita o Mubah. Da mesma forma, a pessoa que é rigorosa com a sua esposa ou com as suas Mahrams quanto a cobrirem o rosto. Ela adota a opinião de que o rosto não é 'Awrah, mas é rigorosa para que as pessoas não digam que a esposa de fulano ou a sua irmã anda por aí descoberta sem pudor. Esta intenção pode ser vista sob dois aspectos:

Thirdly) That people suspect a Mubah action is prohibited hence the person avoids the Mubah action lest people think ill of Him. This is like someone who passes a place suspected of corruption, and thus people suspect Him of being a corrupt person. In order that people do not speak of Him in such a way, He avoids the Mubah. Similarly the person who is strict about his wife or Mahrams covering their faces. He takes the opinion that the face is not 'Awrah, but He is strict lest people say that the wife of such and such person or his sister is going about brazenly unveiled. This intent can be seen in two respects:

a: A coisa que as pessoas duvidam ser Haram ou Makruh é, na verdade, Haram ou Makruh na Shari'ah. Ao realizar uma ação Mubah, as pessoas entendem que Ele realizou uma ação proibida. Nesta situação, a pessoa deve evitar a ação Mubah para que as pessoas não pensem mal dEle, ou deve explicar-se a elas. Foi narrado por intermédio de Ali b. al-Husayn que Safiyya bint Huyai (ra), esposa do Profeta ﷺ, Lhe disse que foi ao Mensageiro de Allah ﷺ para visitá-Lo na Mesquita enquanto Ele estava em I'tikaf nos últimos dez dias do Ramadã. Ela conversou com Ele por um tempo depois da 'Isha, depois levantou-se para voltar para casa. O Profeta ﷺ a acompanhou. Quando ela chegou ao portão da Mesquita, em frente à porta de Umm Salama, esposa do Profeta ﷺ, dois homens Ansar estavam passando e cumprimentaram o Mensageiro de Allah ﷺ e seguiram adiante. Ele lhes disse: "Esperem um pouco!" e disse: "Ela é (minha esposa) Safiyya bint Huyai". Ambos disseram: "Subhan Allah, como ousaríamos pensar qualquer mal, ó Mensageiro de Allah", e sentiram-se magoados por pensarem tal coisa. O Profeta ﷺ disse (a eles): "O Shaytan alcança todos os lugares do corpo humano como o sangue alcança o corpo. Temi que o Shaytan pudesse inserir um pensamento mau em suas mentes". Entende-se deste Hadith que o Mensageiro dissipou a dúvida que possa ter surgido nas mentes de seus dois companheiros, embora Ele ﷺ esteja acima de toda dúvida e suspeita.

a: The thing that people doubt as being Haram or Makruh is actually, Haram or Makruh in the Shari’ah. By the person performing a Mubah action people understand that He has performed a prohibited action. In this situation the person should avoid the Mubah action in case people think badly of Him or He should explain Himself to them. It has been narrated on the authority of Ali b. al-Husayn that Safiyya bint Huyai (ra), the wife of the Prophet (pbuh) told Him that she went to the Messenger of Allah (pbuh) to visit Him in the Mosque while He was in Itikaf in the last ten days of Ramadhan. She spoke to Him for a while after Ishaa, then she got up in order to return home. The Prophet (pbuh) accompanied her. When she reached the gate of the Mosque, opposite the door of Umm Salama the wife of the Prophet (pbuh), two Ansari men were passing by and they greeted the Messenger of Allah (pbuh) and continued on. He told them: “Wait a little!” and said, “She is (my wife) Safiyya bint Huyai”. Both of them said, “Subhan Allah, how dare we think of any evil O Messenger of Allah”, and they felt hurt that they would think such a thing. The Prophet (pbuh) said (to them): “Shaytan reaches everywhere in the human body as blood reaches in it. I was afraid lest Shaytan might insert an evil thought in your minds”. It is understood from this Hadith that the Messenger dispelled the doubt, which may have arisen in the minds of his two companions even though He (pbuh), is beyond all doubt and suspicion.

b: Que uma coisa possa ser suspeitada pelas pessoas de ser proibida, quando na realidade é permitida. Contudo, caso as pessoas digam que ele cometeu uma ação proibida, ele a evita, não porque seja proibida, mas por causa do que as pessoas diriam. Não é permitido afastar-se desse tipo de suspeita; ao contrário, deve-se agir conforme a forma que a Shari'ah ordenou, e não segundo a estimativa das pessoas. Allah repreendeu levemente o Mensageiro por isso. Ele (swt) disse:

b: That a thing should be suspected by people of being prohibited but in reality it is permitted. However in case people say that He has committed a prohibited action, He avoids it, not because it is prohibited but because of what people would say. It is not permitted to keep away from such types of suspicion, rather He should undertake it according to the manner the Shari’ah has instructed and not according to the estimation of the people. AllahI has mildly reproached the Messenger for that. He (swt) said:

“Você (ó Muhammad ﷺ) temia as pessoas, mas é mais digno que temesse a Allah” {Al-Ahzab: 37}. Isto indica que, se o muçulmano vê que a Shari‘a não proibiu uma coisa, ele deve fazê-la, mesmo que todas as pessoas digam que é proibida.

“You (Oh Muhammad) did fear the people, but it is more fitting that you should fear Allah” [Al- Ahzab: 37] This indicates that if the Muslim sees that the Shara' has not forbidden a thing then He should do it even if all the people say it is prohibited.

Se o homem e a mulher se afastarem dessas suspeitas que a Shari'a proibiu, isso os protegerá da desobediência a Allah (SWT) e os capacitará a se caracterizar pela excelência moral.

If the man and woman stay away from these suspicions which the Shar’a has forbidden then it will protect them from disobedience to Allah (swt) and enable them to be characterised by moral excellence.

4. O Islã incentiva o casamento em idade precoce, para que a atividade sexual de homens e mulheres comece a ser restrita ao casamento desde cedo. Assim, a pessoa é criada nesse ambiente e fica protegida, pois a atividade sexual é limitada ao casamento quando o instinto sexual começa a se agitar. O Profeta ﷺ disse: “Ó jovens, quem dentre vós tiver condições de se casar, que se case.” O casamento foi tornado excepcionalmente fácil, ao se incentivar a redução do dote nupcial (Mahr). O Profeta ﷺ disse: “Aquela (dentre vós, mulheres) que recebe o menor valor de mahr é a mais abençoada (Baraka).” 5. Aos homens cujas circunstâncias específicas não permitem que se casem, foi ordenado que se caracterizassem pela castidade e pelo autocontrole. Ele (SWT) disse:

4. Islam encourages marriage at an early age so that it begins to restrict the sexual activity of a man and a woman to marriage from an early age. Thus one is brought up in this atmosphere and one is protected by restricting the sexual activity to marriage when the sexual instinct begins to be agitated. He (pbuh) said: “O you who are young. Whoever amongst you who can afford to marry should marry”. Marriage has been made exceptionally easy by urging the reduction of the bridal dower (Mahr). He (pbuh) said: “The one (amongst you, women) who receives the least amount of mahr is the most blessed (Baraka).” 5. Those men whose specific circumstances do not allow them to get married, they have been commanded that they should be characterised by chastity and self control. He (swt) said:

“E que aqueles que não encontram os meios financeiros para o casamento se mantenham castos, até que Allah os enriqueça com Sua Graça”. [An-Nur: 33] E foram ordenados a jejuar como tratamento para o instinto sexual ou de procriação, para que recorram à adoração do jejum a fim de superá-lo e se ocupem com aquilo que é mais sublime e nobre, ou seja, o fortalecimento de sua relação com Allah (SWT) por meio de atos piedosos. Ele (SWT) disse: “Ó jovens, aquele de vocês que puder arcar com o casamento deve casar-se, pois isso o ajudará a desviar o olhar de outras mulheres e a guardar sua castidade (ou seja, suas partes íntimas contra a relação sexual ilícita). E aquele que não puder casar-se deve jejuar, pois isso o protegerá”. O jejum não existe para suprimir o instinto de procriação, mas para gerar conceitos ligados ao instinto de santificação, pelos quais ele será distraído dos conceitos do instinto de procriação, e assim este não o agitará, causando-lhe ansiedade e dor. O jejum não tem a intenção de enfraquecer o corpo, pois comer à noite e ingerir alimento suficiente substitui a alimentação durante o dia. Portanto, a debilitação pelo jejum não se realiza, mas o que se realiza é a presença de conceitos espirituais por meio desse jejum facultativo.

“And let those who find not the financial means for marriage keep themselves chaste, until Allah enriches them of his Bounty”. [An- Nur: 33] And they have been ordered to fast as a treatment for the sexual or procreation instinct so that they seek recourse to the worship of fasting in order to overcome it and occupy themselves with that which is more sublime and noble i.e. the strengthening of their relationship with Allah (swt) by way of pious deeds. He (swt) said: “O you who are young. Whoever amongst you can afford to marry should marry, because it will help Him refrain from looking at other women, and guard his modesty (i.e. private parts from unlawful sex). And whoever is not able to marry He should fast because it will protect Him”. Fasting is not there to suppress the procreation instinct but to generate concepts linked to the instinct of sanctification by which He will be distracted from the concepts of the procreation instinct, thus it will not agitate Him causing Him anxiety and pain. Fasting is not intended to weaken the body because eating at night and taking enough food serves as a substitute for eating during the day. So debilitation by way of fasting is not realised but what is realised is the presence of spiritual concepts through such optional fasting.

6. As mulheres foram instruídas a agir com modéstia, vestindo a vestimenta completa na vida pública. Além disso, o Islã restringe a vida privada às mulheres e aos homens não casáveis (Mahram). Não há dúvida de que a aparência da mulher de forma modesta e séria atuará como uma barreira entre ela e os olhares desonestos daqueles que não temem a Allah (swt). O Alcorão descreveu essa vestimenta de maneira precisa, completa e abrangente. Quando a mulher veste essa vestimenta completa, ou seja, quando puxa o seu Khimar sobre o peito e envolve o véu da cabeça em volta do pescoço e do tórax, e quando cobre o corpo com o seu Jilbab e o baixa até o chão, de modo que todo o corpo fique oculto, até os pés, então pode-se dizer que ela vestiu a vestimenta completa, buscou proteção em sua roupa e manifestou a sua modéstia. Vestindo essa vestimenta completa, ela pode sair para a vida pública para exercer as suas atividades da maneira mais modesta e digna, o que a protegerá dos olhares desonestos daqueles que não temem a Allah (swt).

6. Women have been instructed to act modestly by wearing the complete attire in the public life. In addition Islam restricts the private life to women and non-marriageable men (Mahram). There is no doubt that the appearance of the woman in a modest serious fashion will act as a barrier between her and the unscrupulous gazes of those who do not fear Allah (swt). The Qur'an has described this dress in a precise, complete and comprehensive manner. When the woman wears this complete dress which is when she draws her Khimar over her bosom and wraps her head-covering around her neck and chest, and when she drapes her Jilbab over her body and lowers it towards the floor such that her whole body is concealed even to the feet, then she can be said to have worn the complete dress, taken protection in her attire and manifested her modesty.Wearing this complete dress, she can go out into the public life in order to pursue her activities in the most modest and dignified manner, which, will thus guard herself against the unscrupulous gazes of those who do not fear Allah (swt).

Estas são as regras divinas que incluem a execução de ações afirmativas. Quanto às regras da Shari'ah que incluem a abstenção de ações, elas são:

These are the divine rules which include the performance of affirmative actions. As for the Shari’ah rules which include the abstention from actions they are:

1. O encontro privado entre um homem e uma mulher a sós é proibido. A khalwa é o encontro de um homem e de uma mulher num lugar onde ninguém consegue entrar sem a permissão deles. Um exemplo é o seu encontro numa casa ou num espaço aberto afastado do acesso público. Assim, a khalwa é o encontro de duas pessoas em isolamento, protegidas da presença de outros. Esta khalwa é a própria corrupção; por isso, o Islã a proibiu categoricamente entre um homem e uma mulher que não sejam mahram um do outro, quaisquer que sejam essas duas pessoas e qualquer que seja a forma dessa khalwa. O Profeta ﷺ disse: “Quem crê em Allah e no Último Dia não fique a sós com uma mulher que não esteja acompanhada por um mahram, pois o terceiro (presente) é al-Shaytan!” Ao proibir a khalwa, a Shari‘a tomou as salvaguardas necessárias entre homens e mulheres. A realidade da khalwa é que ela torna o homem e a mulher mais sexualmente agitados. E ao proibir esta privacidade solitária (khalwa fardiyya), eliminam-se as causas da corrupção, porque a khalwa é um dos meios diretos para a corrupção.

1. The private meeting between a man and a woman alone is prohibited. Khalwa is the meeting of a man and a woman in a place where no one is able to enter except by their permission. An example is such as their getting together in a house or in an open space remote from public access. So the Khalwa is the meeting of two people in isolation, secure from the presence of others. This Khalwa is corruption itself, therefore Islam has categorically prohibited it between a man and woman who are not Mahram to each other, whoever these two persons may be and whatever this Khalwa may be. The Prophet (pbuh) said: “Whosoever believes in Allah and the Last Day (Alyawm al-akhir) let Him not be alone with a woman who has not a Mahram with her. Indeed, the third (person) is al-Shaytan!” By preventing Khalwa the Shar’a took the necessary safeguards between the men and women. The reality of Khalwa is that it makes the man and woman more sexually agitated. And by prohibiting this solitary privacy (Khalwa fardiyya) the causes of corruption are eliminated, because the Khalwa is one of the direct means to corruption.

2. A mulher foi proibida de exibir seus encantos (Tabarruj) desde o momento em que Allah (SWT) o proibiu. Ele (SWT) disse:

2. The woman has been forbidden from displaying her charms (Tabarruj) from the time when Allah (swt) prohibited it. He (swt) said:

"E quanto às mulheres idosas que não esperam casamento, não há pecado algum para elas se tirarem suas vestes exteriores de modo a não exibir seus atrativos" [An-Nur: 60]. Assim, Allah (SWT) proibiu às mulheres em idade além da de ter filhos que exibam seus atrativos (Tabarruj), permitindo que tirem a roupa exterior, sem exibir seus atrativos (Tabarruj). Implícita nisso está a proibição do Tabarruj. Como às mulheres além da idade de ter filhos foi proibido exibir seus atrativos (Tabarruj), então, com maior razão, as mulheres que ainda não alcançaram tal idade não devem fazer Tabarruj. Ele (SWT) disse:

“And as for women past childbearing who do not expect wed-lock, it is no sin on them, if they discard their (outer) clothing in such a way as not to show their charms” [An- Nur: 60] Thus, Allah (swt) has forbidden women past child-bearing age from displaying their charms (Tabarruj), allowing the discarding of the dress, without displaying their charms (Tabarruj). Implicit in this, is the prohibition of Tabarruj. Since women past the age of childbirth have been prohibited from displaying their charms (Tabarruj) then by greater reason women who have not reached such an age should not make Tabarruj. He (swt) said:

"E que não batam os pés de modo a revelar o que escondem de seus adornos". [An-Nur: 31] Exemplos como este são considerados Tabarruj. Tabarruj é a exibição dos encantos (Zeena) e da beleza (Mahaasin) diante de homens não-casáveis (não-Mahrams). Diz-se que a mulher que se enfeita (Tabarrajat) a si mesma, significando: ela exibiu seus encantos (Zeena) e sua beleza (Mahaasin) a homens não-casáveis (não-Mahrams). Há um certo número de Ahadith que proíbem o que é considerado Tabarruj. Foi narrado por Abu Musa al-Ash'ari que o Mensageiro de Allah ﷺ disse: "Qualquer mulher que use perfume e passe por homens para que eles sintam a sua fragrância, ela é uma fornicadora", isto é, ela é semelhante ao fornicador em termos de pecado. E ele ﷺ disse: "Dois grupos de pessoas ainda não foram vistos (por mim): algumas pessoas que portam chicotes semelhantes às caudas das vacas, com os quais açoitam as pessoas; e mulheres que vestem roupas, mas estão semi-nuas, inclinando seus corpos e atraindo para si o olhar dos homens. Suas cabeças são como as corcovas inclinadas dos camelos. Essas mulheres não entrarão no Paraíso, nem sentirão o seu perfume, embora seu perfume seja sentido a uma distância de tantos e tantos dias." Todas estas evidências são muito claras na sua proibição do Tabarruj, e por isso o Tabarruj é Haram. Consequentemente, todo adorno incomum, que atrai a atenção dos homens e revela a beleza (Mahaasin) da mulher, é Tabarruj, se a mulher aparecer assim na vida pública ou se aparecer assim diante de homens não-Mahram na vida privada. Exemplos incluem o uso de perfume, maquiagem, o uso de cabelo postiço sem um Khimar, ou o uso de calças sem um Jilbab quando ela sai para a vida pública. A realidade do Tabarruj é que ele incita as emoções tanto dos homens quanto das mulheres e agita o instinto de procriação para a relação sexual. Ele convida o homem a solicitar uma mulher, fazendo com que a associação entre eles se baseie na atração, e isso torna o relacionamento deles de natureza sexual. Isso corrompe a cooperação entre eles. Torna essa cooperação incapaz de contribuir para a construção de uma comunidade, levando, ao contrário, à sua destruição. Esse Tabarruj atua como um obstáculo à verdadeira associação, cujo fundamento é a pureza e o Taqwa. Sem o devido cuidado, ele também pode preencher o grande vazio na vida de alguém, agitando as emoções e incitando o instinto de procriação. A vida não deve ser preenchida senão por grandes responsabilidades e preocupações sérias, nem deve ser gasta na satisfação dos desejos corporais, inclusive os desejos incitados pelo Tabarruj. Com esse entendimento, haveria uma barreira definida entre homem e mulher, levando ao cumprimento bem-sucedido de sua missão na vida. Essa missão é transmitir a Mensagem Islâmica e empreender o Jihad para elevar a Palavra de Allah (swt). Portanto, devemos reconhecer o perigo do Tabarruj para a comunidade islâmica e compreender o que é o Tabarruj, no qual a mulher se exibe ao homem, incitando-o, o que representa perigo para a comunidade e suas relações. Este é o Tabarruj que o Islam proibiu, e esta é a sua realidade e o que ele contém em termos de perigo para uma comunidade islâmica. Quanto a exibir os encantos e adornos dentro de casa e na vida privada, isso não é considerado Tabarruj, nem o Tabarruj se aplica a isso.

3. O Islã proibiu a todo homem e a toda mulher exercer ocupações que coloquem em risco a moral e causem corrupção na sociedade. Por isso, a mulher está proibida de realizar trabalhos cujo objetivo seja explorar a sua feminilidade. Rafi' b. Rifa'a (ra) relata: "O Profeta ﷺ proibiu-nos os ganhos da escrava, exceto aquilo que ela ganhava com as suas próprias mãos." E ele ﷺ indicou com os dedos, querendo dizer assar pão, fiar lã e gravar. Assim, a mulher está proibida de trabalhar em lojas onde o objetivo é atrair clientes por causa do seu sexo, ou de trabalhar em embaixadas, consulados e outros lugares semelhantes com o fim de usar a sua feminilidade para alcançar objetivos políticos. Também lhe está proibido trabalhar como comissária de bordo em um avião ou em outras ocupações nas quais a mulher trabalha com a intenção de usar a sua feminilidade.

3. Islam has prohibited every man and woman from pursuing occupations which endanger morals and cause corruption in society. Hence the woman is prohibited from performing jobs which aim to exploit her femininity. Raf'i b. Rifa'aa (ra) narrates: “The Prophet (pbuh) forbade us from the earnings of the slave-girl except that which she earned with her own two hands.” And He (pbuh) said indicating with his fingers to mean baking, spinning yarn, and engraving. So the woman has been forbidden from working in shops where the aim is to attract customers because of her sex or to work in embassies, consulates and other such places in order to use her femininity to realise political objectives. She is also prohibited from working as an airhostess in an aeroplane or other occupations where the woman works with the intention of using her femininity.

4. O Islã proibiu a difamação de mulheres castas, ou seja, acusá-las de fornicação. Ele (SWT) disse:

4. Islam forbade the defamation of chaste woman, i.e. accusing them of fornication. He (swt) said:

“E aqueles que acusam mulheres castas, e não apresentam quatro testemunhas, açoitem-nas com oitenta chibatadas, e não aceitem jamais o seu testemunho; eles, de fato, são os Fasiqun (transgressores)”. [An-Nur: 4] E Ele (swt) disse:

“And those who accuse chaste women, and produce not four witnesses, flog them eighty stripes, and reject their testimony forever, they indeed are the Fasiqun (transgressors)”. [An- Nur: 4] And He (swt) said:

“Por certo, aqueles que acusam mulheres castas, desatentas e crentes, estão amaldiçoados nesta vida e na Vida Futura, e para eles haverá um grande castigo.” [An-Nur: 23] E o Mensageiro de Allah ﷺ disse: “Evitai os sete pecados capitais destruidores”. As pessoas perguntaram: “Ó Mensageiro de Allah! Quais são eles?” Ele ﷺ disse: “Associar parceiros a Allah, praticar feitiçaria, matar a vida que Allah proibiu, comer a usura (riba), comer a riqueza de um órfão, retirar-se diante do inimigo no momento da batalha e acusar mulheres castas, desatentas e crentes”. Por mulheres castas, aqui, entendem-se as mulheres de vestimenta modesta. Difamar uma mulher modesta é proibido. Ao proibir a acusação de mulheres castas, a Shari'a silenciou as línguas daqueles que se habituaram a falar mal e a caluniar, e que desejam apenas lamber a honra das pessoas. Assim, a maledicência e os boatos não se espalham na comunidade islâmica, nem a falsa acusação. Nisto está uma proteção para a comunidade islâmica.

“Verily, those who accuse chaste unaware and believing women, are cursed in this life and in the Hereafter, and for them will be a great torment. [An- Nur: 23] And the Messenger of Allah (pbuh) said: “Avoid the seven great destructive sins”. The people enquired, “O Allah's Messenger! What are they?” He (pbuh) said: “to associate partners along with Allah, to practice sorcery, to kill the life which Allah has forbidden, to eat up Riba (usury), to eat up an orphan’s wealth, to retreat in front of the enemy at the time of fighting, and to accuse chaste and unaware women believers”.What is meant by chaste women here are the modestly attired women. Defamation of a modest woman is prohibited. By prohibiting the accusation of chaste women the Shar’a has silenced the tongues of those which have become accustomed to speak badly of and slander, who wish only to lap up the honour of people. Hence evil gossip and rumours do not spread in the Islamic community neither does the false accusation. In this, is a protection for the Islamic community.

Assim, estas regras divinas, que incluem a abstenção de certas ações, garantem que a comunidade islâmica, onde quer que ocorra a cooperação, coopere dentro dos limites da pureza (Tahara) e do Taqwa (temor a Deus).

So, these divine rules which include the abstention from certain actions ensure that the Islamic community, wherever co-operation may occur, proceeds to co-operate within the limits of purity (Tahara) and Taqwa (God fearing).

Através de tudo isto, é possível que uma pessoa visualize o que é a comunidade islâmica e compreenda o que é a mulher muçulmana. Ela pode perceber que a atuação da mulher nas ações da vida pública que a Shar’a lhe permitiu não resultará em corrupção nem levará a qualquer dano. Pode ver que isso é necessário para a vida pública e para a elevação da comunidade. Por isso, os muçulmanos devem aderir às normas da Shar’a, quer estejam no Dar al-Islam, no Dar al-Kufr, num país islâmico ou não islâmico, no meio de uma comunidade de muçulmanos ou de não muçulmanos. Devem realizar as atividades que a Shar’a permitiu às mulheres e não devem temer qualquer censura por isso. De facto, agir de acordo com as normas da Shar’a é uma proteção para a mulher, uma elevação para a comunidade e obediência às ordens e proibições de Allah (SWT). A Shar’a é a melhor em informar sobre o que convém ao homem, quer como indivíduo, quer como comunidade, na vida privada e na vida pública.

Through all of this, it is possible for a person to visualise what the Islamic community is and comprehend what the Muslim woman is. He can realise that the woman's performance of actions in the public life which the Shar’a has permitted her, will not result in corruption nor lead to any harm. He can see it is necessary for the public life and elevation of the community. Therefore, Muslims must adhere to the rules of Shar’a whether they be in Dar ul-Islam, Dar ul-Kufr, in a Islamic or non-Islamic country, amidst a community of Muslims or non-Muslims. They must undertake the activities the Shar’a has permitted for the women, and they should not fear any blame from it. Indeed acting according to the Shar’a rules is a protection for the woman, elevation for the community and obedience to the orders and prohibitions of Allah (swt). The Shar’a is the best in informing of what will suit man as an individual or a community in the private and public life.

Este é, em breve, o sistema pelo qual o Islã tratou o encontro do qual surgem os problemas, que é o encontro entre homens e mulheres. Torna-se claro, a partir deste sistema, que as regras divinas vieram para garantir a prevenção da corrupção que pode surgir deste encontro. Elas também asseguram a obtenção do bem-estar (Salah) da comunidade islâmica, que proporciona a pureza, o Taqwa, a diligência e o trabalho. Garante uma vida privada na qual a pessoa alcança a tranquilidade e o descanso das aflições da vida. E assegura uma vida pública, que é séria, produtiva e provê à comunidade aquilo de que ela necessita na vida em termos de felicidade e facilidade. Estas regras fazem parte do sistema social, porque organizam o convívio social entre homens e mulheres. Quanto às relações que surgem deste convívio social e aos problemas que delas se ramificam, estas constituem outra parte do sistema social. São elas: o casamento, o divórcio, a filiação e a manutenção financeira (Nafaqah), entre outras. Embora estas regras (do casamento e do divórcio) pertençam aos sistemas da sociedade, porque organizam a relação entre os indivíduos, do ponto de vista de sua origem, elas resultaram, contudo, do convívio social que se dá entre homens e mulheres. Por isso, são estudadas no sistema social tendo em vista a sua origem e fonte. Quanto aos seus detalhes e ramificações, fazem parte dos sistemas da sociedade e são estudadas sob aquela categoria das transações sociais (Mu'amalat).

This is briefly the system by which Islam treated the meeting from which problems arise, which is the meeting of men and women. It becomes clear from this system that divine rules have come to ensure the prevention of corruption, which may arise from this meeting. They also ensure the attainment of the well being (Salah) of the Islamic community, which provides the purity, Taqwa, diligence and work. It guarantees a private life in which the person attains tranquillity and rest from life's troubles. And it ensures a public life, which is serious, productive and provides for the community that which it requires in life in terms of happiness and ease. These rules are part of the social system because they organise the social intercourse of men and women. As for the relationships, which arise from this social intercourse and the problems that branch out from it, they are another part of the social system. These are: marriage, divorce, sonship and financial maintenance (Nafaqah) etc. Although these rules (of marriage and divorce) are from the systems of society because they organise the relationship between individuals, from the point of view of their origin, they have however resulted from the social intercourse that takes place between men and women. Therefore, they are studied in the social system in view of their origin and source. As for their details and ramifications, they are part of the systems of society, and they are studied under that category of societal transactions (Mu’amalat).